Tzu Yuan Fung e o Tirano Cao Cao

O usurpador e tirano Cao Cao conseguiu assumir o trono da China (155 - 219 D.C.) !!!
O mesmo que mandou matar o famoso médico Hua Tuo.

Ele desejava obter imortalidade física e poderes sobrenaturais, e para isso convocou os alquimistas do TAO e sábios. Alguns lhe ensinavam algumas técnicas de fundação, e outros faziam elixires falsos para que ele fracassasse e desistisse dessa obstinação.

Então, ele mandava matar. Terrível esse tirano.

Um belo dia, surge em seu palácio, "a convite" dos guardas, um sábio, de nome Tzu Yuan Fung (Tzu Tzu).

Tzu Yuan Fung então decidiu mostrar suas habilidades e poderes a Cao Cao ...

Que quase fez xixi nas calças de tanto medo dos poderes de Tzu.

Imediatamente, Cao Cao ordenou aos soldados que matassem Tzu Yuan Fung, mas de repente, todos ficaram com a mesma aparência de Tzu Yuan Fung. E os soldados ficaram confusos, pois eles mesmos estavam com a aparência de Tzu Yuan Fung.

Após algum tempo, as pessoas começaram a recuperar a sua aparência normal.

Mas o Imperador Cao Cao, não desistiria fácil ... Mandou os soldados procurarem por todo o reino até encontrarem Tzu Yuan Fung.

Um dos soldados estava dormindo, quando uma ovelha veio até ele e disse: Eu sou Tzu Yuan Fung. E então todas as ovelhas começaram a falar a mesma coisa.

O soldado ficou muito confuso, então foi contar ao imperador.

O imperador resolveu então mandar matar as ovelhas, mas quando se tentava cortá-las, a lâmina afiada passavam pelo seu corpo como se fossem fantasmas.

Cao Cao então desenvolveu uma forte dor de cabeça. E desistiu de perseguir Tzu Yuan Fung, que nunca mais fora encontrado.

Acesse nosso site: www.taoismobrasil.com

Abração.

Tai Yin - Carlos G.

Desenvolvimento do Cháckra do Coração de Acordo com a Yoga Esotérica Taoista

Terceiro Post da Série: Explanação dos Chácaras e Algumas artes que influem diretamente sobre eles

O homem tem se tornado cada vez mais um ser domesticado, perdendo suas características primitivas, sua força, seu poder de ação, e talvez um dos nossos instintos mais primitivos: a capacidade de amar.

Observe as crianças bem pequenas, que ainda não foram contaminadas pela "malcriação"  (em sentido literal) que as deixam burras e indefesas diante do mundo, assim poderão ver o amor, o carinho, e até uma certa curiosidade pelo desconhecido.

As crianças demoram para compreender o sentido das palavras "morte", "violência", "orgulho" e "fofoca". Tudo o que elas buscam são os prazeres, o conhecimento, e a necessidade de saciar seus desejos primitivos como se alimentar, fazer as necessidades básicas  e dormir.

Mas o que isso tem a ver com o Centro/Cháckra do coração?

É bem simples: quanto mais domesticado um ser está, mais distante de sua verdadeira natureza esse ser se encontra, e quanto mais distante da sua natureza, mais perdida e fraca a pessoa se torna, sendo assim, pior ela se sente.

O centro do coração está associado á capacidade de receber amor e de doar amor, num sentido mais literal, é a chave para o nosso corpo emocional, e é o centro que guarda o nosso maior potencial enquanto ser vivente, o palácio do Fogo Imperial, a tal da chama violeta.

O Fogo Imperial não pode se mover, mas ele pode ser direcionado pela primeiro ministro, o Intestino Delgado, que é o único que pode direcionar o que existe de mais poderoso dentro do nosso corpo, o Amor Puro, é a força que mais se aproxima da fonte criadora.

Nem o Fogo Verdadeiro da Mente (clique no link para ler), nem o Fogo Interior do Corpo, podem controlar o Fogo do Amor do Coração. Esse fogo deve despertar espontaneamente, nenhuma força no universo pode forçá-lo a se criar. Há também um fogo falso, que é desperto pelo ódio e pelo descontrole e violência das emoções internas, chamamos esse fogo de Fênix Negra, e a sua única função é destruir.


Na verdade, o Fogo Imperial é a energia mais destrutiva do Universo, mas ele tem uma importante diferença do fogo falso da Fenix Negra, ele não deixa cinzas. As pessoas que tem todo o corpo envolto e consumido por Fogo Imperial, acabam desaparecendo sem deixar marcas e retornando com o corpo físico a origem (ao TAO, ou a Deus). É o mesmo processo que dizem que Jesus fez. Só é bem estranho para nós taoistas, no caso de Jesus, que ele tenha feito isso depois de ter sido sepultado. Comumente nas histórias antigas, quando alguém de grande Fogo Imperial (grande amor universal) não deixa as 5 esferas se romperem, ou seja, evapora antes de deixar o corpo sofrer a morte, pois quem realmente possui esse fogo, não morre. Nos é estranha essa ideia de deixar o corpo físico morrer e depois voltar para buscá-lo, mas ... no entanto, o espírito original leva 49 dias para deixar o corpo físico...
 

Para desenvolver o amor e a capacidade de receber amor, o primeiro passo é lutar contra essa domesticação, lutar contra a falta de amor-próprio e de independência espiritual. Todos nós já nascemos com um guia interno, para encontrá-lo, um dos caminhos é aprender a dormir como um bebê.

 Abrir o coração não está só relacionado com o amor romântico, mas com a capacidade de reconhecermos que o amor divino está em todas as coisas, em todos os momentos. E que ele não consiste em não sofrer, mas sim em permitir que todos os seres sem exceção se desenvolvam e atinjam o fogo imperial definitivo.

Para compreender bem os aspectos do coração, temos as Quatro instruções do Coração:

1 - O amor em Doar
2 - O amor em Receber
3 - O amor em esperar o momento certo para Doar (só quando é solicitado e há abertura para isso)
4 - O amor em esperar o momento certo para Receber (só quando pedimos e temos condições de receber).


Sei que esse post é pesado, e que a maioria das pessoas talvez não o compreenda. Mas desde o dia em que decidimos levantar as mãos para receber o fogo divino e abandonar as águas quase que definitivamente para ampliar o potencial de magnetismo, e retornar a origem. (Clique no Link para ler a Lenda).

Tudo aquilo que nos ajuda a sentir, a perceber as emoções que em nós habitam e que habitam nos outros, auxilia o nosso coração a se desenvolver.

Não é possível se desenvolver espiritualmente sem desenvolver o coração, e não é possível ser feliz sem desenvolvermos e curarmos o nosso coração.

Eu acredito que não há descanso maior, do que a de ter um coração tranquilo. Nem maior felicidade, do que o amor verdadeiro.

Acesse nosso site: www.taoismobrasil.com

Abração.

Tai Yin - Carlos G.

No Dharma.

Carlos G.

Conto do Dragão - Uma Lenda da Criação do Homem

O pássaro tinha o poder de voar, mas não conseguia viver muito tempo sobre a terra.
A serpente queria voar, mas não possuía asas.

O pássaro foi destinado a observar o mundo das alturas e a gozar os prazeres do céu, e a serpente a compreender e gozar os prazeres da terra.

Os dois seres queriam novamente se unir a Pangu, o criador do Céu e da Terra. Então resolveram se unir e formar uma criatura que tiver tanto o poder de viver no céu, quanto na terra.

Dessa união mística nasceu o Dragão, o próprio homem.

Que pelos quatro cantos da Terra veio habitar esse planeta. Manifestou-se pela estrela Mãe, a estrela Trina, a estrela Radiante, e a Estrela do Dragão, sendo essa última a morada do guardião e senhor dessa realidade e do povo da Serpente.

Da estrela do Dragão, desceu através das Montanhas Kunlun e se estabilizou sobre a Terra, e tinha ainda o poder de transitar entre o Céu e a Terra em seu corpo físico.

Coletava experiências nas sete realidades e transitava livremente pelo mundo dos espíritos e o mundo material. A transcendência em Fogo Imperial era eficiente, até que os prazeres e o sofrimento tornaram-se turvos.

O Dragão estava perdendo o interesse na Imortalidade, e passou a aprisionar o seu espírito contestando as leis do Céu.

Por consequência, dessa prisão, o corpo de serpente alada se rompeu em duas partes, criando assim a polaridade Homem/Mulher.

O dragão-homem então, perdeu o poder de migrar com seu corpo para o mundo dos espíritos, mas o seu espírito ainda possuía esse poder, e a mente passou a se conectar com o mundo dos espíritos, dando origem aos sonhos.

O homem então se dividiu em três grandes nações para tentar restabelecer o corpo de Serpente Alada.

Um dos povos desenvolveu o método pelo cultivo masculino, o outro pelo cultivo feminino, e o outro pelo cultivo feminino, mas com alguns aspectos do cultivo masculino.

A tradição Kunlun que seguimos, pertence ao povo que busca esse cultivo pelo aspecto feminino.

Então, o povo que seguia o cultivo masculino, tentou controlar a Lua, para acelerar seus processos, e por consequência, descontrolaram as marés.

Todo planeta foi coberto de água.

Então, o Homem viu-se obrigado a viver nas profundezas, como se fosse um peixe.

Assim foi até que o Dragão encontrou a Pérola Mágica.

Com a Pérola, o Dragão podia transitar entre as profundezas do mar, e as alturas dos céus.

Para melhorar o cultivo da força da Pérola, grande parte dos dragões decidiram abandonar as águas, pois em terra seca, o cultivo era mais rápido do que apenas na água. Na região que hoje pertence a Ásia, boa parte do grupo estabeleceu-se na montanha mãe, MaoShan.

E assim surgiram de novo os que conseguiam cumprir o sonho original da Serpente Alada. Aos que conseguiram cumprir o sonho, damos o nome de Imortais.


Essa lenda me foi transmitida oralmente por um dos três mestres Kunlun da tradição Jiulong que ainda existem. É apenas uma forma figurativa de falar dos processos de alquimia interna taoista, mas para mim, faz muito sentido.

Acesse nosso site: www.taoismobrasil.com

Abração.

Tai Yin - Carlos G.

Desenvolvimento do Cháckra do Estômago de Acordo com a Yoga Esotérica Taoista

Terceiro Post da Série: Explanação dos Chácaras e Algumas artes que influem diretamente sobre eles

O cháckra do estômago (nas tradições chinesas o termo Cháckra é chamado de Yao), o centro do poder pessoal, se localiza num triângulo que temos formado pela finalização do osso esterno e das costelas flutuantes, na região do estômago.
Esse centro está relacionado com a autoconfiança,  com a capacidade de realização e a força de manter-se ereto. Se este ponto está fechado, há uma grande tendência do peito também se fechar.

O peitoral está relacionado diretamente com o amor, e sem realização e sem poder pessoal, é muito difícil que haja amor, e com o tempo, esse centro fechado vai destruindo o brilho pessoal, o desejo e o ser em todos os aspectos,

Normalmente o processo de degradação do centro do poder pessoal dá-se ao acumulo de frustração, culpa, medo de falhar, e sensação de impotência, no entanto se a pessoa que está nesse estado quer se desenvolver (seja lá em qual aspecto for), precisa começar a modificar esses padrões e aqui vão algumas dicas:

No taoismo tântrico, ao contrário de muitas tradições, acreditamos que a realização dos desejos é uma ótima forma de desenvolvimento espiritual (para compreender melhor, leia Tantra dentro do Chi Kung). Desde  que ele passe pelo filtro da realização dos desejos (clique no link para ler mais), para que saibamos se é realmente um desejo, ou uma ilusão.

Acreditamos que quanto mais desejos são realizados, mais experiência de vida (Kharma Positivo e Dharma) a pessoa acumula e que mais simples ela se torne. Quanto mais realização espiritual se tem, mais compreensão da vida se adquiri,  de menos coisas a pessoa precisa para ser feliz e realizada, e mais simples ela se torna.

Há uma parte do desenvolvimento do poder pessoal (a força do Chackra do estômago) ligada á capacidade de acumular bens materiais. Também é importante que essa capacidade seja desenvolvida, o taoismo tântrico kunlun e a yoga taoista não vê como ruim o acumulo de bens materiais, mas vê como ruim isso se tornar uma veia de impedimento para o desenvolvimento espiritual.

E quanto mais desenvolvido espiritualmente, menos valor as coisas materiais possuem, e menos sentido faz ter elas em nossas vidas.

Mas, ao contrário de muitas tradições, não vemos nisso uma batalha, vemos apenas possibilidades de crescimento e desenvolvimento de habilidades e de autoconfiança.

As realizações e o desenvolvimento do Cháckra do Estômago estão associados com a capacidade de realizar desejos, de enfrentar desafios (e de preferência vencê-los), de obter realizações emocionais, sexuais e por último, as espirituais. Já a realização espiritual inclui o fim de um ciclo de aprendizado, onde os valores se modificam, e muitas vezes os bens materiais que antes eram preciosíssimos passam a não ter mais nenhum valor.

O treino de qualquer coisa que te imponha um desafio a ser explorado é excelente para desenvolver o poder pessoal, e a confiança de que se pode realizar qualquer coisa.


Infelizmente muitas tradições devocionais tem a péssima ideia de que uma pessoa comum jamais atingirá os últimos níveis de potencialidade espiritual, nessas tradições essas pessoas nascem de flores, de virgens, de estrelas que descem a Terra. E existem sim seres que descem ao nosso planeta para semear o Dharma, mas a questão é que todo ser que possui a fagulha de vida, o sopro primordial da fonte criadora, tem o mesmo potencial,e são cuidados com o mesmo amor, seja uma barata, um cachorro, ou um ser humano.

A diferença é que o corpo humano, na nossa realidade é o mais difícil de se obter, mas isso não nos torna mais sagrado que qualquer outro ser vivente, tenha esse ser mais ou menos compreensão de sua existência e do universo.

Todos temos o potencial espiritual infinito de desenvolvimento, e aceitar menos do que isso é massacrar todo o nosso poder pessoal de desenvolvimento.

Fonte da imagem: geoglyphiks

Acesse nosso site: www.taoismobrasil.com

Abração.

Tai Yin - Carlos G.