Dao Yin (Tao Yin - Yoga Taoista) - A Geometria Sagrada da Constituição Humana

As grande maioria das yogas dos ancestrais começam pelo trabalho com o corpo e partem do princípio da liberação dos espaços internos, da respiração, liberação das articulações e fortalecimento do corpo, desenvolvendo o trabalho com posturas corporais estáticas.

Isso se deve ao fato de que toda postura abre e fechas determinadas circulações de energia no corpo, sejam estes produtivos ou não para o nosso conforto. Os sábios e alquimistas do passado utilizaram-se desse método para criar um sistema de tensão e relaxamento, a geometria sagrada corporal.

Existem apenas duas posturas de geometria sagrada perfeita, ou seja, em que todos os canais de energia estão no lugar ideal: sentado - a postura de Lótus completa (chamada pelos indianos e tibetanos de padmasana/pemasana e para os taoistas de Shuang Pan) e de pé a postura do abraço da árvore, (diferente da postura dos indianos, que para os chineses se chama postura da garça num pé só ou galo dourado). A postura do abraço da árvore é a versão em pé da postura de lótus e, de fato, a única forma dessas posturas ficarem confortáveis é só com os canais mais alinhados, aos iniciantes elas trazem bastante desconforto ...
Na foto podemos ver uma pintura das cavernas onde um ser humano pratica a postura da árvore.

 
Algumas tradições só começam a ensinar quando os alunos conseguem permanecer horas nessas posturas de geometria sagrada perfeita. Um exemplo disso, é a iniciação Kunlun de Fusão dos Cinco elementos, que precisa de quatro horas de permanência em uma dessas duas posturas. Não é tão difícil quando se é bem orientado.



O que significa uma postura de geometria sagrada perfeita? Isso quer dizer que ela ajuda a regularizar e alinhar os canais internos de energia, e, quando todos os canais de energia estão alinhados a mente se abre. Ao contrário do que muitas pessoas pensam, o corpo não é uma caixa onde a mente está presa, o corpo é uma parte da mente, criada para dar formas ao grande espírito, a luz primordial, isto fica bem claro quando começamos a refinar a nossa percepção das coisas.

Sutilizar a energia no corpo não significa abandonar a realidade mas sim despertar para a existência do mundo espiritual, assim se tem a percepção das 7 realidades de po wa (realidade concreta, dos sonhos, do passado/presente/futuro, imaginação, realidade emocional, realidade intermediaria ou mundo dos espíritos e vazio primordial), e leva um bom tempo para aprendermos a lidar com as realidades.


Muitas vezes, ficamos presos em uma dessas realidades e boa parte da nossa energia, da nossa atenção, se prende nisso. Por exemplo: o passado/futuro, uma das realidades de Po Wa, chamada de realidade projetiva (a força do vento),  onde se pode ter grande quantidade de energia presa, sofrendo por coisas que já passaram ou ainda virão. É preciso que saibamos entrar e sair da realidade do passado/futuro para que possamos saber se uma ação é produtiva ou não, ou como resolver problemas.


A liberação da energia das realidades da mente deve começar pela parte mais palpável no ser, a parte mais densa da nossa mente que é o nosso corpo. Muitas pessoas têm algum ou vários sentidos bloqueados nessa realidade, é possível reavivá-los ou ativá-los através desse conhecimento.


O corpo humano possui três grandes campos de elixir, formados pelos chamados Yao (Chákras pelos indianos), que são rodas de energis onde 8 grandes canais que circulam se cruzam. Tudo isso se conecta a canais menores, chamados meridianos, que desaguam nos órgãos internos. Os meridianos passam pelos músculos, tendões, óssos, e por Yao menores, articulações e juntas.
Deste modo, a nutrição do corpo continua no sangue e pelos menores canais do corpo, os caminhos luminosos onde corre eletricidade e magnetismo, que por sua vez são governados pelo coração, pelos rins e pelo cérebro, tendo interconexão com a coluna, que se liga aos Yao, conectando os três campos de elixir (Dan Tien).

A primeira fase de todas as yogas corporais inclui o desbloqueio das juntas e articulações, para isso há um grande estresse dessas estruturas e um relaxamento posterior, possibilitando assim que elas sejam flexibilizadas e que a energia bloqueada nelas possa circular livremente. Isso aumenta circulação de energia pelos meridianos e a regular os Yao. As contagens com os números sagrados, que é secreto em quase todas as tradições e normalmente só passada para os iniciados (de 1 a 9 e seus múltiplos que tem muitas funções em cada exercício) auxiliam na fluição de energia por todo o corpo, e especialmente, na inserção de qualidades de energias diferentes em diferentes partes do corpo. O nosso corpo é como o planeta Terra, precisa diversos aspectos para poder se harmonizar.


No entanto todo esse processo não sutiliza muito a energia no corpo. Se fosse assim, os acrobatas, os contorcionistas, os artistas marciais, e mesmo a grande parte dos praticantes de yoga seriam todos iluminados, tendo alcançado um grande nível espiritual só pela flexibilidade e força do corpo.

Para se atingir os níveis elevados é importante atrair a energia divina, e para isso, é preciso algo chamado de realização.

Quando pegamos o fogo que é gerado das práticas físicas, a partir da nossa energia sexual e também da força que absorvemos da Terra, do Sol, da Lua, e das estrelas, e refinamos dentro do nosso corpo, através dos métodos de alquimia interna, então, conseguimos gerar dentro de nós essa força divina, e através dessa força, conseguimos atrair e nos conectar com forças divinas cada vez mais sutis.

Não pense que ficar lá sentado sem pensar em nada por anos vai te levar ao máximo potencial do seu espírito, ou que ficar circulando energia no seu corpo é o suficiente, isso é insano, é uma parte muito pequena do refinamento interior, pior ainda, são os devotos que ficam mendigando energia espiritual para as entidades e os seres realizados sem permitir mudanças em sua vida. Isso não pode expressar o nosso máximo potencial divino, não nascemos para ficar parados esperando que algo aconteça de divino e mude a nossa vida pra sempre.
A força divina já está expressa e manifesta desde os primórdios da criação. Se não a buscarmos, não abrirmos o nosso coração e não a atrairmos até as nossas vidas, ela não consegue entrar, ela é sutil de mais para obrigar a matéria densa a se sutilizar rapidamente, mesmo sendo ela quem criou a força densa. De fato, a matéria densa é composta por travamentos da matéria sutil, e ainda bem, pois sem isso nada nesse mundo existiria.

 Ao estudarmos as geometrias sagradas presentes nas posturas das yogas (Dao Yin ou Tao Yin para os chineses), podemos compreender melhor os alinhamentos da natureza e de todo o universo, mas sem falsas ilusões, isso não é o fim de um processo, é o início, e se parar por aí, haverá um desenvolvimento espiritual, mas será muito pequeno diante das nossas capacidades.
 Acontece também muitas vezes ao resgatarmos ou vivenciarmos uma emoção/energia muito venenosa, o nosso corpo trava pela circulação e purificação dessa força, então temos que voltar a fazer as posturas para abrir a respiração, os espaços e as juntas.


Na tradição Kunlun, faz-se o retiro de Dao Yin para os iniciantes sempre em janeiro.


Acesse nosso site: www.taoismobrasil.com

Abração.

Tai Yin - Carlos G.

Os Oito Imortais - He Xiangu/ Ho Shien-Ku - A Imortal da pureza

Imortal Menina/Mulher.                     Representa no pakua a força da Terra
Seu objeto mais comum de representação: Flor de Lótus
Representa o espírito da Tartaruga, no aspecto da serenidade e um dos seus símbolos é o Cervo devido a sua nobreza de coração.

Diz a lenda que ela nasceu numa família muito pobre e que passava muita necessidade.
Um dia, uma velha passou pela sua casa vendendo alguns pertences do seu falecido marido. Então a mãe de He Xiangu disse que não tinha dinheiro para comprar nada.
Vendo que seus pais estavam passando fome, e que ela era um peso a mais para aquela família, ela pediu a velha que a deixasse ir morar com ela.

A velha então aceitou, mas disse que a sua cara era muito longe, e que provavelmente He Xiangu não voltaria a ver seus pais por muito tempo.

Com lágrimas nos olhos, a pequena He Xiangu se despediu dos seus pais, e seguiu viagem com a velha.

Ao chegar na casa da velha, ela era tratada como escrava, tinha que trabalhar muito, e sempre apanhava muito, mesmo assim ela era dócil: ajudava os animais machucados na floresta, e dava comida aos pobres.

Um dia a velha estava preparando leite de soja, e teria que ir pegar dinheiro do seu falecido esposo na cidade, então pediu a He Xiangu que tomasse conta do fogo e do caldeirão, avisando que se estivesse faltando uma gota quando ela voltasse, que a menina apanharia muito.

Então He Xiangu sentou-se em frente a panela, e ficou lá quietinha, enquanto a velha saia para ir a cidade.

Pouco tempo depois, apareceram sete mendigos, atraídos pelo cheiro do preparado de soja cozinhando, e imploraram por um pouco de comida, dizendo estar em uma longa jornada e estarem sem comer a dias.

Xiangu ficou em um dilema: ela não gostava de não ajudar as pessoas, mas se ajudasse os mendigos, ela iria levar uma baita surra!!!

Vendo a situação dos mendigos, ela resolveu deixar que eles tomassem o leite de soja, mesmo sem estar pronto. Eles comeram TUDO!!!

Agradeceram, e foram embora.

Xiangu então correu e foi tentar fazer mais preparado de soja, mas não deu tempo, a velha chegou quando ela estava tentando amassar os grãos de soja.

A velha a pegou pela orelha, e deu uma surra nela. Depois de bater bastante, perguntou quem comeu todo o preparado na panela, pois He Xiangu não conseguiria comer tudo sozinha.

Então a menina contou que deu o preparado para 7 mendigos comerem.

A velha então disse a He Xiangu para ir atrás desses mendigos e trazê-los até a casa dela, ou então a menina seria expulsa de lá.

Ela então correu até encontrar os 7 mendigos, e os levou até a casa da velha.
Chegando lá, a velha mandou que eles vomitassem o leite de soja em uma cumbuca ou ela bateria na menina que foi boazinha com eles até matá-la.

Eles então enfiaram o dado na garganta um a um, e vomitaram na cumbuca. Logo em seguida, a velha começou a gritar e atirou a menina no chão de cara na cumbuca, xingando-a muito e a mandou comer .

Ela começou a chorar, mas abaixou a cabeça e começou a comer o leite vomitado.

A velha então expulsou os mendigos de casa e deu uma baita surra em He Xiangu.

Por causa do ocorrido, He Xiangu não conseguia mais comer nem beber nada, e começou a emagrecer e definhar, isso começou a preocupar a velha. Mesmo com todo esse sofrimento, ela continuou dócil e ajudava as pessoas e animais.

Quando estava quase no leito de morte, ela teve um sonho com um imortal, que mostrou um local perto da casa dela, onde ela deveria comer o pó de uma pedra chamada Mica.

No dia seguinte, ela reuniu as forças que restavam, e disse a velha que iria sozinha até a montanha. A velha se ofereceu para ir junto, deixando He Xiangu surpresa, mas a menina não aceitou, e disse que teria que ir sozinha.

Foi uma jornada muito difícil, mas antes do final da tarde, He Xiangu encontrou  a pedra e comeu o pó que estava nela e depois desmaiou.

Ao acordar na manhã seguinte, quando ela acordou, deu de cara com o imortal com quem ela havia sonhado, era um dos 7 mendigos que ela havia ajudado. Esse sete, na realidade, eram os outros sete imortais. Então, o imortal começou a ensinar alquimia interna para ela: ela aprendeu a cessar sua menstruação e a não se alimentar quando não quisesse. Esse processo se deu quando ela tinha apenas 14 anos.

Como ela não retornava, a velha resolveu ir atrás dela, e não a encontrou, então todos os dias a velha chorava, e sentia um profundo ressentimento por todo mal que fez a aquela menina tão amável, acreditando que He Xiangu tivesse morrido. A verdade é que a velha nunca tinha conseguido dar um filho para seu amado esposo, e ela acabou se tornando amarga e ranzinza por esse motivo.

Ao terminar de receber os ensinamentos, He Xiangu voltou para a casa da velha, que gritou seu nome ao vê-la. A menina achou que iria apanhar da velha de novo, mas ao invés disso, a velha a abraçou, chorando, e pediu perdão. A menina disse que não havia nada a perdoar, e pediu desculpas por ter demorado tanto.

He Xiangu então começou a colher ervas e cogumelos, a fazer elixir e a ensinar sobre o caminho da auto realização e da simplicidade para as pessoas. Muitas pessoas conseguiram ser curadas de doenças, e muitas vinham de muito longe para aprender meditação com a jovem sábia menina.

A sua fama cresceu tanto que chegou aos ouvidos da imperatriz, Wu Zetian, que era mesquinha, e queria imortalidade para governar a China para SEMPRE !!!

Ela ordenou que os guardas levassem a menina para o palácio. A velha tentou impedir que os guardas levassem a menina, mas ela nada pode fazer.

Ao chegar no palácio, a imperatriz ordenou que He Xiangu lhe ensinasse os segredos para imortalidade. A menina se recusou, e então a imperatriz mandou que a matassem imediatamente.

Os guardas atiraram as lanças sobre ela, e imediatamente, as lanças foram repelidas. Um grande clarão surgiu, e He Xiangu desapareceu, suas roupas caíram no chão e queimaram até virarem cinzas.

He Xiangu é considerada a padroeira das Mulheres, e é representada por uma Lótus, por sua grande pureza de coração.


O maior ensinamento que ela deixou foi: não deixa que nada, NUNCA, tire de você a sua pureza de coração, não importa o tamanho da sua dor ou da sua humilhação, mantenha a pureza do seu coração.

Acesse nosso site: www.taoismobrasil.com

Abração.

Tai Yin - Carlos G.

Os oito imortais - Lan Caihe/ Tsai Ho - Dinastia Tang

Imortal Travestido - Representa o Céu no Pakua
Seu objeto mais comum de representação: Cesta de Flores
Representa o espírito do Tigre, a intuição (por isso o Símbolo do Elefante), e a Coragem desinibida.

Obteve os ensinamentos sobre alquimia interna taoista após lavar as feridas, fazer curativos e dar comida para um mendigo (provavelmente Lee Aleijado, outro dos oito imortais, que estudou diretamente com Lao Tzu).
Utilizava vestes excêntricas, como um travesti. As vezes se vestia como uma menina, as vezes como um menino, e era velho em roupas de mulher.

Cantava o tempo todo e por isso é patrono dos atores, dos cantores, dos mendigos e dos doentes mentais. Sempre cantando e dançando, Lan Caihe andava com os pés descalços, e movimentava multidões, que por vezes achavam que ele/ela era louco/a.


Carregava um cesto de flores normalmente pendurado numa enxada onde levava cogumelos, flores e sementes poderosas para fazer medicamentos, elixires e diminuir a dor e o sofrimento das pessoas por onde passava.

Ia de cidade em cidade, e fazia apresentações nelas para conseguir dinheiro e o doava aos mais necessitados. Ajudava as pessoas lhes ensinando  sobre a beleza do mundo, sobre manter um estilo de vida simples, e a importância da verdade interior.

Por vezes, dormia nu na neve.

Obteve realização em alquimia interna taoista, e fez muitas práticas nas cavernas e nas florestas.

Quando foi a única pessoa da cidade a ajudar o mendigo, o mesmo disse que teria um tesouro para oferecer, Lan CaiHe disse que não seria merecedor, pois era homossexual e se vestia como mulher, foi então que Lee Aleijado lhe disse: ora, forma e energia são coisas diferentes! O meu tesouro não é para a forma, é para o espírito, e o espírito pode assumir muitas formas e ter muitas diversidades em seu caminho.

Uma de suas canções mais famosas fala sobre como as pessoas comuns vivem a vida:

"Vós homens do mundo!
Agora sois nascidos, e logo irão morrer
Ontem fostes duas vezes oito,
E o seu valor diminui como o fôlego do peito.
Hoje você está com setenta anos
olhando debilmente e sem força
Vós sois como flores  do dia de primavera
Que desabrocham na parte da manhã, mas murcham quando cai a noite."

Ensinava as pessoas sobre viagens espirituais, e sobre como obter realizações espirituais para não mais precisar nascer nesse mundo.

No dia de sua morte, ele acordou, cantou e depois se envolveu de uma grande luminosidade (representado como ele subindo nas asas de um Grou Branco Gigante que o levou aos céus e desapareceu).
O seu corpo desapareceu nessa grande luminosidade.

Sua morte não é muito comentada, pois afinal, ele/ela nunca pertenceu totalmente a esse mundo.


Dos grandes ensinamentos deixados por Lan Caihe, está o principal de que independente da sua condição, escolha sexual, excentricidade e mesmo estranheza pessoal, não são impedimento para se atingir o amor universal, os últimos níveis de imortalidade e os máximos potenciais da mente, do corpo e do espírito. A natureza deve ser cultivada, aceita, e refinada, sem nos forçarmos a sermos o que não somos, ou assumirmos posturas que não são nossas por natureza. O Tao está no caminho natural, e o caminho natural não força nada a ser o que não é!

A bondade, a humildade, e principalmente a verdade interior, são o real caminho para o desenvolvimento espiritual. Não importa o que pensam ou dizem sobre você, a sua verdade e sinceridade interior são alguns dos maiores tesouros espirituais que se pode cultivar.


Acesse nosso site: www.taoismobrasil.com

Abração.

Tai Yin - Carlos G.