Grande Banimento dos espíritos: A origem mitológica do Povo Fang Shi das Montanhas Kunlun

No fim do segundo ciclo de vida na Terra houve a inversão de polos, os Atlantis tentaram controlar a Lua, e por consequência, desequilibraram o magnetismo terrestre!
Grandes inundações e congelamentos açoitaram a Terra, e as pessoas que conseguiram sobreviver se esconderam nas montanhas da América central, da África, em Kunlun, entre outros muitos lugares.
 
O povo que se escondeu nas montanhas Kunlun em sua maioria viviam nas terras de Lemúria, um dos antigos continentes que atualmente compõe a Ásia.
Como não havia comida, havia muito frio e medo, as estrelas tiveram compaixão da oração daquele povo, e através de um homem muito especial chamado San Yi vieram em sonho.

San Yi aprendeu um gesto que ele deveria fazer para receber a emanação da luz divina sobre si, e este gesto até hoje é a abertura e fechamento de todas as práticas da tradição que ele fundou. Após realizar o gesto, recebeu das mãos de Xi Wang Mu (Rainha Mãe do Oeste) e das doze divindades os ensinamentos para resolver as crises, os presentes para sobreviver a tempos difíceis: a capacidade de se alimentar diretamente da energia primordial não necessitando de alimentos substanciais (Bigu), a capacidade de entrar consciente nos sonhos, se comunicar através deles, enxergar perigos para se proteger e se comunicar com os espíritos (Zhen Ming), a habilidade de restaurar o corpo e torná-lo forte para sobreviver na montanha (Dao Yin), a habilidade de manter o corpo aquecido mesmo em temperaturas congelantes (Sui Jing), entre outras.

Para receber esses presentes era necessário selar um acordo com os seres divinos: milhares de seres haviam morrido no desastre, e as divindades precisavam de ajuda no resgate aos espíritos perdidos.

Em troca das joias dos céus teriam que se comprometer com os seres divinos de abrirem os portais para passagem dos espíritos perdidos que quisessem retornar para casa, em troca receberiam todos os tesouros para viver nas condições mais difíceis e para ter a oportunidade de um caminho para unir-se as estrelas do Céu e ir além delas. Assim surge o rito do Grande Banimento dos espíritos, o ritual mais importante para iniciados na casa espiritual de Kunlun.

O termo Fang Shi é a denominação para todos os iniciados que fazem parte da tradição Kunlun e quer dizer literalmente: aquele que se comunica com os espíritos. Muitas pessoas são iniciadas nas práticas de Kunlun mas não fazem parte da casa espiritual, para isso é necessário ter conhecido e recebido algumas práticas Kunlun e decidir se iniciar como taoista nessa tradição.

Em muitos ritos de banimento dos espíritos meu mestre se enchia de orgulho ao contar essa história, é de fato uma das mais importantes da tradição Kunlun, e apesar de ser extremamente desgastante, podemos ver muitos espíritos voltando pros braços das estrelas através do caminho que abrimos com o sacrifício da nossa energia vital gerada no vapor dos caldeirões internos depois de uma festa com comida, dança e canto. A cada três meses esse rito é repetido a mais de dezessete mil anos pelo povo Fang Shi.

Que todos possam retornar para a verdadeira morada.

Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Tradição Taoista Jiulong Kunlun

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Tradução do Segredo da Flor de Ouro - Lu Dong Bin, Wang Chong Yang e Min Laoshi

Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi - O Segredo da Flor de Ouro - Primeiro Capítulo

Este é um dos textos mais preciosos e importantes da Tradição Taoista, creditado a diversos professores, esta versão contem os comentários do mestre Min,  foi ditado pelo imortal Lu Dong Bin a seu discípulo Wang Chong Yang, e nesta versão que decidi traduzir tem os comentários do mestre Min e alguns adendos meus também.

Agradecimentos especiais ao mestre Wang Li Ping e seu livro Ling Bao Zhi Neng Gong Shu, que tem a tradução em inglês e o texto em Chinês na Integra, a meu amigo Monge YangZhou, que me auxiliou nas traduções, a C. Jung que foi o primeiro a popularizar a flor de ouro no ocidente, e ao meu mestre Chan Zi que me transmitiu os ensinamentos e práticas da flor de ouro anos atrás.

Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Tradição Taoísta JiuLong Kunlun Shan

Capítulo 1 - O Coração do Céu (Tian Xin)

O mestre diz: O coração do Céu consiste em três habilidades intrínsecas do Coração do Espírito (Xuan Qiao - Porta do Grande Mistério - onde se encontra a substância). No livro do elixir dourado está escrito que todos possuem estas habilidades. Se o coração está aberto, então a inteligência é natural, e se está fechado, ela se obscurece. Quando aberto, promove longevidade, quando fechado, encurta a vida.
As crenças de uma pessoa podem ser utilizadas para prever o seu tempo de vida, assim como também as suas opiniões como homem comum.

Mesmo pensando que buscam sobreviver, todos eles cometem suicídio. Eles tem diferentes pulmões e intestinos? (respiram mal e comem como espíritos famintos, não deixando a toxina sair de seus corpos ligados ao apego). São perturbados pelos seis demônios (Liu Sha - olhos, boca, nariz, ouvidos, corpo e mente), como adolescentes, são distraídos, e sua queda vem rápido como um piscar de olhos. Eu não estou feliz com isto, então eu ensino sobre o Tao. Todos que ensinam o Tao seriamente são ouvidos como se estivessem em um transe. Por que? Porque as pessoas não entendem o Tao e seus processos. Culpam uns aos outros, julgam certo e errado. Acreditam que este é o caminho para sobreviver. Como resultado eles vão para o Sul quando queriam estar indo para o Norte.

Você sabe que o Corpo do Tao é o Vazio e o uso do Tao é indistinto? Entretanto, ele nunca está ou não está, e o Qi fluirá sem limitações. O Divino (Tai Yi) usa nosso ser individual desde o princípio original, e o florescer da luz divina brilha em seu fim. Origem e fim se suportam mutuamente, este é o caminho para cultivar vida longa e imortalidade.

Este caminho vem dos antigos imortais, transmitidos na forma real do grande Tai Shang (Lao Zi) transmitido por almas sincronizadas, e para o imortal DongHua além dos braços do Norte e do Sul (de Taoismo - QuanZhen e NanWuZu - se quiser ler sobre clique: http://www.taoismobrasil.com/linhagens-modernas-de-taoismo).

O Tao não está escondido, porém é transmitido de mente para mente em segredo, mesmo quando não mantido em segredo ele só pode ser transmitido de mente para mente; ensinamentos orais são lindos, mas são muito difíceis de aprender quando são escritos.

A vitalidade original de TaiShang é melhor transmitida mente a mente. Se transmitida para o público, alguém pode repentinamente se iluminar. O professor não precisa palestrar para o estudante, e o estudante não precisa perguntar ao professor. É necessário intenção pura, quando isto acontece, a mente se mistura com o Shen (energia espiritual), então pode despertar para enxergar as coisas, sorrir ou chorar. Todos que entram no Tao e se iluminam veem o Tao como o caminho natural. Alguém pode se iluminar primeiro e entrar no Tao depois, ou entrar no Tao primeiro e se iluminar depois. Ninguém entra no Tao sem focar o espírito. Sem a concentração, o Jin Hua (luz dourada) vai estar espalhado, e sem praticar com intenção pura e sem acreditar, a luz ficará oscilando. (como um boicote)
A luz espalhada não pode ser acumulada; flutuando, a luz não pode ser condensada. Como alguém assim poderá atingir os ensinamentos de TaiShang diretamente de seu coração e sua mente?

Confucionismo usam introspecção. Taoismo utiliza visão interior. (do divino e da luz original)
O capítulo 42 de um sutra budista diz: "Com o coração inabalável na mente Una, o que não pode essa pessoa realizar?" O caminho infinito é somente um, e esta é a entrada para todos. Vazio e tranquilidade, isto vale para todos.

O princípio do processo mágico está no coração (mente) se concentrar na unidade. Visão interna é o método  para consolidar o coração no alinhamento da transmissão dos segredos da mente. Se o estudante não pode receber os ensinamentos direto da transmissão do coração, eles podem ser verbalizados. Se continuar não entendendo, ele pode escrever. Se alguém se esforça para atingir as maravilhas do coração vazio no infinito, ele repentinamente despertará para se abrir ao Grande Mistério do Vazio, este é o efeito da substância mágica. Isto não pode ser descrito por escritos ou verbalizado.

A verdadeira pureza do vazio e tranquilidade, verdadeira claridade e vazio, aqui está a pérola do mistério, como um companheiro da alma, este é realmente secreto. Esta pérola surge depois de entrar na iluminação, e é extremamente significante. Esta é a simplicidade da abertura da caverna do Coração do Céu.

Atualmente aqueles que procuram o Tao o veem numa inundação de pareceres. Aqueles que fazem isso para os outros terminam por terem que usar uma balsa. Esta é a teoria que reflete o método. Se alguém não sabe como proceder, como pode utilizar uma balsa? Como professor, eu posso definitivamente utilizar uma balsa. No entanto, o Coração do Céu não está dentro do corpo e nem fora dele, e ele não pode ser aberto por mão humanas, só por concentração continuada. Se quer saber a teoria, ela é que o desejo é vazio, e o vazio é o desejo. O livro do elixir dourado é assim, não é assim, não é assim, mas é assim. Isto é o que é. Se o Coração do Céu for aberto, ele estará aberto para sempre. O método é manter a lealdade.

Aqui está um atalho para mantê-la: depois de deixar as dez mil coisas (conseguir dissolver a sensação do corpo no cultivo da tranquilidade), utilize o sinal Bramane. (A pintura no espaço entre os olhos, a estrela da Grande Profundidade (polar), a Mãe, e o Pai do Trovão).

Se alguém sabe como praticar, o terceiro olho entre as sobrancelhas vai abrir. Esta abertura é chamada de Olho do Céu. Para manter a luz na "Cavidade do Espírito" automaticamente preservada no Olho do Céu,  as três luzes precisam ser absorvidas na junção da entrada e saída do portão entre as sobrancelhas. O livro do elixir chama isto de Sol e Luz se unindo. Quando o praticante utiliza esses três olhos como um Bramane terá sinais como se estivesse polindo um espelho, então as três luzes serão captadas entre os olhos, brilhando como o Sol e a atenção para os portões do Olho do Céu e do Espelho do Céu. Esta é a Porta Yin da entrada do Vazio Misterioso. Em breve poderá entrar por ela, e a luz irá aparecer. Não se deve esquecer o Mistério do Vazio como a substância com dois significados (a dissolução da sensação do corpo e a abertura do vazio misterioso dado pela cavidade do espírito entre os olhos). O Portão do Céu irá se abrir automaticamente. Como utilizar o Mistério, e os detalhes todos serão ditos, escute com atenção sobre como retornar para a origem. A fonte é o Qi onde a transformação ocorreu, onde é mantido em harmonia, de outra forma pode se cair em ilusão e a caverna pode ser corrompida.

Os estudantes devem seguir passo a passo, não há caminho rápido para seguir, e há somente pureza. O Lengyan Jing (Surangama Sutra) de Buda diz: "Pensamentos puros voam e podem ser criados no céu". Este céu não é o céu que cobre a Terra, este céu é Qian, o palácio superior no nosso corpo (cabeça). Quando alguém pratica, o corpo será sincronizado com o Céu.

Nosso corpo é uma nação, o praticante é seu imperador, a luz é a intenção do imperador, a ação é o comando soberano do imperador, e quando a luz retorna, todo o corpo (Qi) viaja para a capital. O rei estabiliza a capital e cria as leis, segurando o bastão de jade para controlar as dez mil municípios (dez mil é o número chinês que simboliza todas as coisas). O imperador e seus assistentes têm o mesmo objetivo e todos os assistentes naturalmente seguem as ordens.

Concentrar-se no retorno da luz, é o processo mágico supremo. Depois de um longo tempo de retorno, ela será condensada e o corpo transformado num corpo imortal.

No taoismo o imperador e seus assistentes estão no palácio, como o Rei Buda na cidade mágica. O imperador é ajudado por seus assistentes, o Jing (essência) e o Qi (força vital) estão crescendo e o Shen (força espiritual) está se tornando cada vez mais abundante. Uma vez que o corpo e a mente trabalham em conjunto, não pensaríamos que no céu há outro céu mais refinado e que dentro da carne há outro corpo mais refinado que não víamos antes? (corpo de luz surgindo da não dualidade).

Em outras palavras, o elixir dourado (Jin Hua) é o Jin Dan (pílula da imortalidade). O brilho do espírito da transformação vem do Coração Uno que habita em todos os seres. Esta tática mágica é para viver, brilhar e se tranquilizar.
Nem mesmo um sábio supremo pode possuí-lo ou um supremo meditador pode mantê-lo. (pois ele já está em todos os seres, só pode ser reconhecido).

Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Tradição Taoísta JiuLong Kunlun Shan

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Em breve a tradução do livro todo estará disponível para download gratuito no site, além de retiros sobre meditação taoista.

Abração. 

Objetos de Poder Taoista do povo Fang Shi - Tradição Jiulong Kunlun

Os objetos de poder são utilizados desde a antiguidade e servem para treinamentos assim como também para comunicação com os espíritos, exorcismo, purificação de ambientes e de energias perversas e pesadas, entre muitas outras funções. Veja a seguir, alguns deles:

Espada (FaQi - 法器) - Espada da Luz Divina - utilizada desde tempos remotos, remete aos antigos cetros com cristais na ponta, a espada é poderosa para ampliar, concentrar energia no ambiente e evocar os espíritos de luz para pedir auxílio. Uma espada precisa ser muito bem trabalhada para poder ser uma "Espada Divina" que tem o poder de expulsar demônios, e cortar a dualidade das ilusões da mente.
Com uma espada mágica é possível se comunicar com o mundo espiritual e cessar a violência, catástrofes, cortar emoções venenosas, entre outras funções como auxiliar nas práticas de Bigu - O jejum taoista, se nutrir unicamente de luz divina.
 O texto taoista mais famoso sobre o poder da espada taoista e como desenvolver suas habilidades está no texto 洞玄靈寶道學科儀 Dongxuan Lingbao Daoxue Keyi.

Espelho (Dichu XuanJian 滌除玄覽) - Polindo o Espelho do Grande Mistério - toda a existência é focada na concepção que possuímos e naquilo que refletimos, a existência é um grande reflexo daquilo que conseguimos acessar e refinar na nossa vida, exatamente por isso o espelho pode ser um objeto de grande poder. O formato arredondado representa o universo e a criação cósmica, mas com o tempo, outros formatos foram adotados.
As práticas antigas eram feitas em olhos de água, e depois em espelhos de cobre polido e por fim, nos espelhos como concebemos hoje: boas parte das práticas de Yoga dos Sonhos Taoista e mesmo a Tibetana e de outros povos é realizada com auxílio de um espelho.
Quando compreendemos que somos um grande espelho e apenas conseguimos refletir aquilo que vibra dentro do nosso coração, os portais podem se abrir e revelar as grandes verdades universais.
Entre outras funções os espelhos servem para quebrar feitiçaria, revelar o poder das estrelas, abrir portais energéticos e do mundo espiritual.

Castanholas (Xiang Ban 響板) - O poder de rachar as maldições - a existência é como um estalo de dedos ou um toque de castanholas e nossa permanência na forma se desfaz assim como este som se dissolvendo na imensidão do universo.
Castanholas são instrumentos que podem revelar bloqueios de energia, dissipar a ilusão da permanência, e fazer o Shen (energia espiritual) cavalgar até as estrelas.
Com as castanholas também se pode facilitar a comunicação com o mundo espiritual e quebrar feitiçaria pesada, é geralmente utilizada para romper os bloqueios na energia e dissolver a estagnação de Qi (energia vital) quando estão bem cristalizados, como por exemplo as ilusões estabilizadas por muito tempo nas nossas crenças que nos limitam. É uma ferramenta de grande ajuda e que pode revelar a luz infinita e eterna com o toque das castanholas mágicas.

Maracas (Malacasi 馬拉卡斯) - Liberação do Fluxo Divino - a fluição suave e poderosa de energia pode ser conduzida pelo poder das Maracas. Além de conduzir os fluxos de energia, este instrumento poderoso pode abrir portais e conduzir o cavalgar dos espíritos na harmonia universal, seguindo o mesmo movimento da criação e diluição do universo e de todas as realidades.
Podendo imitar o movimento do guizo das serpentes, pode afugentar ou atrair as inteligências cósmicas, sob o brilho da luz divina, pode evocar ondas muito poderosas de energia.
De todos os instrumentos indígenas no Brasil, este é o mais comum, e basicamente a utilização é a mesma em ambas as partes do mundo. Conforme a energia vai circulando, vai se limpando, se purificando, este também é o poder da água, associado as maracas.

Incenso/Velas/Fogueira/Fragrâncias/Altares/Talismãs (Xiang 香) - A luz e o cheiro da imensidão infinita - Velas, fogueiras, fragrâncias e incensos tem a função de fixar a luz e purificar o ambiente afastando bichos, elevando a vibração e levando nossas orações, preces e encantamentos a todas as direções potencializando a energia.
Algumas tradições utilizam estas ferramentas em altares, ou ainda desenham formas de poder que servem para fixar a energia, em nossa tradição utilizamos muitos talismãs mas não temos costumes de fixar altares, isso não nos faz ver tradições que montam altares como tradições menores, apenas é uma forma diferente de trabalhar com alquimia. Há muitos caminhos para um mesmo destino, e é o nosso coração que deve escolher o mais adequado para o momento da nossa vida.

Flautas (DiZi 笛子) - O sopro da vida - Nossos corpos e nossa existência são como uma flauta: possuem todos os tons e articulações, mas na verdade são apenas caminho por onde o ar, a luz dos espírito, flui, tocando a vida na melodia da Grande Harmonia Universal.
Flautas são instrumentos muito poderosos para evocar ou afugentar espíritos, abrir portais e focar a mente. Seu poder está no reconhecimento da natureza de vazio original da forma, e o mundo onde não há formas, o mundo invisível, é o mundo dos espíritos.
Por debaixo da carne, somos todos espíritos, e por detrás da forma dos espíritos só existe a luz original, gerada no vazio primordial, que é o caminho para o Tao. Aqueles que conseguirem compreender a essência da existência em seus corações estão prontos para fluir com o som da flauta divina.

 Tambor (DaGu 鼓道教) - O pulsar do Coração Divino - O toque do tambor faz alusão ao pulsar da vida do Céu, da Terra e de todos os seres. Há um provérbio chinês que diz que quando um tambor é bom, não é preciso esforço para que ele soe, da mesma forma é com algumas pessoas que têm facilidade em algo, há um fluxo natural de brilho e projeção.
Este instrumento de poder é utilizado para despertar a consciência para o coração de todas as coisas, e a harmonia de todos os pulsares nas realidades. Existe uma harmonia divina que rege tudo e um poder infinito que cuida de todos os corações, nós que as vezes nos desalinhamos desse poder, e daí surge a violência e o sofrimento, mas com o passar do tempo, tudo se alinha com o toque do grande tambor celeste.
Tambores também são utilizados para aumentar a vibração das coisas e para impulsionar os sonhadores nos diversos mundos da existência e os prismas da luz divina. 
Sinos, tigelas, instrumentos de corda (normalmente ligados aos tendões) e percussão  podem desempenhar a mesma função, mas não são utilizados em nossa tradição

 Leque (Fan 道教范围) - Purificação dos fluxos - O leque pode purificar o nosso campo de energia, afastar os espíritos, pensamentos e toxinas que envolvem nossa aura, afastar também projeções das outras pessoas sobre nós, e projeções pesadas que fazemos sobre nós mesmos, impregnando nosso campo de energia.
Com este instrumento, podemos mover o calor pelos canais do corpo com mais facilidade, purificar os centros de energia e trazer mais presença de brilho espiritual para que possa ser reconhecido pela nossa percepção. Também é muito bom para purificar ambientes. O vento sopra e muda as estações, devido a este fato o "Leque divino" em sua dança tem o poder de harmonizar nossa energia, e assim o clima também pode ser harmonizado, também as pessoas e a vida dos seres de forma geral, mas o trabalho é sempre sobre nós mesmos. Projetar mudanças no ambiente e na vida das pessoas é egoísta e sempre gera muito sofrimento, melhor cada um cuidar do sopro sobre si mesmo.

Bússola (Luo Pan 羅盤) - O mapeador do caminho das estrelas - A bússola pode medir o campo magnético dos locais e também harmonizar a energia do corpo de alguém, é um objeto fantástico que auxilia tanto no Feng Shui (antigo Kan Yu - para saber mais acesse a Aba de Kan Yu no site da tradição: www.taoismobrasil.com) quanto no mapeamento de ondas de energia do corpo e comunicação com os espíritos, em especial, com os ancestrais. Também serve para mapear e encontrar locais de poder e portais no mundo material que levam aos outros mundos.

 
Texto escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da Tradição Jiulong Kunlun no Brasil

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