sexta-feira, 30 de junho de 2017

Bigu - Viver de Luz - O caminho Kunlun de Imortalidade Corpórea e dissolução no Vazio Original - Jejum Taoista

Somos ilimitados em nossas possibilidades divinas, no entanto as nossas crenças e distanciamentos do nosso estado original confundem a experiência humana com o que realmente somos. Se algo é verdadeiro, este algo não pode deixar de ser verdadeiro com o tempo, esta é a diferença entre ser e estar, e assim é o nosso corpo, nossas ideias, nossos desejos. A impermanência nos ensina que aquilo que somos pode assumir imensuráveis formas, e também se liberar de qualquer forma quando nos permitirmos ao reconhecimento com o infinito. Para que a geometria da existência possa assumir a "não-forma" alguns métodos podem ser úteis no processo de vencermos os boicotes e termos experiência profundamente íntimas ao reassumir o que somos. Aqui está uma possibilidade desta liberação: Bìgǔ, um dos caminhos que torna a Tradição Jiulong Kunlun como fundamentalmente asceta.

O termo Bìgǔ 辟穀 - significa "deixar de comer grãos", e refere-se à jejuar deixando de se nutrir das sementes e coisas nascidas, e é utilizado para descrever qualquer tipo de jejum. A prática tradicional Kunlun pede o Bìgǔ para Retiros - ficar sem sexo e masturbação, sem carne, sem álcool, sem drogas alucinógenas, e desta forma armazenar energia para as iniciações; há também o Bìgǔ que possui vários níveis e camadas de prática e ensinamentos.

- Primeiramente.

.: em Kunlun é necessário ser iniciado na Tradição - ter chegado até as iniciações de Fusão 3 e ser iniciado em Kan e Li, recebendo um nome e aprendendo as práticas para ajudar os espíritos perdidos no retorno para a luz (clique aqui para ler sobre o Banimento dos Espíritos - A Origem Mitológica dos Fang Shi)

.: receber as iniciações de Kan e Li 2 - Alquimia do Sol e da Lua

.:Após este trabalho corporal e com a energia, e uma boa acumulação de Qi (energia vital), o corpo está pronto para realizar a prática completa de Bìgǔ sem fome e sem sofrimento.

.:A primeira prática total de Bìgǔ acontece no retiro de Kan e Li 2, onde aprendemos sobre a geometria do Sol e da Lua, das quatro estações na sustentação da vida e dura 3 dias. Olhamos de olhos abertos para o Sol e para a Lua, e aprendemos a absorver a luminosidade natural do mundo material e que vai ser a ponte para o imaterial.


.:O Sol, a Lua e as estrelas são os pais do nosso corpo, e por isso o processo se inicia com a força dessas luminosidades.

- A segunda prática chamada de "Purificação dos venenos físicos" dura 21 dias, e é feita inicialmente com jejum utilizando-se pouca água e nenhum alimento físico, olhando para o Sol e absorvendo energia da Lua, além de fazer alguns exercícios de purificação. Esta prática limpa profundamente o muco do corpo, desintoxica os órgãos e melhora o seu funcionamento, cura muitas doenças, também é necessário sair corretamente da prática para permitir que o corpo elimine o muco acumulado no intestino e aprenda a capacidade de se nutrir diretamente da luz original.

-Após este estágio recebemos os "Sete textos de Bìgǔ".

.:A partir deste momento, começamos a prática chamada de "Caminho do Espírito Primordial" 元神

.:No início precisamos da luz do Sol, da Lua e das Estrelas, depois podemos reconhecer a luz além dos veículos materiais, e começarmos a praticar o "engolir o ar e o orvalho", que é uma prática de engolir o ar e prender a respiração, assim geramos um tipo de saliva especial que supre a necessidade de água e de comida. 

.:Pode-se praticar os 21 dias sempre que se quiser para limpar o corpo e resolver problemas de limitações da nossa percepção, em jejum nos tornamos uma esponja de luz e isso também ajuda a limpar as nossas limitações através de sonhos e de visões, e a capacidade de trazer o poder divino quando necessário.

.:A necessidade de alimentação após o primeiro período de 21 dias desaparece desde que se esteja em estado de Bìgǔ se permitindo ser nutrido pela luz. 
Mas, mesmo assim pode-se escolher quando praticar e se sugere a prática ao menos uma vez por ano para ir sutilizando-se até nos desapegarmos da necessidade psicológica de alimento físico incrustrada na nossa ancestralidade.


- Após permanecer 3 anos sem alimentação física "engolindo ar e orvalho" se começa a prática da "Transferência do Corpo Físico para o estado de Pura Luz" 元神 onde se aumenta o tempo entre as respirações até todo o nosso ser se identificar com o estado de Luz que pulsa na imensidão do Vazio.

Para essa prática ser segura é necessário antes se ter consolidado o "Corpo de Diamante" ou "Corpo de Pura Luz", "Dragão Dourado" que é feito em uma meditação muito especial chamada de Nei Dan 內丹术, ensinada em regime monástico com votos de monge. Visto que Nei Dan exige alimentação específica, restrição sexual durante o período de prática, e é extremamente perigoso ser feito sem supervisão. 

A prática de meditação em Cavernas é em estado de Bìgǔ ou seja, em jejum total. Ela é fundamental para a consolidação desse corpo luminoso, ou seja, essas duas práticas são dependentes no nossos sistema. 

Os imortais que possuem realização em Bìgǔ podem mudar a forma do seu corpo, além de poderem permanecer na Terra, em outros planetas ou onde quiserem e por quanto tempo quiserem, no entanto, esse não é o fim do trabalho de alquimia, há ainda muito o que fazer depois de atingir este estado e muitos caminhos a traçar.

Na antiguidade, só eram considerados imortais os praticantes que atingissem este nível de prática e dissolvessem o corpo físico, já nos dias de hoje, podemos considerar imortais todos aqueles que despertaram o corpo de pura luz, ou seja, aqueles que conseguem se identificar com o nosso estado ilimitado que se dissolve no vazio, e há muitos métodos para isto, sendo meditação o principal, independente da linhagem.

ps: Algumas pessoas perguntam o motivo de não ensinarmos Bìgǔ na África ou em muitos países onde as pessoas passam fome. Ora pois, nestes locais a fome e a miséria possuem interesses políticos e econômicos, a maioria dos países miseráveis da África produzem muitas toneladas de algodão, e há alquimistas africanos que possuem estes níveis altos de realização e que ensinam lá, mas não há interesse do governo e não há como ensinar em massa sem essa ajuda ou contra ela.



Acreditamos que no futuro assim como no passado, cada vez mais pessoas irão despertar para sua verdadeira identidade divina e começarem a se nutrir da luz original, eliminando assim a fome e o sofrimento, e é para isso que trabalhamos .

Esses ensinos são secretos dentro de Kunlun e ensinados apenas aos iniciados, pois se tratam de processos perigosos e podem lesionar o corpo e a mente caso não se esteja pronto para eles. Dentro da tradição essas práticas são transmitidas de forma segura e são resultado de um processo gradual e longo de cultivo interno que tendem a surgir de forma espontânea com a prática de outros caminhos dentro da tradição.

Muitas bênçãos e reconhecimento da luz a todos.

Monte Tai Yin Yi - Tradição Jiulong Kunlun





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sábado, 10 de junho de 2017

Alimentação de Outono: como evitar os problemas mais comuns nessa estação


Outono* é a estação mais seca de todas, onde a energia está se contraindo para se recolher no inverno. Há muitas doenças que podem ser evitadas pelo simples fato de consumir corretamente os alimentos indicados para cada estação:

Na época do outono as frutas: laranja-lima, tangerina, figo, quiuí, pera, melancia (não recomendada para os dias frios), maracujá, goiaba, abacate, caqui, coco verde, mamão.

As verduras e legumes: rúcula, repolho, nabo, jiló, chuchu, beterraba, berinjela, agrião, abobrinha, espinafre, abóbora, ervilha, milho.

Recomenda-se também o uso de probióticos diariamente nessa estação como: Quefir (Kefir) de água, Jun (probiótico Chinês de Mel e Chá) e Missô (deste último se faz uma sopa com água abaixo de 40 graus).

Para os que comem carne: a melhor pedida é carne de Frango/ Galinha em forma de canja, principalmente a noite, para quem não come, uma sopa de fubá e aveia com algumas verduras e legumes é uma boa pedida para manter a saúde, principalmente quando se sentir fraco, use também as especiarias como tempero.

Chás: Crisântemo, hibisco,  calêndula, maçã, chá verde, Oolong, maracujá, cardamomo

Especiarias: cúrcuma, pimentas, sálvia, canela, cravo, noz-moscada

Óleos: azeite, gergelim, mostarda, girassol

Evitar: Bebidas Geladas, ficar muito tempo sem beber algo, ficar no sereno sem nenhuma proteção, evite esfregar os olhos e o nariz sem higienizar as mãos antes, se possível tome seu banho antes das 18:00, após este horário o banho pode deixar o corpo mais vulnerável a adoecer.

Leites vegetais sugeridos: amêndoas (dá disposição e força), alpiste (limpa o fígado mas precisa ser desinfetado antes da preparação), gergelim, e semente de abóbora.

Os órgãos que precisam sem protegidos nesta estação são o Fígado e os Rins, importante beber bastante líquido e se necessário, umidificar o lugar onde você dorme com toalha molhada, balde com água, ou umidificador de ar. Os alimentos corretos ajudam a manter esses órgãos saudáveis e também a imunidade alta.

De manhã abra bem as janelas e portas da sua casa, feche-as após as 4 da tarde, se necessário, a noite umidifique o local onde for dormir, quando acordar faça caretas para ajudar a limpar os resíduos e secreções acumuladas na sua cabeça, faça alguns exercícios sob o calor do Sol e se possível alguma atividade aeróbica para abrir bem os pulmões e ajuda a expelir as toxinas e secreções do corpo, isso ajuda a evitar muitas doenças desta estação.



Dentro das artes taoistas, existe o Si Ji Gong 四季功 - Trabalho com as Quatro Estações, dentro deste estudo temos o estudo sobre os melhores alimentos, exercícios e práticas para prevenir os problemas que surgem em cada estação. Aqui falamos do Outono.
Com essas dicas, esperamos que possam amenizar os efeitos das doenças que esta estação trás, manter o sistema imune forte e saudável. Muita luminosidade e amor neste outono que nos brinda com sua secura e coragem.

Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga - Tradição Jiulong Kunlun

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Xiu Zhen Tu - Anatomia Espiritual Taoista

O Xiu Zhen Tu (Mapa do Homem Verdadeiro) foi citado pela primeira vez na Obra de Ge Hong - BaoPuZi, nos Capítulos Internos (Nei Pian), escrito por volta do séc IV d.C. tratando-se de um texto que possuía os caminhos para se assumir a condição de Imortal (Xian), sendo este mapa um forte aliado no processo.


Não se sabe ao certo o autor deste Mapa, mas há muitas versões dele em praticamente todas as linhagens taoistas, e ganhando um compilado de textos.

Aqui podemos ver a tradução de um deles e a seguir vou explicar os significados pela ótica da minha linhagem:
O Palácio Púrpura

O meio do peito é o local da cavidade do Palácio Púrpura (Chamada de Jiàng gōng ou Dāntián Médio - Campo de Elixir Médio) nela está minha verdadeira natureza (Wǒ Xìng)
O Palácio é chamado de Trigrama do Fogo (Líguà)
Wǔshí (sétimo ramo terrestre entre as 11-13 horas do dia) e Palácio do Sul (Sul Magnético – Nángōng)
Esta é a Câmara do Shén Refinado (Liànshénshì)
Também chamado de Seduzindo a Jovem Garota (Chànǚ)
Yīn verdadeiro (Zhēnyīn) e Olho de Jade Selvagem do Pequeno Garoto (Bìyǎnhúér)

Na direção é o Sul
Acima ele fecha a cobertura óssea, as família de Médicos o chamam de Cauda de Pombo (Jīuwěi - Ren 15)
O Shén se retira daqui
Ele tem pensamentos e preocupações dos 9 céus
Dizem também que o Dragão segue o fogo que sai do interior deste local  


Explicação:

No meio do nosso peito está a morada do Coração Divino, que é de onde o Fogo Violeta (daí o nome de Palácio Púrpura) flui, esta é a verdadeira natureza humana e de todos os seres, o amor incondicional que possibilita a todos os seres a função da existência.

O trigrama do Fogo traz a imagem de uma Caverna forte e firme capaz de sustentar a emanação do Fogo Sagrado e Divino:
O sétimo ramo terrestre no Zodíaco Chinês é o Cavalo e faz referência ao Coração, no Palácio do Sul significa que fica na parte de cima do corpo e não de baixo, esses dois elementos fazem referência a uma passagem importante de energia nos processos de junção dos canais de energia do corpo.

A Energia Espiritual (Shén) surge a partir do nosso coração, na verdade, só podemos aprender aquilo que o nosso coração abraça, e nas vezes que ele se fecha para aprendermos algo importante, vamos sofrer até que ele se abra de alguma forma.

Este é o Ponto de Energia Yīn das mulheres, enquanto nos homens esta energia está nos testículos, da mesma forma que os homens se atraem pela sexualidade, as mulheres se atraem pelos aspectos do coração, os dois podem amar, mas o sentimento do homem surge pelo desejo enquanto o sentimento da mulher surge pelo coração, mesmo que seja pela necessidade de se sentir segura. Aqui também está a chave para a estabilização da Luz Brilhante, que faz parte dos processos de Alquimia interna, a Mulher deve estabilizar esse ponto no meio do peito, enquanto o homem o estabiliza no umbigo.

O Yīn verdadeiro está no Pericárdio, e é o ponto mais Frio do Corpo energeticamente, a sua função é revestir e proteger o órgãos mais quente, que é o coração. O Olho de Jade Selvagem do Pequeno Garoto são os olhos de inocência e pureza do coração, que precisam ser refinados para poder serem utilizados com sabedoria, e não para a nossa própria destruição.

O Palácio nutre a circulação de Sangue do Corpo, por isso se diz que fecha a Cobertura óssea (o sistema sanguíneo reveste e nutre os ossos). A Cauda da Pomba se refere a um dos espíritos Pò: faz referência ao desejo de se sentir bonito ou de ser reconhecido como bom em algo, receber carinho, etc. São aspectos do nosso coração.

Os pensamentos e preocupações dos 9 Céus significam querer ajudar a todos os seres a saírem do sofrimento e se abrirem para perceberem a pura luz (iluminação/imortalidade), pois todos os corações são um só mesmo que pareçam fisicamente separados.

Por fim: "Dragão segue o fogo que sai do interior deste local" se refere a abertura do coração para se comunicar com os Espíritos Luminosos, Santos, Imortais, Anjos e Divindades que só pode acontecer se no nosso coração formos capazes de nos reconhecermos como a Pura Luz e assim abrir nosso coração a esses seres.
É como por exemplo alguém querer ter amizade e conversar com uma pessoa sem abrir o coração para ela, geralmente passamos por muitas pessoas que não têm nenhuma significância no nosso coração e são como se elas não existissem para nós, o mesmo acontece com o mundos dos espíritos luminosos ou dos fantasmas, mas como os laços espirituais que temos e o tempo nessa vida também são limitados, melhor nos abrirmos a amizade com os espíritos de luz, e cuidar dos fantasmas de outro jeito.

Outra possível interpretação desta parte é que quando o nosso coração está tranquilo, os "monstros" que aparecem na nossa mente e na nossa vida podem ser conduzidos por essa mesma tranquilidade e lucidez em resolver as situações conflituosas.


Estou dividindo esse post com vocês pois acabo de ser autorizado a ensinar sobre os Aspectos do Fogo no Processo de Nei Dan e Nu Dan (alquimia interna Masculina e Feminina), é um dos ensinos mais fechados das tradições taoistas e agora posso trabalhar com os iniciados aqui do Brasil e da América Latina com isto. Os ensinamentos do Xiu Zhen Tu, do Nei Jing Tu, do Hou Huo Tu entre outros Mapas e textos orais fazem parte deste compilado, estou agora terminando de traduzir os textos para português.

Muitas bençãos a todos.
Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga

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