O tantra dentro do Qigong (chi kung) no sistema Kunlun

Tantra é a arte de realização de todos os desejos e os desejos são uma projeção da nossa energia sexual, esteja ela limpa ou turva.

Dizemos que a energia sexual está limpa quando ela está em constante circulação, o que leva a uma grande tendência de manifestação das virtudes, por exemplo, se você se sente super bem e está com muita saúde, ao ver alguma pessoa que não está bem  nem saudável, há mais chance de se ter compaixão por essa pessoa do que se você estiver se sentindo mal ou estiver doente e sentindo incomodo.


A energia sexual turva geralmente surge após alguma repressão ou frustração na necessidade de realização de um desejo, e que não consegue mais ser expressado. Comumente vemos pessoas que estão amargas, ressentidas, cruéis, possessivas de forma opressora; geralmente essas emoções se manifestam continuamente quando a pessoa se frustra por ter projetado a sua energia de desejo em algo e não obteve retorno. Por exemplo, um pai que sofreu muito na sua criação, dificilmente vai conseguir oferecer algo muito diferente disso a seus filhos, e as vezes acaba por se tornar muito duro.


Num primeiro instante, para evitar que a força sexual se torne ou mantenha-se turva podemos utilizar algum dos métodos que a circulam pelo corpo de forma plena, para que exista uma harmonia entre inferior e superior, até que se desperte o coração verdadeiro, o que contem o fogo imperial, o amor universal. A partir daí já não se precisa mais de retorno com relação ás projeções ....

O qigong busca a princípio circular a energia sexual através de movimentos, posturas, sons e rituais , que em um nível mais avançado provocam fortes orgasmos e um grande êxtase e plenitude espiritual.

Acreditamos que o sentido da vida está nas suas realizações, naquilo que você conquista e que te torna feliz nas pequenas coisas e na simplicidade. Há um ditado que diz: água parada apodrece, água em movimento é límpida e cristalina.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

Algumas diferenças entre mulheres e homens no Qigong

   Nós, mulheres, lutamos tanto para sermos iguais aos homens dentro dessa sociedade machista, que às vezes esquecemos o quanto somos diferentes. Não acho que essa luta tenha que parar, há muitos avanços a serem conquistados ainda, mas não devemos nos focar apenas na igualdade, podemos valorizar as particularidades também.

           No Qigong percebo um reconhecimento das diferenças de cada gênero buscando uma harmonização. As qualidades/dificuldades são trabalhadas com todos os praticantes, visando o desenvolvimento destes integralmente.

           Enquanto o homem tem como características marcantes a força e a agressividade, a mulher é mais flexível e suave. As mulheres têm ossos mais fracos e se não forem fortalecidos, o risco de osteoporose é maior que do homem. Já a falta de flexibilidade do homem leva a um enrijecimento da coluna com o envelhecimento.

           As mulheres tendem a viver mais que os homens e a mestra Eva Wong explica essa diferença falando sobre a perda de energia vital. Essa energia tem a força de gerar uma nova vida e os homens a perdem quando ejaculam, já as mulheres apenas na menstruação.

            Como nossa perda é mais regulada, próximo a menstruação podemos praticar o cultivo de energia vital de maneira diferente e não armazená-la no baixo tantien (abdômen). O risco de se coletar muita energia nesse período é perder mais energia do que coletou, deixando a mulher mais vulnerável ainda.

            Outra questão feminina é a menopausa, na qual a energia vital foi gasta e o corpo entra em declínio. Para a alquimia interna, a mulher deve reativar o seu ciclo menstrual através do desenvolvimento da força óssea. A medula óssea que, depois de reativada, irá recuperar a energia vital e regular o ciclo.

            Também a nossa órbita microcósmica (canal de energia que divide o corpo em Yin e Yang) tem algumas particularidades. Ela passa pelos seios, local que temos muita sensibilidade, até mesmo devido a essa voltinha no meio do caminho. E o giro começa pelas costas ao contrário do masculino, que começa pela frente do corpo, lado yin.

Nossa órbita sobe pelo lado yang (costas) e desce pelo lado yin (frente do corpo). Podemos girar a órbita pelo lado masculino também, mas ela é mais fraca e logo que relaxamos ela volta a girar pelo lado feminino. A órbita dos homossexuais tende a girar ao contrário do gênero que pertencem em determinadas situações, tornando-os mais receptivos a troca de energia com alguém do mesmo sexo.

Muitas vezes, as mulheres estão tão envolvidas na competição masculina que esquecem que uma de suas principais forças é a colaboração entre elas mesmas. Essa cooperação aliada à suavidade e ao jogo de cintura dão mais armas às mulheres em busca da complementaridade da vida junto ao homem.

Fico com um pensamento que li na porta do banheiro da faculdade de psicologia, mas que não lembro o autor e como pintaram as portas, vou escrever como lembro: “Sou contra a diferença quando esta me discrimina, mas sou contra a igualdade quando esta me despersonaliza!”

            Nós somos únicas, conhecidas no tantra como deusas! Não devemos minimizar isso só para parecermos com os homens!

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Escrito por Li Hua (Maitê Gomes) - Professora da tradição Jiulong Kunlun

Postura do Sorriso

Nossa postura sempre diz muito sobre nós, por exemplo, a postura que se tem diante dos acontecimentos e a reação a eles, a forma que sua postura física adquire referindo-se a forma de como se sente, se deita, de como está de pé.

Desta mesma forma, existe uma postura muito especial do Qigong, a postura do sorriso.


Esta postura inclui levantar o canto dos lábios, a maçã do rosto e o canto dos olhos, e abrir os espaços entre as sobrancelhas, mas há um problema, o sorriso TEM que ser verdadeiro.

Me lembro ainda da primeira vez que o mestre Chan Tzi nos pediu para realizar essa postura tão difícil e fácil ao mesmo tempo... Ainda era muito novato nessas artes e pensei comigo: "acho que esse povo aqui é meio retardado...".
Quão bobo eu fui, ao perceber o poder desta postura, nunca mais parei de usá-la. O mestre só disse que se chamava "postura de abrir a cabaça celestial" e que servia para captar energia do céu e deixar o Qi puro.

O exercício inicial era bem simples, pediu para fecharmos os olhos, e fazer cara de bravo, ou fechar a cara por alguns segundos e ver o que acontecia, e depois praticar a postura de abrir a cabaça celestial, ou o ato de sorrir.
Se puder, faça esse teste, mas não esqueça de sorrir levantando o canto dos lábios, a maçã do rosto e o canto dos olhos, busque antes se possível alguma lembrança que te faça sorrir de verdade.

Como sempre, o mestre Chan Tzi não é de ficar explicando as coisas. Posteriormente fui estudar com uma instrutora sênior da Escola da Nuvem, Ely Britto, cujo mestre é Mantak Chia, e lá ela me explicou mais sobre essa postura, a meditação do sorriso da escola da nuvem é simplesmente deliciosa.

No Tao Yin Yoga treinamos o sorriso nas posturas difíceis, e aprendemos com isso a sorrir mesmo quando sentimos dor, ou quando as coisas estão em situações delicadas.

O sorriso abre o coração, e traz luz para um caminho difícil, se já é difícil com o sorriso, imagine sem ele?

Também é maravilhoso sorrir para alguém com verdade nos olhos, e receber um sorriso de volta, ah, como isso é maravilhoso. Mesmo quando ele não retorna, com certeza, vai modificar um pouco a dureza do coração da outra pessoa.

Experimente colocar o sorriso na sua vida, na sua postura do dia a dia, e observe como isso modifica toda a sua vida. Parece uma coisa tosca e idiota, mas a resposta do seu corpo é imediata no teste, não é?

Muitas vezes a nossa vida está tão difícil que perdemos totalmente a referência do sorriso que tínhamos quando eramos crianças, e o nosso coração ainda estava aberto para as maravilhas do mundo, mesmo que as vezes houvessem tombos e bichinhos que mordiam. As crianças pequenas quase sempre  sorriem com todo seu coração e acessam a verdadeira natureza do seu espirito  e da sua mente, que é o próprio amor infinito e universal.

Aprenda a sorrir para a vida, e ela sorrirá de volta para você.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

Tantra Taoista : as Três naturezas de Amante

As três naturezas sexuais são:

.Natureza de Monge:

Quem possui essa natureza tem uma grande facilidade em ficar sozinho, não tem muita necessidade de sexo, e tem grande dificuldade de manter um parceiro (a) pela preferência em estar sozinho.
Não confunda essa natureza com pessoas reprimidas sexualmente, a natureza de monge não é causada por repressão sexual, nem gerada por frustração, a repressão para essa natureza é ter que fingir querer não estar sozinho (a) as vezes.

.A união perfeita para alguém com natureza de monge, é outra pessoa com a mesma natureza, pois esta pessoa vai compreender a necessidade de espaço e de isolamento, ou a falta de desejo sexual que comumente apresenta quem tem essa natureza.

.Ao se unir com alguém com natureza de casal, a pessoa com natureza de monge sofre muito, pois estas naturezas são quase opostas, e o (a) monge (ja) terá que reprimir muito as suas necessidades de pouco sexo ou de preferir ficar sozinho para não machucar a pessoa com quem está.

.Ao se unir com alguém com natureza de solteiro ou  orgiástica, se tem uma união menos sofrida, mas o monge pode sofrer muito se não for desapegado o suficiente da pessoa com essa natureza. Apaixonar-se por alguém de natureza de solteiro é sempre um perigo, se você necessita de exclusividade e principalmente se quer muita atenção.

.Natureza de Casal:

Quem possui essa natureza busca uma união estável a dois, alguém que seja companheiro (a) por toda a vida, que possa crescer junto, ter filhos, e até morrer junto.
É muito difícil para alguém com essa natureza não se ferir diante das outras duas naturezas, assim como superar uma traição de voto, o que as vezes ocasiona na pessoa dessa natureza se frustrar e tentar de maneira forçada tornar-se uma das outras duas naturezas.

.A união perfeita para alguém com natureza de casal é outra pessoa com natureza de casal, para viverem o conto de fadas, enquanto o amor e tesão existir. Para essa natureza é muito difícil aceitar o fim dessas duas coisas, mas tudo no universo está em constante mudança. A questão é como não se ferir com isso e como renovar esses sentimentos.

.As outras duas uniões (com monge e com solteiro ou orgiástica) geralmente são desastrosas, com o monge, o desastre é para ele, pois estará sempre forçando algo que não sente durante o tempo todo, e com o solteiro ou orgiástico (que vai trair muito quem tiver natureza de casal) o sofrimento será grande para ambos.

.Natureza de Solteiro ou Orgiástica:

Quem possui essa natureza tem uma necessidade grande de abertura sexual, ou seja, sente atração por pessoas diferentes e tem necessidade de parceiros (as) diferentes.
A nossa sociedade impõe que essas pessoas são de índole duvidosa, mas na realidade é só um tipo de natureza sexual, e tem que ser respeitada, assim como as outras.

.A união perfeita com esse tipo de natureza é a própria natureza orgiástica, ou a de monge, esporadicamente.

.Não se aconselha a esse tipo de pessoa a união de casal, a menos que conversem sobre isso no início do relacionamento, mas mesmo assim não aconselhamos. As vezes a pessoa de natureza de casal quer "curar" a pessoa com natureza de solteiro. Mas não há cura, se não há doença.

Considerações sobre as naturezas:

Ao se tomar consciência de uma natureza sexual, existe uma grande chance de aceitação dos próprios desejos, e é possível assim se respeitar mais as próprias necessidades e as necessidades dos outros. Como a nossa sociedade impõe um padrão que não é comum a todas as pessoas (natureza de casal), elas acabam por se ferir muito ou se obrigar a fazer coisas que não tem vontade, e sem motivos reais.

A falha nos casamentos, a descriminação com relação as naturezas sexuais, e a repressão diante das próprias vontades são causadas pela falta de aceitação e de expressão dessas vontades. Muitas vezes queremos refletir personagens idealizados para conquistar outras pessoas, ou para sustentar ilusões. Não é possível ser feliz e nem dividir essa felicidade com ninguém se ela é falsa.
Qual o sentido de se ter uma relação infeliz por se tentar manter alguém que muitas vezes também está te enganando?

As naturezas também se modificam, e em diversas fases da vida vamos estar em diferentes naturezas sexuais, o importante é aprender a se respeitar e respeitar a natureza dos outros. E realmente é muito difícil compreender que outras pessoas pensam e sentem diferente de nós, e que nós somos os nossos grandes repressores.

O importante é saber que não se deve enganar as pessoas com relação a seus desejos, muitos dos nossos desejos são falsos, e muitas vezes o preço para as pessoas que amamos é muito alto, não se deve magoar os outros para a realização de um desejo.

O tantra taoista também não discrimina homossexualidade, poligamia e poliandria, a discriminação é com pessoas que sustentam mentiras e machucam os outros e a si mesmo negando e reprimindo a sua natureza sexual.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

Ming Zhan - A Yoga dos Sonhos Taoista

Ming Zhan ou "O manto dos sonhos" é uma das práticas mais importantes  e secretas dentro do Taoismo alquímico, e juntamente com o Zen Ming (as práticas de sonho consciênte), compõe a Yoga Taoista dos Sonhos.

É um sistema de exercícios que se pratica enquanto se dorme (Chi kung dormindo ou qigong dormindo, em inglês sleeping qigong, as vezes é chamado de meditação preguiçosa), também possuindo uma série de meditações e 36 posturas que provocam um relaxamento profundo em poucos minutos, levando o praticante a adormecer. Após algum tempo praticando essas posturas e dormindo profundamente alguns minutos nelas, o praticante é capaz de dormir em qualquer lugar e em qualquer posição que tenha um alinhamento mínimo para conforto e em poucos minutos.


A postura mais importante do "Manto dos sonhos" é o "Tigre dorminhoco", uma postura bem tipica de prática de sonhos, encontrada nas práticas de vários povos ao redor do mundo e inclusive com varias estatuas nessa postura (de Buda principalmente, foi a postura em que ele morreu), para algumas pessoas no início ela é meio desconfortável. Lembro-me de quando estava aprendendo essa postura com o Mestre Chan Tzi, e não parecia nada confortável. A noite resolvi praticar um pouco sozinho no chão, entrei na postura e fiquei pensando: "Eu acho que isso aqui é muito desconfortável, não vou dormir nessa postura NUNCA..." Então me dei conta, já estava dormindo e sonhando, e tinha conseguido entrar consciente no sonhos, eu estava sonhando com esse pensamento... Hahahahaha.


Estamos acostumados a acreditar que só devemos dormir quando estamos cansados mas isso não é verdade, é que os sonhos são na verdade uma forma de recuperar energia espiritual (shen) e aumentar o brilho dos olhos, além disso, são a forma mais avançada de meditação que existe. Ao se entrar consciente em um sonho, se pode realizar qualquer desejo e tomar consciência da parte oculta que existe em nosso ser, de forma total.


Entretanto, a prática dos sonhos exige um certo preparo, canais abertos e corpo alinhado, é necessário um pouco de experiência com energia para se conseguir a realização dessas práticas de forma plena.

Ao se tornar consciente de que o sonho da noite é apenas um sonho, damos um grande passo para compreender que o que vivemos durante um dia também é um sonho. A tradição taoista ensina: nós somos o sonho de uma estrela, e este sonho está se repetindo a muito tempo de muitas formas diferentes. Ao despertar do sonho durante a noite e do sonho durante o dia, o próximo passo é despertar do sonho da estrela, e ter a consciência da totalidade universal do nosso ser imortal.

Na tradição, fazemos iniciação de Ming Zhan uma vez por ano.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

Jiulong Kunlun

Jiulong Kunlun - Os nove dragões da montanha ancestral

A tradição Jiulong Kunlun é o nome dado ao conhecimento do povo Fang Shi, os antigos praticantes das artes espirituais do oriente que buscavam autoaperfeiçoamento através do estudo da natureza e de uma profunda conexão com o seu sagrado interior. O mecanismo para esta busca são práticas energéticas, chamadas de Qigong (Chi Kung) que quer dizer: Trabalho com energia. O taoismo alquímico, que busca o refinamento do ser até que ele possa assumir a sua natureza original, não é uma religião e pode ser praticado por qualquer pessoa que esteja disposta a se conhecer intimamente, independente de credo ou de limitações físicas ou de idade.

Qigong Chi Kung

 Qigong ou Chi Kung é um termo que começou a ser adotado pelos chineses para descrever todas as práticas de meditação, exercícios físicos, espirituais e respiratórios da antiguidade e da atualidade que referem-se ao auto cultivo.

Um sistema de Chi Kung (Qigong) é uma escola cheia de ensinamentos e atividades que estão conectadas, tem níveis, e um objetivo final, dependendo da fomentação e da filosofia de cada grupo escolástico.

A importância das iniciações

Muitas pessoas se perguntam sobre a necessidade de entrar em uma escola tradicional de Alquimia Interna Taoista (Nei Dan para homens e Nu Dan para mulheres) com relação ás práticas de Chi Kung (Qigong), os exercícios espirituais dos antigos mestres.

As escolas tradicionais garantem que todas as práticas que você fizer tem um sentido, ou seja, tudo está acoplado e tem níveis e diferentes graduações, desde as práticas mais simples até as mais avançadas, onde um treinamento é pré-requisito para os próximos, e ao se chegar numa determinada realização na prática, esta deve ser abandonada, ao contrário de muitos exercícios de Chi Kung (Qigong) que estão surgindo, inovadores e milagrosos.

São de fato muito bons, e cumprem o que prometem, ao mesmo tempo são práticas que escravizam os praticantes (eles terão que as praticar pelo resto da vida para manter o efeito delas) e não levam a um desenvolvimento de consciência do motivo do problema que originou a dor, ou desconforto ou o problema em questão.

As práticas do Chi Kung (qigong) antigo são feitas para serem praticadas e abandonadas assim que cumprirem o seu papel de treinamento ou ritual. De fato, nas iniciações são feitas algumas práticas que fazemos só uma vez na vida.

Quando um canal está limpo, o corpo está alinhado, vem o trabalho para manter esse estágio, ou seja, há uma necessidade de modificar o padrão que antes mantinha o canal fechado, sendo no seu corpo, nas suas atitudes, etc.

As práticas de alquimia interna taoista não estão vinculados a nenhuma religião, de fato ela sugere que não precisamos de nenhuma entidade devocional, que o templo que importa te acompanha onde você estiver, e que você deve estabelecer a sua conexão com Deus (ou a força divina, Tao, há muitos nomes para essa força) sem necessitar de intermediários.

Ao se entrar numa escola antiga e estudar com um mestre realizado, um portador de linhagem, ou um instrutor graduado e minimamente realizado nas práticas você tem a chance dentro da segurança de um método milenar de se desenvolver e encontrar a luz dentro de si mesmo, sua verdade interna, sua expressão de vida e se tornar senhor (a) de sua própria vida.

As iniciações abrem caminhos e canais de energia que muitas pessoas abrem sozinhas e desenvolvem sem saber ao certo o que está acontecendo, e muitas vezes acabam se perdendo ou tentando induzir esse processo em outras pessoas sem ter conhecimento suficiente sobre o que estão fazendo. Ao receber uma iniciação, a linhagem te presenteia com a sensação de um canal aberto ou a recordação do seu espírito de seu poder e da sua natureza divina original.

Aqueles que conseguem realização sem nenhum método, não precisam de um método, mas ainda assim podem aprender esses métodos para estruturar os seus processos espirituais e suas experiências de vida.

Apesar de ser secreto, vou abrir um pouco sobre a estrutura da escola a qual faço parte:

 

 O Caminho

.Estabelecimento da fundação

Fortalecer e relaxar os tendões, os músculos, os ossos, compreender as forças que regem o universo e  I Ching (livro onde está escrito de forma simbólica as transformações possíveis das forças da natureza), aprender a sorrir, a purificar o corpo, abrir os canais por onde a força universal (qi) circula, compreender a natureza do corpo, iniciar os processos de alquimia sexual e despertar da energia fria e da energia quente, alinhar o corpo e unificá-lo, estabelecer o centro e aprender a se mover á partir dele, e finalmente desenvolver o amor universal, a força do fogo imperial.

Ao final desse estágio não deve haver nenhum desconforto físico, emocional ou espiritual.

O chi kung (qigong) não foi desenvolvido para saúde, esta é uma das realizações das práticas e deve ser uma consequência da busca espiritual para a compreensão do ser, do universo, do sentido da vida e das suas repetições e encontrar a grande iluminação

.Transformar matéria em energia

Reconhecer a natureza ilusória da matéria e a sua real essência com todo seu ser, práticas de sonhos e posturas de relaxamento profundo que induzem a dormir rapidamente, práticas de compreensão das transferências da sua própria energia, práticas de expansão e projeção de consciência, despertar do fogo celestial, prática de reversão do fogo e da água, práticas das torres de luz e acesso ás fontes de sabedoria do universo, atingindo consciência atemporal.

.Transformar energia em espírito

Alquimia do Sol e da Lua, compreensão do processo que sustenta a vida, pratica de desfragmentação do corpo e transferência para o corpo do espírito

.Transformar espirito em vazio

Alquimia das estrelas e desenvolvimento do corpo universal

.Utilizar o vazio para unir-se ao TAO

União completa e total com  força criadora

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun