Curso e iniciação de Tao Yin Yoga Kunlun Nei Gong

Tao Yin Yoga são as posturas e movimentos da antiga Yoga chinesa, que data dentre 17 e 19 mil anos atrás. No entanto, temos comprovações esculpidas em ossos que acreditam datar aproximadamente de 13 mil anos.

Para começar o ano com o pé direto, no dia 5 e 6 (Sábado e Domingo) de Janeiro, teremos um curso intensivo de Tao Yin Yoga, com algumas das principais fórmulas para que as pessoas possam praticar depois sozinhas em casa, e a iniciação para aprofundar a energia das práticas de transformação poderosa do Tao Yin.

Programação:

Filosofia do Tao Yin Yoga e introdução aos números sagrados (Geometrias Sagradas e Contagens Perfeitas)

Katis:

1. Respiração Plena e seus três estágios
Teoria - As três circulações e a importância da respiração para alongar, fortalecer o corpo, e manter esse alongamento e força ativos.
Respiração embrionária e pontos de ordem de respiração para limpar os centros de energia e fazer funcionar o corpo.
Puja - A purificação, A tonificação e o relaxamento.

2.Circulo de Fogo
Série que desperta o fogo ancestral que habita em todas as pessoas, extingue dores, mal estar e desconforto em todos os aspectos do ser, trazendo o praticante para seu centro.

3. Série dos tendões
Série para curar os tendões e fortalecer a circulação de energia e a resistência do corpo, auxiliando também que o praticante aprenda a controlar seus impulsos.

4.Esfera celestial
Série que abre os canais de energia para captação e circulação da força celestial.

5.Serpente
Série de purificação do corpo, circulação de energia sexual, e percepção dos dois hemisférios do cérebro

6.Uma pequena introdução ás práticas de Yoga taoista dos Sonhos (Ming Zhan)
ou Chi kung Dormingo (Sleeping Qigong)
Algumas posturas para dormir rápido e recuperar rapidamente.

Há um valor de custo de 200,00 R$ pelos dois dias de curso, mas isso pode ser conversado, não há uma obrigatoriedade na escola de que os ensinamentos sejam pagos num valor pré-estipulados.

Tao yin foi uma das práticas que mudou a minha vida, a minha coluna, e a minha resistência ás coisas difíceis da vida. Me ensinou a ter paciência e a esperar que todas as coisas vão desaparecer, mais cedo ou mais tarde.

É um treino que se leva para a vida toda e te auxilia em todos os momentos!

São apenas oito vagas para este curso, devido a quantidade de detalhes que devem ser corrigidos e ás iniciações para quem desejar.


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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

Os 5 elementos e a constituição física

Para os iniciantes na prática do qigong, o mundo é estruturado a partir de 5 elementos, sendo eles a água, a madeira, o fogo, a terra e o metal. Todas as coisas, os animais, os nossos órgãos, os nossos sentidos, os sentimentos, a nossa vibração, até a nossa constituição física, estão ligadas a pelo menos um dos 5 elementos.

A figura acima mostra a cor de cada elemento e os ciclos energéticos de criação e inibição.

Cada elemento tem o seu órgão yin e sua víscera yang.

Elemento	Órgão Yin	Víscera Yang
Água	Rins	Bexiga
Madeira	Fígado	Vesícula Biliar
Fogo	Coração	Intestino Delgado
Terra	Baço-Pâncreas	Estômago
Metal	Pulmão	Intestino Grosso

Dentre as várias coisas que podemos relacionar, escolhi escrever sobre a constituição física, já que é mais fácil de identificá-la, apenas olhando no espelho você pode saber qual é a sua.

O elemento água está relacionado com o urso e a constituição física das pessoas com corpo de água é próxima à deste animal. São pessoas que tem uma estrutura maior, ombros e quadris largos. Elas têm ossos grandes, mesmo que percam gordura, vão continuar com o corpo grande.

Não devemos cair na lavagem cerebral da mídia de que esse tipo de corpo é menos atraente que os outros tipos, cada um tem seu atrativo e esse também tem sua beleza. Muitas pessoas tem a autoestima baixa devido a essa ideia boba, mas amor próprio tem que estar muito acima dessas coisas.

O elemento madeira está relacionado com o cervo, também conhecido como veado. Quem tem corpo de madeira tem a constituição física mais alongada parecida com a deste animal. São pessoas que tem uma estrutura retangular, ombros e quadris finos, sem uma cintura bem definida.

Eu tenho esse tipo de corpo e confesso que já sofri por me achar meio palitinho, mas felizmente um pouco de maturidade nos dá outros parâmetros mais importantes para nos definirmos do que apenas o corpo.

O elemento fogo está relacionado com a garça e a constituição física das pessoas com corpo de fogo é próxima à deste animal. Este é um tipo de corpo que tem mais curvas e tem uma cintura bem acentuada em homens e em mulheres.

Esse é o famoso corpo violão, o tipo mais valorizado e almejado pelas pessoas. É um corpo tão bonito quanto os outros, mas me preocupa a adoração das pessoas a ele, porque as que não tem esse tipo de corpo se desvalorizam.

O elemento terra está relacionado com o macaco e a constituição física das pessoas com corpo de terra é mais curta, próxima à deste animal. A baixa estatura e o quadril largo são as características mais marcantes. 

Esse tipo de corpo é o de muitas mulheres que tem dificuldade em achar calça jeans que sirva perfeitamente. A indústria da moda não está preparada para todos os corpos, até porque alguns acham que só existe um tipo e os outros tipos só estão assim por descuido. Isso é mentira, quem nasceu com um tipo vai se manter nele por pelo menos algum tempo, e alguns se manterão assim até o fim da vida.

O elemento metal está relacionado com o tigre e a constituição física grande das pessoas com corpo de metal é próxima à deste animal. A característica mais marcante é o ombro largo.

As pessoas com esse tipo de corpo parecem que malham os braços sempre. Musculação ou o ato de engordar pode dificultar a identificação dos tipos, mas não muda a constituição física, que está baseada nos ossos.

Para mim, o melhor de saber desses tipos é nunca nem cogitar mudar o meu, pois todos tem sua beleza.

Já identificou qual é o seu tipo? A partir desse conhecimento, gostaria que todas as pessoas aceitassem e amassem o próprio corpo. Elas seriam muito mais felizes!

Os desenhos em preto e branco são do livro Medical Qigong do Phd. Jerry Alan Johnson e os slides com as fotos foram tirados do curso de fisiologia energética do +Carlos G. Obrigada por permitir isso, meu professor!

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Escrito por Li Hua (Maitê Gomes) - Professora da tradição Jiulong Kunlun

Os três refúgios do Praticante de Qigong

O mundo é sustentado pela fusão do fogo e da água, que se misturam, e originam tudo o que existe neste reino. Sendo a vida uma luta, como encontrar paz de espírito?

Como se pode fazer Qigong (práticas energéticas) para purificar as mentalidades, para se amar, se aceitar, se curar, realizar os desejos mais íntimos  e verdadeiros do seu âmago, e ser feliz sem medidas, com boa parte do mundo sendo tão violento, terrível e triste?


Para resolver essa questão, os mestres antigos da linhagem criaram três tipos de refúgio:

O primeiro é a Shanga:

Shanga é a família espiritual, o grupo de praticantes, envolvendo todas as pessoas que praticam. As pessoas comuns são cruéis e fúteis, não estão voltadas a praticar as virtudes, e por mais que se enfiem em uma religião, não conseguem amar e nem ter um pingo de consideração ou respeito pelas outras pessoas. Elas ainda ousam falar em céu e inferno, e sobre a pureza do seu espírito. Se inferno existe, com certeza é sustentado pelo coração dessas pessoas.

Para que alguém com o coração aberto e as virtudes despertas sobreviva sem sofrer muito, precisa de pessoas com a mesma busca e os mesmos problemas, dando apoio e auxiliando nas necessidades e frustrações do dia a dia.

A Shanga jamais deixará um praticante sozinho quando ele necessitar de apoio, isso ajudará seu coração a se manter limpo e aberto. A energia escolhe bem quem ela quer dentro e fora da Shanga.


O segundo refúgio são os Mestres, os Portadores, e os Instrutores, nessa exata ordem. 

São eles que saberão o que dizer, e como te auxiliar nas questões que já não se consegue resolver sozinho, quando já não houver mais luz, um bom professor te mostrará o caminho. Quando qualquer pessoa pede refúgio no mestre ou no portador, ele é obrigado a ceder a própria casa para auxiliar, a menos que a pessoa já tenha sido banida da escola por trair os fundamentos básicos de respeito da linhagem.
Outro refúgio que apenas os portadores e mestres podem oferecer são os elixires sagrados, que são concedidos em situações especiais e tem um poder indescritível.


Por fim, o refúgio mais importante: O refúgio dos ensinamentos da escola.

Também chamado de "Dharma" na Índia, são os tesouros espirituais da linhagem, se refere aos textos sagrados, os ensinamentos, e a práticas da escola. Refugiar-se nos ensinamentos significa repousar na energia dos mestres iluminados e nos guardiões da estrela que sustenta a linhagem dos imortais que construíram o sistema.

Ao se refugiar, qualquer sofrimento, dor, mal estar, doença, incomodo espiritual ou malefício pode desaparecer.

Sem esses três refúgios, seria muito difícil sobreviver na escuridão do mundo com pessoas com o espírito tão adormecido que nem uma ameaça de fim de mundo faz com que pensem que precisam se amar e se preocupar não apenas com seus desejos falsos e fúteis que jamais os farão felizes, mas também com as outras pessoas.

Ser feliz é o que importa na vida. Repense sobre seus guias, sobre a sua shanga (família espiritual) e sobre onde realmente você poderia se refugiar para curar seu coração quando ele for dilacerado pelos demônios que se passam por pessoas boas, mas no fundo não tem nenhuma virtude. Afaste-se dessas pessoas, se alinhe a pessoas que têm propósitos superiores e realize o desejo do seu coração de compartilhar esse amor com quem o cultiva, faça de você mesmo o próprio tesouro do Céu.


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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

O sentido do amor interno

Qual o sentido na vida das realizações dos desejos se não houver divisão da alegria da realização com todo o universo?

Não é possível ser feliz dentro de si mesmo, sem tornar os outros também felizes.

Esse é o grande poder do Sábio, acabar com o sofrimento, e auxiliar a si e ao máximo possível de seres ao seu redor a encontrar de fato a felicidade.

Importar-se com o outro não é uma escolha para quem busca o próprio bem estar, é uma necessidade, quem segue o caminho do coração ama e se preocupa tanto com os outros quanto consigo mesmo, não pelo motivo dos outros serem mais importantes, mas devido ao fato de quando nos sentimos plenos do espírito, passamos a querer isso para todos os seres.

Primeiro aprenda a se amar, se dedique a transformar sua natureza, isso resulta na pratica das cinco virtudes yin e yang (serenidade e paciência, bondade e perdão, amor e caridade, justiça e compreensão, decisão firme, ação e paz). Sem a prática das virtudes, o espírito adormece, e o egoísmo e falta de amor dominam.

Um sábio, que pratica alquimia interna, não tem escolha sobre a prática das virtudes, quando a sua energia está pura, é o que o seu corpo e suas emoções pedem.

Esse é o sentido da vida: o amor.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

A planície do Monge Demônio

A muito tempo atrás, havia um alquimista muito poderoso, que resolveu se isolar da sociedade e ir viver em comunhão com a natureza.
Ele se especializou no Dao Yin de esticar e torcer, e tinhas as realizações máximas na arte de mudar tendão e músculo (Yi Jin Jing).


Por algumas décadas ele meditou, e atingiu altos níveis de realização nas práticas de alquimia interna. Mas algo terrível estava para acontecer.

Nas proximidades dessa planície havia uma guerra civil, e esta guerra estava se direcionando para a planície onde o alquimista vivia.

Ao ver tanta violência e falta de respeito ao local sagrado onde os homens desavisados estavam lutando, o alquimista perdeu totalmente sua paz interna, e seus órgãos ficaram irados pelo fogo interior que havia nascido e subido até o topo de sua cabeça.

Num ataque de fúria, ele arrancou o coração de cada um daqueles guerreiros, em poucos minutos estavam todos mortos, dezenas de homens e nenhum deles conseguiu escapar.

Após isso, o alquimista sentou-se para meditar e abandonou o seu corpo, para não mais voltar.

Moral da história: Tome muito cuidado nos lugares aonde se leva desgraça e violência, mesmo as pessoas mais calmas e maravilhosas podem tornar-se em Demônios dependendo o que for feito contra elas e do preparo que elas tem para aquilo.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

A importância do amor próprio

Procuramos muitas vezes nos outros o que de fato está em nós. Ninguém é um saco de lixo, enquanto seres com poder de criação infinita, somos capazes de nos transformarmos, nos purificarmos, e nos livrarmos de qualquer mal, seja físico, emocional ou espiritual.

Tudo isso parte do amor próprio, do cuidado próprio, e do respeito próprio, é a força do fogo transformando a água suja e velha...


O qigong (chi kung) é uma ótima ferramenta para curar o corpo, a mente e o espírito do praticante, mostrando para ele que todo esse sofrimento vem da falta de atenção consigo mesmo.
Ao fortalecer seu corpo, seus órgãos, seus tendões, seus ossos e regular a respiração, começa a regulação das emoções com uma série de técnicas, que tem um poder de transformação assustador.


Ao purificar o seu Kharma e compreender que não precisa sofrer, o amor consigo mesmo desperta e é refletido para fora instantaneamente, ninguém fará com os outros o que não quer para si mesmo.

Quando aprendemos a nos amar e nos respeitar, conhecendo nossa natureza e parando de destruir a nossa própria vida, o mundo fica melhor.

O que todos querem na vida é felicidade, e isso depende das realizações que se tem, e da verdade na realização dessas coisas. Sem a verdade interna, nada faz sentido e não nos completa. A verdade interna só surge naqueles que tem amor-próprio, não há como alguém que não se ama ser verdadeiro consigo mesmo.

Então não dê esse poder na mão das pessoas, a sua felicidade é sua, e tudo o que precisa para se realizar é se focar nos seus sonhos e se livrar do supérfluo.

Ao aprender a se amar, todo o resto virá com o tempo. E não haverá outra escolha, se não a de ser feliz em todos os momentos, até que chega-se a um ponto de realização onde pode-se afirmar sem dúvidas a qualquer momento: se eu morresse agora, morreria muito feliz.

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Grande poder interno: A capacidade de Perdoar

No início era o que é anterior ao vazio, depois originou-se o vazio, e do vazio surge o nada, do nada surgem as duas grandes forças: o Fogo e a Água.
A água representa o grande poder sexual, a força orgásmica feminina do Jing e a mãe de todas as coisas. O fogo representa o grande poder masculino, o amor infinito e o fogo que consome e desmaterializa a matéria.
O fogo necessita da água para se manter, e a água necessita do fogo para originar a vida.

Assim temos as duas energia mais poderosas de todos os seres: O fogo imperial (fogo verdadeiro do coração e Yuan Qi), e a força sexual ancestral (Água da fonte sagrada e Yuan Jing).
Neste texto, tratarei especificamente do poder do fogo do coração no que diz respeito ao Perdão e a sua importância para a realização e felicidade de todos os seres.


Muitas vezes, as pessoas são tratadas com violência, com falta de amor, de respeito, e muitas pessoas crescem assim e passam isso adiante, ou justificam seus atos pelas coisas que fizeram com elas. No entanto, se você for capaz de perceber o quanto ter amor-próprio, oferecer e receber amor das pessoas, e ser bem tratado por elas é bom, não vai mais querer manter a situação de falta de amor.

Há muitas pessoas com o coração duro, perdidas, muitas vezes elas ignoram as pessoas quando são tratadas com carinho, amor e respeito. Essas pessoas com certeza tem uma história dura e triste, e são muito infelizes.

Mesmo assim, tudo o que elas precisam, é compreender como o amor é transformador, e é o único caminho verdadeiro e que traz felicidade infinita.

Isso necessita de uma coisa muito poderosa, para que possa se concretizar: O perdão.

Perdoar significa queimar no fogo do coração tudo o que aconteceu, é diferente de esquecer ou fingir que não está sentindo mais nada. Quem tem o coração aberto não tem escolha, o perdão é a força interna mais grandiosa, e é a virtude mais importante para quem quer manter seu coração brilhando.

A questão é que a maioria das pessoas está muito infeliz e com o coração cheio de veneno, e acaba por machucar quem luta para manter seu coração brilhando ou a si mesmo o tempo todo. Então é importante que mesmo perdoando, que aquele que mantém seu coração aberto se proteja, guarde as suas forças, e de tempo para que consiga se fortalecer de novo.

Como diria a nossa querida Li Hua (Maitê Gomes): "As pessoas dão tiros no próprio pé e depois ficam chorando e sofrendo por não conseguirem andar".

Precisamos compreender que não importa o que de ruim aconteceu ou acontece na nossa vida, tudo pode e deve ser perdoado, e o amor deve ser oferecido e dividido por todos os seres, é a única forma de ser feliz.



Não se perdoa porque a pessoa mereça, mas porque perdoá-la significa lavar o seu coração de toda mágoa ou angústia que ela te causou. Ao perdoar alguém, lembre-se de que está perdoando primeiro a si mesmo por ter deixado que te causassem mal ou por ter causado mal, e livre-se da culpa.

Aos iniciados na linhagem, a melhor formula para isso é a primeira parte da fusão dos cinco elementos.

Livre-se das culpas, livre-se daquilo que te faz mal e pesa no seu coração, ame e valorize as pessoas ensinando-as como o amor é maravilhoso, seja grato e humilde de coração.

Não deixem que as pessoas apaguem o fogo do seu peito, queime-as também no fogo infinito do amor universal, entregue-se a sabedoria do fogo, e afaste quem te faz mal, ao conseguir se perdoar e se amar, e ver como isso é bom, vai passar a querer isso para todos os seres, pois qualquer ser em sofrimento causa sofrimento nos olhos daqueles que sabem o que é estar bem de verdade.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

O poder da verdade do coração

Muitas vezes na nossa vida, nos mascaramos, nos sentimos mal ou temos vergonha de sermos quem somos. Isso acontece pelo motivo dos padrões da sociedade, da cobrança que temos em cima de nós mesmos e mais comumente por falta de amor próprio e cuidado consigo mesmo.

É preciso aprender que viver de aparência ou sendo algo que não é verdadeiro, é algo muito tristes e jamais deixará ninguém feliz ... As pessoas estão dormindo, com a mente doente, distante da verdadeira mente natural, com o corpo fraco e espírito adormecido. Como podem ser felizes? Como podem realizar seus desejos verdadeiros? Como podem conhecer seus desejos? É triste ver como as pessoas estão perdidas e infelizes, e com o coração tão ferido.


Não existe nada melhor do que um coração tranquilo, e a possibilidade da sinceridade e verdade interior.

Primeiramente as pessoas precisam aprender a se amar, depois a tratar todas as coisas da mesma forma que gostariam de serem tratadas, isso de fato, resolveria grande parte dos problemas que temos.

Se o coração não é verdadeiro, não vale a vida.

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A questão do Livre-arbitrio de acordo com o Dharma Kunlun

As pessoas acreditam que são livres para fazerem escolhas ou mudanças  a qualquer momento da vida delas, mas isto é um grande engano. Só quem tem esse poder é aquele que tem acesso á mente real desperta e iluminada, e ainda assim não em todos os momentos.

Existe um livro de sabedoria antiga, que foi transliterado para o chinês e adaptado ás lendas e costumes desse povo, esse livro é conhecido como I Ching, o livro das mutações. Nele estão escritas as combinações que dizem respeito as leis de transformação desse universo, e as implicações de cada estágio do firmamento dos contratos, é aqui que está o Livre-arbítrio.

Quando esses contratos são rompidos há uma grande libertação, e a energia que estava neles está livre para caminhar para outro contrato. Essa quebra pode ser tanto maravilhosa quanto terrível, tudo depende das condições em que ocorre.

O importante é lembrar que tudo está em constante mudança, e de tempos em tempos os contratos se abrem por muitos motivos, as vezes há sofrimento, as vezes alegria, mas esta realidade é fumaça, ela parece estável, mas não é.

Com a sabedoria do I Ching, com a força de um Dharma antigo, e com a experiência de vida, pode-se firmar contratos melhores e que mais estamos precisando na fase da vida em que estamos. O importante é saber que:

.Nem todo contrato pode ser modificado naquele exato instante em que se deseja
.Quando um contrato se rompe ele jamais será o mesmo, o contrato pode ser renovado, mas isso não pode acontecer quando o contrato original é rompido
.Todos os contratos estão sujeitos a mudanças a qualquer instante

Elas leis valem para a natureza, para os relacionamentos e para tudo nesse universo, então tome cuidado com suas escolhas, e saiba que tudo o que acontece contigo está em um contrato ou na quebra de um contrato, e eles são feitos esteja você consciente ou não, e da mesma forma pagamos por ele. A força criadora não faz diferença se você bebe veneno sabendo que é veneno ou não, com exceção de algum milagre, o preço a se pagar de saber ou não é o mesmo.

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Fusão dos Cinco elementos

A fusão dos cinco elementos (宇宙融合 - Yǔzhòu rónghé) é a prática básica de Nei Dan da linhagem Kunlun, consiste no aprendizado de concentrar energia em um ponto, criando um núcleo de força, que é capaz de interagir com a matéria, com as emoções e com o espírito.

Á partir desse centro, que estabiliza a energia, se pode provocar alguns acontecimentos e ter o poder de refinar a nossa própria natureza, desbloqueando os canais de energia divina no corpo, acessando a luz da sabedoria espiritual infinita, e despertando o coração divino.

Com esta técnica, se pode descarregar a memória de acontecimentos, resolver questões internas e acessar a fonte de toda a existência da realidade.

A técnica tem três estágios:

Fusão 1 - Purificação: 
O primeiro passo é a purificação , onde há libertação das prisões do passado, possibilidade de curar o corpo e o espírito, além de acessar os canais de energia divina de forma vertical equilibrando o Yin e o Yang do corpo.

Fusão 2 - Tonificação:
O segundo estágio inclui tonificar os órgãos, acessar o brilho natural de todos eles, abrindo os canais de energia no sentido horizontal, e acessando os canais que equilibram lado direito/esquerdo do corpo e o canal por onde nascemos. Ao final desta parte da fórmula, se tem acesso ao palácio de cristal (pineal), a morada do espírito.

Fusão 3 - Elevação ao máximo potencial:
 O terceiro estágio inclui a abertura do coração divino, o despertar do amor universal, chamado de "Fogo imperial" ou chama violeta. Quando  o amor universal está desperto, percebe-se com o sentir que tudo aqui é feito de amor e está contido no amor da força criadora, tudo é constantemente banhado pelo mesmo amor, sem distinção alguma. Com o coração aberto, os apegos, o mal estar da vida, e até as futilidades têm maior facilidade em desaparecerem. O praticante fica com cheiro espiritual de alguma flor, e os sentidos são despertos e expandidos.
Após se acessar uma energia tão pura, é preciso aprender a se proteger, daí vem todos os selamentos que guardam essa energia, protegendo os órgãos, os sentidos e o corpo para que não sejam machucados pela percepção das coisas que nem sempre são boas nesse mundo.


Fusão não é algo que já não está no nosso corpo, quando somos crianças brigamos e depois estamos de novo com as pessoas que brigamos como se nada tivesse acontecido, e as vezes nos perguntam o que aconteceu e nem sabemos mais, isso ocorre devido ao fato de nossa fusão estar forte, conforme vamos trancando nossa mente e nossa emoção em caixinhas os portais para a fusão vão se fechando, e as emoções e acontecimentos passam a nos afetar mais e mais

Ao receber a iniciação, deve-se praticar por vinte e um dias, sem interrupção, na postura da árvore (uma postura típica de Zhan Zhuang - postura em pé estática com alguns alinhamentos exatos), e a prática leva de quarenta minutos até uma hora. Com o tempo, pode-se praticar fusão uma vez por semana para limpar as impurezas do corpo, e ficar muito feliz, limpando o corpo, as emoções, e brilhando o espírito e o amor universal divino infinito.


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O Peso da realização dos Desejos: Filtros dos desejos

Mestre Chan Tzi sempre dizia sobre a responsabilidade e o poder da realização dos desejos ou dos sonhos que se tem na vida, com a prática de Qigong, o poder de realização das vontades e de manifestação daquilo que se quer ocorre instantaneamente, e muitas vezes é difícil distinguir um desejo falso de um desejo que realmente se quer, então aqui alguns cuidados importantes:

1 - Tenha a morte como conselheira: 

Sempre se pergunte, que se por acaso viesse a morrer depois da realização do desejo se morreria em paz.

2 - Consciência do Yin e do Yang: 

Tudo que se manifesta nesse mundo produz luz e trevas, e as duas polaridades tem consequências, nada é só bom, ou só ruim, é preciso saber pesar.
 

3 - Tenha consciência do que está sendo destruído para manifestar seu desejo: 

Nada no mundo manifesto surge de algo que já não exista aqui, essas são as regras desse Reino (dai a ordem do I Ching), todo desejo que se manifesta, destrói ou modifica alguma coisa que já existe, este é o preço da manifestação.

Já escolheu o que deseja para hoje?

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Contos da Tradição: Hua Tuo - O pai do Qigong Médico

Hua Tuo era descendente de uma família de Médicos e alquimistas internos, que vendo como as pessoas viviam em sofrimento, resolveu ir passar um tempo vivendo nas matas com os animais e com as plantas, tentando observar e aprender a forma de como a natureza se harmonizava e de como os animais e plantas se curavam, era como se fosse o Tarzan da China antiga.

Viveu no período da dinastia Han (em torno de 110 a 207 d.C.) e de sua pesquisa surgiu a primeira combinação registrada de anestésico para cirurgia. O remédio era feito de Maconha e Vinho.

Um belo dia, o nobre Cao Cao, descendente direto da família real, foi procurar sua ajuda, pois sentia forte dores de cabeça, e Hua Tuo era muito famoso por suas "curas milagrosas".

O médico disse que ele tinha um tipo de problema, e que para resolvê-lo, teria que abrir o crânio e operar-lhe a cabeça. (Acreditamos hoje, que ele tinha câncer).
Pensando ser conspiração, o nobre Cao Cao mandou prender Hua Tuo, e ordenou a sua execução. Preso na cadeia, ele escreveu um grande tratado sobre as suas descobertas e pesquisas, e pediu que as entregassem á sua família, após a sua morte.

Como naquele tempo, ter posses de alguém que foi executado trazia má sorte (significava que você também seria executado), a família mandou queimar os documentos. Quase todos eles foram reduzidos a cinzas, mas faltando em torno de 5 % do material, o moço que estava queimando os papéis resolveu dar uma olhada no conteúdo (o que também traria má sorte), e percebeu como era precioso aquele documento que ele estava destruindo.

Portanto, o que restou do documento envolve uma parte do tratado de observação de animais, cujos movimentos curam doenças (sobraram 5 animais, mas acreditamos ter muito mais, desse tratado é que se originou a prática do Wu Qin Xi, o Jogo dos cinco animais), o estudo sobre os sons que podem curar o corpo, os 36 pontos da acupuntura sistêmica chinesa, e a organização de mistura de ervas da Fitoterapia chinesa.

Esse homem abriu mão da sua imortalidade para auxiliar os seus irmãos em infortúnio, e é graças a seus estudos que hoje temos uma maior ligação das práticas de saúde com as práticas espirituais chinesas, tornando-as mais acessíveis aos homens comuns.

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Po wa - A prática do Fogo dos Céus

No ocidente, circula a imagem de uma prática de harmonização dos centros de energia do corpo, os Chacras.

No entanto, essa não é a cor original dos centros, e sim, a cor que harmoniza-os da forma como necessitam mais comumente, e refere-se ás frequências da subida da Kundalini pela espinha, mas não é a unica forma de trabalho com as glândulas centrais do corpo, os Chacras.

Por exemplo, o órgão mais perto do centro do coração, é o próprio coração, se você pensar no seu coração, vem a sua mente a cor verde? Acredito que não. O verde está no figado, um pouco abaixo, que é o órgão que também auxilia no controle do fogo do coração, além do que a cor Verde auxilia na cura e na estabilização do coração, que precisa muito destas duas coisas. Esses estudos dentro da tradição Kunlun, são feitos durante o Po Wa.

A prática de Po wa (estudo das relações e transferências de energia do universo) é muito próxima á prática de P'howa do Buda Amitaba, a prática de transferência de consciência e ao iniciarmos o estudo e as práticas, percebemos que tudo no universo em que vivemos está associado a nós pelos Chacras, e á partir dessa consciência, se pode ter mais percepção do mundo á nossa volta, e da influência que temos sobre ele.

A prática inicial de Po wa da tradição é conhecida como Qian Li, o fogo dos céus.

O fogo dos céus está associado (na tradição Kunlun) a um nono Chacra, visto que consideramos como o Oitavo, o centro da imaginação, logo acima da cabeça.

Qian Li também tem representações em diversas culturas, chamada também pelos cristãos de pentecostes, a descida do espírito santo. A prática regular auxilia no desapego, e prepara o corpo para a hora da morte, ou para se imortalizar, como foi o possível caso de Jesus Cristo, e tantos outros. Ao abrir o topo da cabeça, se pode conectar essa força com o amor infinito da energia criadora, "recebendo" assim a consciência do sagrado e da infinitude do universo e do amor que sustenta gratuitamente tudo que existe. Muitas vezes nos esquecemos de como o universo é grande, e de quantas possibilidades de felicidade temos ...

Ao ativar o Nono Chacra, se tem a percepção do espírito divino, e da força infinita e imortal que jaz em todos os seres.

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Xi Sui Jin - O legado de lavagem da Medúla Óssea e do Cérebro

Aqui para nós ocidentais, a palavra sangue comumente é associado a doenças, ou a algo ruim e sujo. No oriente quando se fala de sangue, geralmente refere-se a saúde e bem estar, pois o sangue é o fluido que carrega a energia vital, a força que sustenta todo o nosso ser pela sua circulação.

O sangue é produzido dentro da medula óssea, que fica dentro dos ossos, e conta com a ajuda de todos os órgãos para estar saudável. Uma medula saudável, depende também da saúde dos ossos, e a saúde dos ossos depende da saúde dos músculos e tendões, dai a necessidade de tê-los fortes (ver post sobre Yi Jin Jing), quando a medula está saudável, se tem a sensação de que os ossos são cheios e tem um certo peso, e quando esse sangue circula nos músculos gera uma grande proteção contra quedas e contra pancadas, a chamada camisa de ferro.

O homem perde a força da medula quando ejacula muito, e a mulher quando menstrua.

Existe um sistema de exercícios chamado Xi Sui Jin que atua no fortalecimento da medula óssea, de forma direta, melhorando a qualidade do sangue, e também abaixando a atividade cerebral, tendo por consequência um estado mental mais tranquilo, e um nível de pulsação do coração bem mais lento e forte que o das pessoas com a medula e o sangue fraco.

Ao fortalecer o sangue se aumenta muito a qualidade e o tempo de vida útil do corpo, além de deixar a nossa estadia dentro dele muito mais confortável.

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Yin Jin Jin - O legado de transformação dos músculos e tendões

Já parou para pensar no que são os tendões e músculos do seu corpo, e da importância de mantê-los saudáveis?

Se pararmos para observarmos a diferença da saúde dos músculos e tendões de uma criança e de um senhor de idade, fica claro que a saúde dessas estruturas está conectada com a disposição, com o vigor e com a força mental e espiritual das pessoas. Todas as artes marciais, e os exercícios pensados para manter a saúde baseiam-se no fortalecimento e alinhamento do corpo, esse é o princípio do método Yi Jin Jing.


Yi Jin Jing é o método de transformação dos músculos, tendões, e limpeza de energia dos canais do corpo, abrindo o caminho para a energia circular e melhorando a estrutura para que ele suporte vibrações cada vez mais altas, até que ele possa estar todo alinhado, ou seja, sem nenhum desconforto e com o máximo da força que esses alinhamentos proporcionam.

Este termo foi utilizado para descrever um método criado pelo monge fundador da linhagem de alquimia interna taoista Chan Zen, e também da sua linhagem irmã, Xiantianwujimen - O portão Iluminado; apesar disso, o termo começou a ser adotado á partir dos anos 50 do séc. passado para descrever todas as práticas que tem a mesma função de fortalecimento, abertura e limpeza que o método original que recebeu esse nome.


Há também níveis de intensidade de treinamento de acordo com o objetivo de cada praticante, pode-se treinar Yi Jin Jing para quebrar pedras com o punho, ou ainda se utilizar esse treinamento para desenvolver habilidades de vibrar os tendões, fazer telecinesia ou emitir ondas de cura ou hipnose.

Não se pode obrigar a energia a circular no corpo, mas se pode abrir caminho para que ela circule, e tentar puxá-la de forma suave. Isso auxiliar a limpar e abrir os canais, alinhando-os. Quando todos os canais estão alinhados, a mente se abre.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

O tantra dentro do Qigong (chi kung) no sistema Kunlun

Tantra é a arte de realização de todos os desejos e os desejos são uma projeção da nossa energia sexual, esteja ela limpa ou turva.

Dizemos que a energia sexual está limpa quando ela está em constante circulação, o que leva a uma grande tendência de manifestação das virtudes, por exemplo, se você se sente super bem e está com muita saúde, ao ver alguma pessoa que não está bem  nem saudável, há mais chance de se ter compaixão por essa pessoa do que se você estiver se sentindo mal ou estiver doente e sentindo incomodo.


A energia sexual turva geralmente surge após alguma repressão ou frustração na necessidade de realização de um desejo, e que não consegue mais ser expressado. Comumente vemos pessoas que estão amargas, ressentidas, cruéis, possessivas de forma opressora; geralmente essas emoções se manifestam continuamente quando a pessoa se frustra por ter projetado a sua energia de desejo em algo e não obteve retorno. Por exemplo, um pai que sofreu muito na sua criação, dificilmente vai conseguir oferecer algo muito diferente disso a seus filhos, e as vezes acaba por se tornar muito duro.


Num primeiro instante, para evitar que a força sexual se torne ou mantenha-se turva podemos utilizar algum dos métodos que a circulam pelo corpo de forma plena, para que exista uma harmonia entre inferior e superior, até que se desperte o coração verdadeiro, o que contem o fogo imperial, o amor universal. A partir daí já não se precisa mais de retorno com relação ás projeções ....

O qigong busca a princípio circular a energia sexual através de movimentos, posturas, sons e rituais , que em um nível mais avançado provocam fortes orgasmos e um grande êxtase e plenitude espiritual.

Acreditamos que o sentido da vida está nas suas realizações, naquilo que você conquista e que te torna feliz nas pequenas coisas e na simplicidade. Há um ditado que diz: água parada apodrece, água em movimento é límpida e cristalina.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

Algumas diferenças entre mulheres e homens no Qigong

   Nós, mulheres, lutamos tanto para sermos iguais aos homens dentro dessa sociedade machista, que às vezes esquecemos o quanto somos diferentes. Não acho que essa luta tenha que parar, há muitos avanços a serem conquistados ainda, mas não devemos nos focar apenas na igualdade, podemos valorizar as particularidades também.

           No Qigong percebo um reconhecimento das diferenças de cada gênero buscando uma harmonização. As qualidades/dificuldades são trabalhadas com todos os praticantes, visando o desenvolvimento destes integralmente.

           Enquanto o homem tem como características marcantes a força e a agressividade, a mulher é mais flexível e suave. As mulheres têm ossos mais fracos e se não forem fortalecidos, o risco de osteoporose é maior que do homem. Já a falta de flexibilidade do homem leva a um enrijecimento da coluna com o envelhecimento.

           As mulheres tendem a viver mais que os homens e a mestra Eva Wong explica essa diferença falando sobre a perda de energia vital. Essa energia tem a força de gerar uma nova vida e os homens a perdem quando ejaculam, já as mulheres apenas na menstruação.

            Como nossa perda é mais regulada, próximo a menstruação podemos praticar o cultivo de energia vital de maneira diferente e não armazená-la no baixo tantien (abdômen). O risco de se coletar muita energia nesse período é perder mais energia do que coletou, deixando a mulher mais vulnerável ainda.

            Outra questão feminina é a menopausa, na qual a energia vital foi gasta e o corpo entra em declínio. Para a alquimia interna, a mulher deve reativar o seu ciclo menstrual através do desenvolvimento da força óssea. A medula óssea que, depois de reativada, irá recuperar a energia vital e regular o ciclo.

            Também a nossa órbita microcósmica (canal de energia que divide o corpo em Yin e Yang) tem algumas particularidades. Ela passa pelos seios, local que temos muita sensibilidade, até mesmo devido a essa voltinha no meio do caminho. E o giro começa pelas costas ao contrário do masculino, que começa pela frente do corpo, lado yin.

Nossa órbita sobe pelo lado yang (costas) e desce pelo lado yin (frente do corpo). Podemos girar a órbita pelo lado masculino também, mas ela é mais fraca e logo que relaxamos ela volta a girar pelo lado feminino. A órbita dos homossexuais tende a girar ao contrário do gênero que pertencem em determinadas situações, tornando-os mais receptivos a troca de energia com alguém do mesmo sexo.

Muitas vezes, as mulheres estão tão envolvidas na competição masculina que esquecem que uma de suas principais forças é a colaboração entre elas mesmas. Essa cooperação aliada à suavidade e ao jogo de cintura dão mais armas às mulheres em busca da complementaridade da vida junto ao homem.

Fico com um pensamento que li na porta do banheiro da faculdade de psicologia, mas que não lembro o autor e como pintaram as portas, vou escrever como lembro: “Sou contra a diferença quando esta me discrimina, mas sou contra a igualdade quando esta me despersonaliza!”

            Nós somos únicas, conhecidas no tantra como deusas! Não devemos minimizar isso só para parecermos com os homens!

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Escrito por Li Hua (Maitê Gomes) - Professora da tradição Jiulong Kunlun

Postura do Sorriso

Nossa postura sempre diz muito sobre nós, por exemplo, a postura que se tem diante dos acontecimentos e a reação a eles, a forma que sua postura física adquire referindo-se a forma de como se sente, se deita, de como está de pé.

Desta mesma forma, existe uma postura muito especial do Qigong, a postura do sorriso.


Esta postura inclui levantar o canto dos lábios, a maçã do rosto e o canto dos olhos, e abrir os espaços entre as sobrancelhas, mas há um problema, o sorriso TEM que ser verdadeiro.

Me lembro ainda da primeira vez que o mestre Chan Tzi nos pediu para realizar essa postura tão difícil e fácil ao mesmo tempo... Ainda era muito novato nessas artes e pensei comigo: "acho que esse povo aqui é meio retardado...".
Quão bobo eu fui, ao perceber o poder desta postura, nunca mais parei de usá-la. O mestre só disse que se chamava "postura de abrir a cabaça celestial" e que servia para captar energia do céu e deixar o Qi puro.

O exercício inicial era bem simples, pediu para fecharmos os olhos, e fazer cara de bravo, ou fechar a cara por alguns segundos e ver o que acontecia, e depois praticar a postura de abrir a cabaça celestial, ou o ato de sorrir.
Se puder, faça esse teste, mas não esqueça de sorrir levantando o canto dos lábios, a maçã do rosto e o canto dos olhos, busque antes se possível alguma lembrança que te faça sorrir de verdade.

Como sempre, o mestre Chan Tzi não é de ficar explicando as coisas. Posteriormente fui estudar com uma instrutora sênior da Escola da Nuvem, Ely Britto, cujo mestre é Mantak Chia, e lá ela me explicou mais sobre essa postura, a meditação do sorriso da escola da nuvem é simplesmente deliciosa.

No Tao Yin Yoga treinamos o sorriso nas posturas difíceis, e aprendemos com isso a sorrir mesmo quando sentimos dor, ou quando as coisas estão em situações delicadas.

O sorriso abre o coração, e traz luz para um caminho difícil, se já é difícil com o sorriso, imagine sem ele?

Também é maravilhoso sorrir para alguém com verdade nos olhos, e receber um sorriso de volta, ah, como isso é maravilhoso. Mesmo quando ele não retorna, com certeza, vai modificar um pouco a dureza do coração da outra pessoa.

Experimente colocar o sorriso na sua vida, na sua postura do dia a dia, e observe como isso modifica toda a sua vida. Parece uma coisa tosca e idiota, mas a resposta do seu corpo é imediata no teste, não é?

Muitas vezes a nossa vida está tão difícil que perdemos totalmente a referência do sorriso que tínhamos quando eramos crianças, e o nosso coração ainda estava aberto para as maravilhas do mundo, mesmo que as vezes houvessem tombos e bichinhos que mordiam. As crianças pequenas quase sempre  sorriem com todo seu coração e acessam a verdadeira natureza do seu espirito  e da sua mente, que é o próprio amor infinito e universal.

Aprenda a sorrir para a vida, e ela sorrirá de volta para você.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

Tantra Taoista : as Três naturezas de Amante

As três naturezas sexuais são:

.Natureza de Monge:

Quem possui essa natureza tem uma grande facilidade em ficar sozinho, não tem muita necessidade de sexo, e tem grande dificuldade de manter um parceiro (a) pela preferência em estar sozinho.
Não confunda essa natureza com pessoas reprimidas sexualmente, a natureza de monge não é causada por repressão sexual, nem gerada por frustração, a repressão para essa natureza é ter que fingir querer não estar sozinho (a) as vezes.

.A união perfeita para alguém com natureza de monge, é outra pessoa com a mesma natureza, pois esta pessoa vai compreender a necessidade de espaço e de isolamento, ou a falta de desejo sexual que comumente apresenta quem tem essa natureza.

.Ao se unir com alguém com natureza de casal, a pessoa com natureza de monge sofre muito, pois estas naturezas são quase opostas, e o (a) monge (ja) terá que reprimir muito as suas necessidades de pouco sexo ou de preferir ficar sozinho para não machucar a pessoa com quem está.

.Ao se unir com alguém com natureza de solteiro ou  orgiástica, se tem uma união menos sofrida, mas o monge pode sofrer muito se não for desapegado o suficiente da pessoa com essa natureza. Apaixonar-se por alguém de natureza de solteiro é sempre um perigo, se você necessita de exclusividade e principalmente se quer muita atenção.

.Natureza de Casal:

Quem possui essa natureza busca uma união estável a dois, alguém que seja companheiro (a) por toda a vida, que possa crescer junto, ter filhos, e até morrer junto.
É muito difícil para alguém com essa natureza não se ferir diante das outras duas naturezas, assim como superar uma traição de voto, o que as vezes ocasiona na pessoa dessa natureza se frustrar e tentar de maneira forçada tornar-se uma das outras duas naturezas.

.A união perfeita para alguém com natureza de casal é outra pessoa com natureza de casal, para viverem o conto de fadas, enquanto o amor e tesão existir. Para essa natureza é muito difícil aceitar o fim dessas duas coisas, mas tudo no universo está em constante mudança. A questão é como não se ferir com isso e como renovar esses sentimentos.

.As outras duas uniões (com monge e com solteiro ou orgiástica) geralmente são desastrosas, com o monge, o desastre é para ele, pois estará sempre forçando algo que não sente durante o tempo todo, e com o solteiro ou orgiástico (que vai trair muito quem tiver natureza de casal) o sofrimento será grande para ambos.

.Natureza de Solteiro ou Orgiástica:

Quem possui essa natureza tem uma necessidade grande de abertura sexual, ou seja, sente atração por pessoas diferentes e tem necessidade de parceiros (as) diferentes.
A nossa sociedade impõe que essas pessoas são de índole duvidosa, mas na realidade é só um tipo de natureza sexual, e tem que ser respeitada, assim como as outras.

.A união perfeita com esse tipo de natureza é a própria natureza orgiástica, ou a de monge, esporadicamente.

.Não se aconselha a esse tipo de pessoa a união de casal, a menos que conversem sobre isso no início do relacionamento, mas mesmo assim não aconselhamos. As vezes a pessoa de natureza de casal quer "curar" a pessoa com natureza de solteiro. Mas não há cura, se não há doença.

Considerações sobre as naturezas:

Ao se tomar consciência de uma natureza sexual, existe uma grande chance de aceitação dos próprios desejos, e é possível assim se respeitar mais as próprias necessidades e as necessidades dos outros. Como a nossa sociedade impõe um padrão que não é comum a todas as pessoas (natureza de casal), elas acabam por se ferir muito ou se obrigar a fazer coisas que não tem vontade, e sem motivos reais.

A falha nos casamentos, a descriminação com relação as naturezas sexuais, e a repressão diante das próprias vontades são causadas pela falta de aceitação e de expressão dessas vontades. Muitas vezes queremos refletir personagens idealizados para conquistar outras pessoas, ou para sustentar ilusões. Não é possível ser feliz e nem dividir essa felicidade com ninguém se ela é falsa.
Qual o sentido de se ter uma relação infeliz por se tentar manter alguém que muitas vezes também está te enganando?

As naturezas também se modificam, e em diversas fases da vida vamos estar em diferentes naturezas sexuais, o importante é aprender a se respeitar e respeitar a natureza dos outros. E realmente é muito difícil compreender que outras pessoas pensam e sentem diferente de nós, e que nós somos os nossos grandes repressores.

O importante é saber que não se deve enganar as pessoas com relação a seus desejos, muitos dos nossos desejos são falsos, e muitas vezes o preço para as pessoas que amamos é muito alto, não se deve magoar os outros para a realização de um desejo.

O tantra taoista também não discrimina homossexualidade, poligamia e poliandria, a discriminação é com pessoas que sustentam mentiras e machucam os outros e a si mesmo negando e reprimindo a sua natureza sexual.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

Ming Zhan - A Yoga dos Sonhos Taoista

Ming Zhan ou "O manto dos sonhos" é uma das práticas mais importantes  e secretas dentro do Taoismo alquímico, e juntamente com o Zen Ming (as práticas de sonho consciênte), compõe a Yoga Taoista dos Sonhos.

É um sistema de exercícios que se pratica enquanto se dorme (Chi kung dormindo ou qigong dormindo, em inglês sleeping qigong, as vezes é chamado de meditação preguiçosa), também possuindo uma série de meditações e 36 posturas que provocam um relaxamento profundo em poucos minutos, levando o praticante a adormecer. Após algum tempo praticando essas posturas e dormindo profundamente alguns minutos nelas, o praticante é capaz de dormir em qualquer lugar e em qualquer posição que tenha um alinhamento mínimo para conforto e em poucos minutos.


A postura mais importante do "Manto dos sonhos" é o "Tigre dorminhoco", uma postura bem tipica de prática de sonhos, encontrada nas práticas de vários povos ao redor do mundo e inclusive com varias estatuas nessa postura (de Buda principalmente, foi a postura em que ele morreu), para algumas pessoas no início ela é meio desconfortável. Lembro-me de quando estava aprendendo essa postura com o Mestre Chan Tzi, e não parecia nada confortável. A noite resolvi praticar um pouco sozinho no chão, entrei na postura e fiquei pensando: "Eu acho que isso aqui é muito desconfortável, não vou dormir nessa postura NUNCA..." Então me dei conta, já estava dormindo e sonhando, e tinha conseguido entrar consciente no sonhos, eu estava sonhando com esse pensamento... Hahahahaha.


Estamos acostumados a acreditar que só devemos dormir quando estamos cansados mas isso não é verdade, é que os sonhos são na verdade uma forma de recuperar energia espiritual (shen) e aumentar o brilho dos olhos, além disso, são a forma mais avançada de meditação que existe. Ao se entrar consciente em um sonho, se pode realizar qualquer desejo e tomar consciência da parte oculta que existe em nosso ser, de forma total.


Entretanto, a prática dos sonhos exige um certo preparo, canais abertos e corpo alinhado, é necessário um pouco de experiência com energia para se conseguir a realização dessas práticas de forma plena.

Ao se tornar consciente de que o sonho da noite é apenas um sonho, damos um grande passo para compreender que o que vivemos durante um dia também é um sonho. A tradição taoista ensina: nós somos o sonho de uma estrela, e este sonho está se repetindo a muito tempo de muitas formas diferentes. Ao despertar do sonho durante a noite e do sonho durante o dia, o próximo passo é despertar do sonho da estrela, e ter a consciência da totalidade universal do nosso ser imortal.

Na tradição, fazemos iniciação de Ming Zhan uma vez por ano.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

Jiulong Kunlun

Jiulong Kunlun - Os nove dragões da montanha ancestral

A tradição Jiulong Kunlun é o nome dado ao conhecimento do povo Fang Shi, os antigos praticantes das artes espirituais do oriente que buscavam autoaperfeiçoamento através do estudo da natureza e de uma profunda conexão com o seu sagrado interior. O mecanismo para esta busca são práticas energéticas, chamadas de Qigong (Chi Kung) que quer dizer: Trabalho com energia. O taoismo alquímico, que busca o refinamento do ser até que ele possa assumir a sua natureza original, não é uma religião e pode ser praticado por qualquer pessoa que esteja disposta a se conhecer intimamente, independente de credo ou de limitações físicas ou de idade.

Qigong Chi Kung

 Qigong ou Chi Kung é um termo que começou a ser adotado pelos chineses para descrever todas as práticas de meditação, exercícios físicos, espirituais e respiratórios da antiguidade e da atualidade que referem-se ao auto cultivo.

Um sistema de Chi Kung (Qigong) é uma escola cheia de ensinamentos e atividades que estão conectadas, tem níveis, e um objetivo final, dependendo da fomentação e da filosofia de cada grupo escolástico.

A importância das iniciações

Muitas pessoas se perguntam sobre a necessidade de entrar em uma escola tradicional de Alquimia Interna Taoista (Nei Dan para homens e Nu Dan para mulheres) com relação ás práticas de Chi Kung (Qigong), os exercícios espirituais dos antigos mestres.

As escolas tradicionais garantem que todas as práticas que você fizer tem um sentido, ou seja, tudo está acoplado e tem níveis e diferentes graduações, desde as práticas mais simples até as mais avançadas, onde um treinamento é pré-requisito para os próximos, e ao se chegar numa determinada realização na prática, esta deve ser abandonada, ao contrário de muitos exercícios de Chi Kung (Qigong) que estão surgindo, inovadores e milagrosos.

São de fato muito bons, e cumprem o que prometem, ao mesmo tempo são práticas que escravizam os praticantes (eles terão que as praticar pelo resto da vida para manter o efeito delas) e não levam a um desenvolvimento de consciência do motivo do problema que originou a dor, ou desconforto ou o problema em questão.

As práticas do Chi Kung (qigong) antigo são feitas para serem praticadas e abandonadas assim que cumprirem o seu papel de treinamento ou ritual. De fato, nas iniciações são feitas algumas práticas que fazemos só uma vez na vida.

Quando um canal está limpo, o corpo está alinhado, vem o trabalho para manter esse estágio, ou seja, há uma necessidade de modificar o padrão que antes mantinha o canal fechado, sendo no seu corpo, nas suas atitudes, etc.

As práticas de alquimia interna taoista não estão vinculados a nenhuma religião, de fato ela sugere que não precisamos de nenhuma entidade devocional, que o templo que importa te acompanha onde você estiver, e que você deve estabelecer a sua conexão com Deus (ou a força divina, Tao, há muitos nomes para essa força) sem necessitar de intermediários.

Ao se entrar numa escola antiga e estudar com um mestre realizado, um portador de linhagem, ou um instrutor graduado e minimamente realizado nas práticas você tem a chance dentro da segurança de um método milenar de se desenvolver e encontrar a luz dentro de si mesmo, sua verdade interna, sua expressão de vida e se tornar senhor (a) de sua própria vida.

As iniciações abrem caminhos e canais de energia que muitas pessoas abrem sozinhas e desenvolvem sem saber ao certo o que está acontecendo, e muitas vezes acabam se perdendo ou tentando induzir esse processo em outras pessoas sem ter conhecimento suficiente sobre o que estão fazendo. Ao receber uma iniciação, a linhagem te presenteia com a sensação de um canal aberto ou a recordação do seu espírito de seu poder e da sua natureza divina original.

Aqueles que conseguem realização sem nenhum método, não precisam de um método, mas ainda assim podem aprender esses métodos para estruturar os seus processos espirituais e suas experiências de vida.

Apesar de ser secreto, vou abrir um pouco sobre a estrutura da escola a qual faço parte:

 

 O Caminho

.Estabelecimento da fundação

Fortalecer e relaxar os tendões, os músculos, os ossos, compreender as forças que regem o universo e  I Ching (livro onde está escrito de forma simbólica as transformações possíveis das forças da natureza), aprender a sorrir, a purificar o corpo, abrir os canais por onde a força universal (qi) circula, compreender a natureza do corpo, iniciar os processos de alquimia sexual e despertar da energia fria e da energia quente, alinhar o corpo e unificá-lo, estabelecer o centro e aprender a se mover á partir dele, e finalmente desenvolver o amor universal, a força do fogo imperial.

Ao final desse estágio não deve haver nenhum desconforto físico, emocional ou espiritual.

O chi kung (qigong) não foi desenvolvido para saúde, esta é uma das realizações das práticas e deve ser uma consequência da busca espiritual para a compreensão do ser, do universo, do sentido da vida e das suas repetições e encontrar a grande iluminação

.Transformar matéria em energia

Reconhecer a natureza ilusória da matéria e a sua real essência com todo seu ser, práticas de sonhos e posturas de relaxamento profundo que induzem a dormir rapidamente, práticas de compreensão das transferências da sua própria energia, práticas de expansão e projeção de consciência, despertar do fogo celestial, prática de reversão do fogo e da água, práticas das torres de luz e acesso ás fontes de sabedoria do universo, atingindo consciência atemporal.

.Transformar energia em espírito

Alquimia do Sol e da Lua, compreensão do processo que sustenta a vida, pratica de desfragmentação do corpo e transferência para o corpo do espírito

.Transformar espirito em vazio

Alquimia das estrelas e desenvolvimento do corpo universal

.Utilizar o vazio para unir-se ao TAO

União completa e total com  força criadora

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun