A Nossa Arrogância

A bagagem de cada um

Uma lenda popular do Oriente conta que um jovem chegou à beira de um oásis junto a um povoado e aproximando-se de um velho perguntou-lhe:

- Que tipo de pessoas vive neste lugar?

O ancião perguntou então:

- E que tipo de pessoa vive no lugar de onde você vem?

- Um grupo de egoístas e malvados – replicou-lhe o rapaz –, estou satisfeito de ter saído de lá.

- A mesma coisa você haverá de encontrar por aqui – o velho replicou.

No mesmo dia, um outro jovem se acercou do oásis para beber água e vendo o ancião perguntou-lhe:  

- Que tipo de pessoas vive por aqui?

O velho respondeu com a mesma pergunta:

- Que tipo de pessoas vive no lugar de onde você vem?

O rapaz respondeu:

- Um magnífico grupo de pessoas amigas, honestas, hospitaleiras. Fiquei muito triste por ter de deixá-los.

- O mesmo encontrará por aqui – respondeu o ancião.

Um homem que havia escutado as duas conversas perguntou ao velho:

- Como é possível dar respostas tão diferentes à mesma pergunta?

Ao que o velho respondeu:

- Cada um carrega no seu coração o meio ambiente em que vive. Aquele que nada encontrou de bom nos lugares por onde passou não poderá encontrar outra coisa. Aquele que encontrou amigos ali também os encontrará aqui. Somos todos viajantes no tempo e o futuro de cada um de nós está escrito no passado, ou seja, cada um encontra na vida exatamente aquilo que traz dentro de si. O ambiente, o presente e o futuro, somos nós que criamos e isso só depende de nós mesmos.

(Autor desconhecido)

Este texto não é da nossa linhagem, ainda que existam ensinamentos parecidos dentro da tradição, foi lendo este texto que eu entendi uma situação que vivi.

Os praticantes de Qigong sabem que uma das consequências da prática prolongada é a abertura dos sentidos espirituais. As emoções tem cor, cheiro, temperatura, só que normalmente as pessoas não estão com a percepção aberta a isso. Cada sentimento tem um cheiro diferente, característico do seu órgão dominante, o mesmo acontece com as toxinas, mas o cheiro é desagradável.

No mês passado, saindo de um retiro de Kan e Li intermediário, no qual fizemos muitas purificações, eu só sentia cheiro espiritual agradável em todos os lugares. Comecei a estranhar porque normalmente as pessoas estão muito intoxicadas e não cheiram bem. Principalmente, após as purificações, quando ficamos muito sensíveis às toxinas, é difícil encontrar muitas pessoas com cheiro bom.

No caminho para casa, eu passei na frente de uma igreja e vi flores lindas lá dentro, longe de onde eu estava, mas imediatamente senti o cheiro delas e percebi que eu inconscientemente estava puxando para perto de mim só os cheiros agradáveis.

 Só agora lendo o texto eu percebi quão errada está a arrogância que nós, praticantes de Qigong, às vezes temos. Achamos que estamos limpos após as purificações e as pessoas que não fizeram as práticas vão nos machucar com suas toxinas, quando somos nós que puxamos essas toxinas com as nossas partes que não estão tão limpas.

Claro que as toxinas continuam nos machucando, mas precisamos ter consciência da nossa responsabilidade. Além de nos purificarmos internamente, também precisamos purificar nossa relação com o mundo. Só assim não subiremos no palanque da nossa arrogância para nos isolarmos achando que o inferno é o outro, como diria Sartre. O mesmo Sartre disse “Não importa o que fizeram com você. O que importa é o que você faz com aquilo que fizeram com você”. 

Essa arrogância não é restrita aos praticantes de Qigong, mas se nós buscamos no Qigong maior autoconhecimento para nos desenvolvermos espiritualmente, é essencial a atenção e o cuidado com a própria sombra, aquele lado da nossa personalidade que não é tão correto.

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Abração.

Li Hua - Maitê Gomes

Retiros do primeiro semestre de2014

18 e 19 de Janeiro - Retiro de Tao Yin Yoga (Dao Yin)- A Yoga Chinesa

Aprendendo a respirar, a alinhar o corpo, recuperar a flexibilidade, fortalecer de forma total o corpo, aliviar e extinguir os desconfortos físicos, mentais e emocionais através da meditação profunda causada pelas séries de exercícios, melhorando também a qualidade do sono e aprendendo a sorrir nos momentos mais difíceis.

Nesse retiro serão apresentados 5 das 18 séries de Dao Yin Kunlun, com exercícios simples e sequências fáceis de decorar, pode ser aprendido, e deve ser praticado a risca conforme as instruções para que se colha o melhor resultado da prática.

Também serão apresentados alguns exercícios de Ming Zhan, a Yoga do Sono.

Pré-Requisito: Nenhum

Valor: 150,00 R$

Facilitador: Carlos Gonzaga

Local: Ribeirão Preto – São Paulo

e-mail para contato: carlosgbjunior@gmail.com

01 de fevereiro – Camisa dos Sonhos – Comemoração do Ano Novo Lunar / Chinês

A camisa dos sonhos é uma prática tântrica que vem sendo repetida desde os primórdios da existência humana, onde os homens imprimem e expressão seus desejos para o próximo ciclo anual lunar, utilizando-se de exercícios, e práticas em grupo que impoderam suas vontades, aumentando a força para realização dos desejos.

Pré-Requisito: Nenhum

Valor: 30,00 R$ - incluso o valor da camiseta, e da alimentação

Facilitador: Vários

Local: Diversas cidades do país.

e-mail para contato: carlosgbjunior@gmail.com

02 de fevereiro – Erotismo – O Despertar da força feminina

Retiro destinado a mulheres que querem desenvolver ou recuperar a sua força pessoal. Assim como a força masculina está na virilidade, a força feminina encontra-se no erotismo, ou seja, a mulher que não se acha bonita, não se acha poderosa, acaba por sentir-se inferiorizada e abandona o seu potencial divino de desenvolvimento interior.

O encontro tem por objetivo auxiliar as mulheres a recuperarem a sua força erótica, elevar a sua autoestima e despertar seu potencial de desejo e prazer.

Pré-Requisito: Nenhum

Valor: 50,00 R$

Facilitadora: Maitê Gomes

Local: Ribeirão Preto – São Paulo

e-mail para contato: gomes.maite@uol.com.br

22 e 23 de fevereiro – Iniciação da prática da Fusão dos Cinco Elemento Kunlun

Fusão dos cinco elementos refere-se á primeira prática do Pilar de Reversão do Fogo e da Água. Nesse retiro serão concedidas várias iniciações, entre elas, a iniciação necessária para a prática da primeira parte da Fusão.

Com essa prática aprendemos a nos livrarmos do passado, e da energia estagnada no corpo que impede a circulação de qi. Durante essa meditação criamos um Feng Shui interno, onde aprendemos a organizar a energia, acelerar e resolver processos de kharma na nossa vida (kharma refere-se a tudo que se manifesta no nosso caminho).

Pré-Requisitos: Ter concluído as práticas internas básicas do Tao Yin (órbita microcósmica e exercícios do pescador), ter completado o treino inicial de Yi Jin Jing Kunlun, ter treinado algum dos métodos espontâneos.

Valor: 200,00 R$

Facilitadora: Maitê Gomes

Local: Ribeirão Preto – São Paulo

e-mail para contato: gomes.maite@uol.com.br

01 a 04 de março – Retiro de Carnaval – As práticas integrais do Taoismo Alquímico

A prática do caminho integral refere-se a como utilizar e aplicar os preceitos da busca de um caminho natural na nossa vida e no cotidiano. O ritmo acelerado e insano de vida que temos levado nos faz esquecer cada vez mais da nossa natureza divina e através das práticas dos antigos mestres eremitas, podemos recobrar nossa consciência sobre a arte do viver de acordo com a nossa natureza interior.

Nesse retiro de quatro dias estudaremos as artes que auxiliam nesse processo:

.pintura

- a antiga arte desenvolvida pelos sábios do passado de expressar e imprimir as figuras existentes na mente, na alma, e no cotidiano humano, a pintura pode ser uma ótima ferramenta para despertar as vontades e eliminar bloqueios na mente e no coração do pintor.

. dança

                - A dança pode expressar e despertar um potencial imenso de desinibição para a vida no dia a dia. Através da movimentação desinibida do corpo, pode-se atingir o potencial infinito que adormece em todos os seres

.canto e música

                - o canto e a música eram utilizados pelos povos antigos como uma ponte para o universo místico e sutil. A vibração é a ponte entre o mundo material e o mundo espiritual, e ambos são organizados por música, a música universal. Ao nos conectarmos com essa vibração, entramos em total harmonia com o universo.

.escrita antiga

                - a escrita foi um presente dos sábios para o homem comum que o permitiu se comunicar de uma forma mais sistematizada, no entanto, a arte da escrita é individual, e reflete a emoção e o estado de espírito de cada pessoa. Através da escrita, conseguimos conhecer mais sobre nós mesmos e até mapear a nossos bloqueios interiores.

. artes medicinais

- Conhecimento sobre métodos que podem ser auxiliares na cura de doenças, envolvendo diversos fatores como o conhecimento e aproximação da nossa natureza interior. Todo ser saudável,  tem o potencial de ser curador.

.artes marciais

- o caminho do guerreiro é o caminho do coração. As artes marciais nos ensinam a nos defendermos, e a desenvolver o nosso potencial de disciplina e força de vontade. Ao treinar arte marcial, nós nos preparamos para enfrentar as dificuldades da vida.

.alquimia interna e meditação

- meditação é o caminho para compreensão de todos os caminhos. Incluímos aqui todos os processos de auto-cultivo.

.conto de história e poesia

                - Os antigos encontraram nas histórias, nas poesias, e nas canções, formas de guardar o seu conhecimento, em uma época onde não havia escrita. Através do estudo dessas histórias, podemos absorver todo esse conhecimento e aplica-lo em nossas vidas.

.culinária

                - A arte de transformar matéria prima em alimento, fazer a alquimia dos sabores e aprender a ouvir e a nutrir o corpo de forma correta

.artes sexuais

                - É importante conhecer o próprio corpo, e os próprios desejos para que possamos refiná-los com o amor e a experiência do fogo da vida. Só quando nosso amor e o nosso desejo forem uma coisa só, encontraremos a fonte da felicidade verdadeira. As artes sexuais auxiliam muito nesse processo.

.contemplação

                - Refere-se a arte de observar e compreender o mundo, e através dessa compreensão, deixar de sofrer e adquirir sabedoria

.arte de dormir

                - arte de relaxar e repousar na imensidão em si mesmo e do universo.

Pré-Requisito: Nenhum

Valor: 250,00 R$

Facilitador: Vários

Local: Lapa - Paraná

e-mail para contato: carlosgbjunior@gmail.com

elise.szurek@gmail.com

Esse retiro será realizado em um sítio na cidade da Lapa PR, que é bem próximo de Curitiba – PR. Há um alojamento coletivo no sítio, e há também possibilidade de acampar, ou ir pernoitar na cidade.

19 e 20 de abril – Qi gong espontâneo (Chi Kung espontâneo)

Quando somos crianças fazemos muitos movimentos e sons com o corpo, com a opressão dos costumes sociais, a escola, e a repressão, vamos perdendo a capacidade de cura, de liberação, e de força que possuem a movimentação espontânea. Ao redescobrir essa habilidade do nosso ser, nossa vida nunca mais volta a ser a mesma e os frutos são colhidos constantemente.

Pré-Requisito para participar: Nenhum

Pré-Requisito para as iniciações: Yi Jin Jing e fórmulas básicas de Tao Yin Yoga

Valor: 200,00 R$

Facilitadora: Carlos Gonzaga

Local: Ribeirão Preto – São Paulo

e-mail para contato: carlosgbjunior@gmail.com

19 de Abril - Vivência da Tradição Jiulong Kunlun em Pouso Alegre - Minas Gerais  (MG)
Vivência sobre as bases fundamentais do Chi Kung (Qigong) com ênfase nos Cinco Elementos, no trabalho sobre as emoções, e em sobre como enriquecer sua vida com virtude, fortalecer o corpo, e despertar potencial espiritual de todos os seres.
O auto-cultivo é a chave para a realização de todos os desejos, e da verdadeira e duradoura felicidade.

Pré-Requisito para participar: Nenhum

Valor: 50,00 R$

Facilitadora: Matheus Dias

Local: Pouso Alegre – Minas Gerais

e-mail para contato: matheuschavasco@yahoo.com.br
 carlosgbjunior@gmail.com

01 a 04 de maio – Legado de transformação de músculos e tendões -Yi Jin Jing

Com o objetivo de alinhar e despertar os potenciais ocultos no corpo, as séries e exercícios desse tipo de Qigong (chi kung) tem por objetivo circular a Kunlun no corpo, abrindo canais e fortalecendo todo o nosso sistema.

Esse tipo de exercício desperta fortemente o magnetismo que habita em todo ser, e dá acesso á força espiritual que adormece até o momento em que encontra o alinhamento ideal para sua manifestação.

Nesse retiro os métodos abordados serão:

.Massagem no abdômen para liberação do diafragma e dos bloqueios de energia

.Massagem nos músculos, tendões e articulações com um bastão de bambu

.Lian Gong (lian kung) de desbloqueio de juntas

.Exercício dos 12 semi-imortais

. Nei Gong (nei kung) dos tendões – exercício de crescimento dos tendões

. Gong Fa Jing – exercícios de explosão de energia

.exercícios auxiliares de Gong Fa Jing

Estudaremos diversos textos de Cânones taoistas

Pré-Requisito: Nenhum

Valor: 250,00 R$

Facilitadora: Carlos Gonzaga

Local: Ribeirão Preto – São Paulo

e-mail para contato: carlosgbjunior@gmail.com

26 e 27 de julho – Alquimia sexual e Xi Sui Jin

Aprender a lidar com os desejos e com a própria energia sexual é um grande desafio, ainda mais nos dias de hoje, onde tantos estímulos e tanto estresse e frustração vive turvando o nosso qi e nos distanciando da nossa natureza divina. Esse retiro tem por objetivo estudar um pouco sobre a sexualidade humana através dos olhos do taoísmo eremita na tradição Jiulong Kunlun, vamos praticar diversos métodos para aumentar o prazer e a sensibilidade, além de refinar a energia sexual e aprender a cultivá-la para ter mais saúde e longevidade.

Estudaremos sobre os métodos do Tantra Taoista e sobre as formas de se refinar energia, lendo também textos e tratados antigos.

Pré-Requisito: Nenhum

Valor: 200,00 R$

Facilitador: Carlos Gonzaga

Local: Ribeirão Preto – São Paulo

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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

Água

Água

        Muitos meses depois do último post, estou de volta. Penúltimo elemento, está acabando, só vai faltar a terra!

A água é o elemento mais envolvente, tal como o movimento do líquido de preencher os espaços. As pessoas dessa vibração podem lhe enlaçar sem você perceber, elas são mestres na arte da manipulação.

Se você conhece alguém que sempre faz essa carinha de gatinho do Shrek e você acaba fazendo tudo o que ela quer, às vezes até achando que a ideia sempre foi sua, você conhece alguém que vibra água. São pessoas sedutoras, apaixonantes. Cuidado! Não é difícil ficar babando por alguém de água.
           As pessoas de água são serenas, tranquilas, podem ser sábias, características fortes do elemento, além de um tanto resmungonas. É um elemento tipo vovó, querem te agradar, mas também reclamam muito das coisas. O tipo clichê de vó: boazinhas, tranquilas, que fazem bolo para os netos, dão sábios conselhos e reclamam da vida.

        O órgão regente dessa vibração é o rim, o sentido mais forte para a água é a audição, com os ouvidos como elemento dominante. Não é à toa, eles terem facilidade em se adaptar a diversas situações, ouvem e compreendem muito bem o ambiente.

        Essa facilidade para se adaptar é uma grande vantagem para viver bem nesse mundo tão rápido e que exige tanto flexibilidade. Entretanto, as pessoas de água podem ser muito confusas devido a essa habilidade, pois se é muito fácil se modificar e se adaptar, é complicado ter a noção de quem você é.

        Essa confusão é muito fácil de ver no filme Noiva em fuga, a personagem principal pega os gostos dos noivos como seu, cada festa de casamento tem o jeito do noivo, até o vestido dela é alinhado com a personalidade do noivo. Um dia ela percebe que não sabe como ela mais gosta de comer ovos e vai testar vários tipos para se conhecer mais. É uma comédia romântica gostosinha, quem quiser, assista.

A sombra da água é muito destrutiva, dizemos que causa morte por afogamento. A pessoa não sente a água subindo, mas quando vê já não consegue mais sair da situação. As pessoas dessa vibração, como boas manipuladoras, utilizam os pontos mais fracos dos outros para atingi-los: chantagens emocionais, puxões de tapete, dentre outras situações. Não pise no calo de alguém de água.

        Outra característica de água é a carência, querem muito ter a atenção dos outros, até por isso são tão flexíveis. O sentimento forte de quem é regido pelos rins é o medo. Não que o sentimento seja exclusivo de quem é de água, mas está sempre ligado com os rins.

        Quem tem pedra nos rins, sendo ou não de água, geralmente tem muito medo, que é uma consequência do estado do órgão.

Para os praticantes de Qigong, uma habilidade importante é a maior percepção sobre os estados dos órgãos. Isso nos ajuda a modificar um comportamento prejudicial a algum órgão antes de sofrermos com consequências mais graves. Antes de o rim formar uma pedra, ele já estava sofrendo muito, deveria estar doendo, mas a pessoa não estava preparada para perceber.

Quem tem os rins muito intoxicados tende a se isolar, são pessoas que gostam de ficar mais no canto delas, sem contato com outras. A primeira vez que desintoxiquei intensamente os meus rins, eu quis virar uma bolinha no canto da sala, felizmente a toxina foi embora e eu continuei a prática.

Até o último post dos 5 elementos! O mais difícil para mim, porque sou regida por ele. Será que termino esse ano ainda? hahaha

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Abração.

Li Hua - Maitê Gomes

Dao Yin (Tao Yin - Yoga Taoista) - A Geometria Sagrada da Constituição Humana

As grande maioria das yogas dos ancestrais começam pelo trabalho com o corpo e partem do princípio da liberação dos espaços internos, da respiração, liberação das articulações e fortalecimento do corpo, desenvolvendo o trabalho com posturas corporais estáticas.

Isso se deve ao fato de que toda postura abre e fechas determinadas circulações de energia no corpo, sejam estes produtivos ou não para o nosso conforto. Os sábios e alquimistas do passado utilizaram-se desse método para criar um sistema de tensão e relaxamento, a geometria sagrada corporal.

Existem apenas duas posturas de geometria sagrada perfeita, ou seja, em que todos os canais de energia estão no lugar ideal: sentado - a postura de Lótus completa (chamada pelos indianos e tibetanos de padmasana/pemasana e para os taoistas de Shuang Pan) e de pé a postura do abraço da árvore, (diferente da postura dos indianos, que para os chineses se chama postura da garça num pé só ou galo dourado). A postura do abraço da árvore é a versão em pé da postura de lótus e, de fato, a única forma dessas posturas ficarem confortáveis é só com os canais mais alinhados, aos iniciantes elas trazem bastante desconforto ...
Na foto podemos ver uma pintura das cavernas onde um ser humano pratica a postura da árvore.

 
Algumas tradições só começam a ensinar quando os alunos conseguem permanecer horas nessas posturas de geometria sagrada perfeita. Um exemplo disso, é a iniciação Kunlun de Fusão dos Cinco elementos, que precisa de quatro horas de permanência em uma dessas duas posturas. Não é tão difícil quando se é bem orientado.



O que significa uma postura de geometria sagrada perfeita? Isso quer dizer que ela ajuda a regularizar e alinhar os canais internos de energia, e, quando todos os canais de energia estão alinhados a mente se abre. Ao contrário do que muitas pessoas pensam, o corpo não é uma caixa onde a mente está presa, o corpo é uma parte da mente, criada para dar formas ao grande espírito, a luz primordial, isto fica bem claro quando começamos a refinar a nossa percepção das coisas.

Sutilizar a energia no corpo não significa abandonar a realidade mas sim despertar para a existência do mundo espiritual, assim se tem a percepção das 7 realidades de po wa (realidade concreta, dos sonhos, do passado/presente/futuro, imaginação, realidade emocional, realidade intermediaria ou mundo dos espíritos e vazio primordial), e leva um bom tempo para aprendermos a lidar com as realidades.


Muitas vezes, ficamos presos em uma dessas realidades e boa parte da nossa energia, da nossa atenção, se prende nisso. Por exemplo: o passado/futuro, uma das realidades de Po Wa, chamada de realidade projetiva (a força do vento),  onde se pode ter grande quantidade de energia presa, sofrendo por coisas que já passaram ou ainda virão. É preciso que saibamos entrar e sair da realidade do passado/futuro para que possamos saber se uma ação é produtiva ou não, ou como resolver problemas.


A liberação da energia das realidades da mente deve começar pela parte mais palpável no ser, a parte mais densa da nossa mente que é o nosso corpo. Muitas pessoas têm algum ou vários sentidos bloqueados nessa realidade, é possível reavivá-los ou ativá-los através desse conhecimento.


O corpo humano possui três grandes campos de elixir, formados pelos chamados Yao (Chákras pelos indianos), que são rodas de energis onde 8 grandes canais que circulam se cruzam. Tudo isso se conecta a canais menores, chamados meridianos, que desaguam nos órgãos internos. Os meridianos passam pelos músculos, tendões, óssos, e por Yao menores, articulações e juntas.
Deste modo, a nutrição do corpo continua no sangue e pelos menores canais do corpo, os caminhos luminosos onde corre eletricidade e magnetismo, que por sua vez são governados pelo coração, pelos rins e pelo cérebro, tendo interconexão com a coluna, que se liga aos Yao, conectando os três campos de elixir (Dan Tien).

A primeira fase de todas as yogas corporais inclui o desbloqueio das juntas e articulações, para isso há um grande estresse dessas estruturas e um relaxamento posterior, possibilitando assim que elas sejam flexibilizadas e que a energia bloqueada nelas possa circular livremente. Isso aumenta circulação de energia pelos meridianos e a regular os Yao. As contagens com os números sagrados, que é secreto em quase todas as tradições e normalmente só passada para os iniciados (de 1 a 9 e seus múltiplos que tem muitas funções em cada exercício) auxiliam na fluição de energia por todo o corpo, e especialmente, na inserção de qualidades de energias diferentes em diferentes partes do corpo. O nosso corpo é como o planeta Terra, precisa diversos aspectos para poder se harmonizar.


No entanto todo esse processo não sutiliza muito a energia no corpo. Se fosse assim, os acrobatas, os contorcionistas, os artistas marciais, e mesmo a grande parte dos praticantes de yoga seriam todos iluminados, tendo alcançado um grande nível espiritual só pela flexibilidade e força do corpo.

Para se atingir os níveis elevados é importante atrair a energia divina, e para isso, é preciso algo chamado de realização.

Quando pegamos o fogo que é gerado das práticas físicas, a partir da nossa energia sexual e também da força que absorvemos da Terra, do Sol, da Lua, e das estrelas, e refinamos dentro do nosso corpo, através dos métodos de alquimia interna, então, conseguimos gerar dentro de nós essa força divina, e através dessa força, conseguimos atrair e nos conectar com forças divinas cada vez mais sutis.

Não pense que ficar lá sentado sem pensar em nada por anos vai te levar ao máximo potencial do seu espírito, ou que ficar circulando energia no seu corpo é o suficiente, isso é insano, é uma parte muito pequena do refinamento interior, pior ainda, são os devotos que ficam mendigando energia espiritual para as entidades e os seres realizados sem permitir mudanças em sua vida. Isso não pode expressar o nosso máximo potencial divino, não nascemos para ficar parados esperando que algo aconteça de divino e mude a nossa vida pra sempre.
A força divina já está expressa e manifesta desde os primórdios da criação. Se não a buscarmos, não abrirmos o nosso coração e não a atrairmos até as nossas vidas, ela não consegue entrar, ela é sutil de mais para obrigar a matéria densa a se sutilizar rapidamente, mesmo sendo ela quem criou a força densa. De fato, a matéria densa é composta por travamentos da matéria sutil, e ainda bem, pois sem isso nada nesse mundo existiria.

 Ao estudarmos as geometrias sagradas presentes nas posturas das yogas (Dao Yin ou Tao Yin para os chineses), podemos compreender melhor os alinhamentos da natureza e de todo o universo, mas sem falsas ilusões, isso não é o fim de um processo, é o início, e se parar por aí, haverá um desenvolvimento espiritual, mas será muito pequeno diante das nossas capacidades.
 Acontece também muitas vezes ao resgatarmos ou vivenciarmos uma emoção/energia muito venenosa, o nosso corpo trava pela circulação e purificação dessa força, então temos que voltar a fazer as posturas para abrir a respiração, os espaços e as juntas.


Na tradição Kunlun, faz-se o retiro de Dao Yin para os iniciantes sempre em janeiro.


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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

Os Oito Imortais - He Xiangu/ Ho Shien-Ku - A Imortal da pureza

Imortal Menina/Mulher.                     Representa no pakua a força da Terra
Seu objeto mais comum de representação: Flor de Lótus
Representa o espírito da Tartaruga, no aspecto da serenidade e um dos seus símbolos é o Cervo devido a sua nobreza de coração.

Diz a lenda que ela nasceu numa família muito pobre e que passava muita necessidade.
Um dia, uma velha passou pela sua casa vendendo alguns pertences do seu falecido marido. Então a mãe de He Xiangu disse que não tinha dinheiro para comprar nada.
Vendo que seus pais estavam passando fome, e que ela era um peso a mais para aquela família, ela pediu a velha que a deixasse ir morar com ela.

A velha então aceitou, mas disse que a sua cara era muito longe, e que provavelmente He Xiangu não voltaria a ver seus pais por muito tempo.

Com lágrimas nos olhos, a pequena He Xiangu se despediu dos seus pais, e seguiu viagem com a velha.

Ao chegar na casa da velha, ela era tratada como escrava, tinha que trabalhar muito, e sempre apanhava muito, mesmo assim ela era dócil: ajudava os animais machucados na floresta, e dava comida aos pobres.

Um dia a velha estava preparando leite de soja, e teria que ir pegar dinheiro do seu falecido esposo na cidade, então pediu a He Xiangu que tomasse conta do fogo e do caldeirão, avisando que se estivesse faltando uma gota quando ela voltasse, que a menina apanharia muito.

Então He Xiangu sentou-se em frente a panela, e ficou lá quietinha, enquanto a velha saia para ir a cidade.

Pouco tempo depois, apareceram sete mendigos, atraídos pelo cheiro do preparado de soja cozinhando, e imploraram por um pouco de comida, dizendo estar em uma longa jornada e estarem sem comer a dias.

Xiangu ficou em um dilema: ela não gostava de não ajudar as pessoas, mas se ajudasse os mendigos, ela iria levar uma baita surra!!!

Vendo a situação dos mendigos, ela resolveu deixar que eles tomassem o leite de soja, mesmo sem estar pronto. Eles comeram TUDO!!!

Agradeceram, e foram embora.

Xiangu então correu e foi tentar fazer mais preparado de soja, mas não deu tempo, a velha chegou quando ela estava tentando amassar os grãos de soja.

A velha a pegou pela orelha, e deu uma surra nela. Depois de bater bastante, perguntou quem comeu todo o preparado na panela, pois He Xiangu não conseguiria comer tudo sozinha.

Então a menina contou que deu o preparado para 7 mendigos comerem.

A velha então disse a He Xiangu para ir atrás desses mendigos e trazê-los até a casa dela, ou então a menina seria expulsa de lá.

Ela então correu até encontrar os 7 mendigos, e os levou até a casa da velha.
Chegando lá, a velha mandou que eles vomitassem o leite de soja em uma cumbuca ou ela bateria na menina que foi boazinha com eles até matá-la.

Eles então enfiaram o dado na garganta um a um, e vomitaram na cumbuca. Logo em seguida, a velha começou a gritar e atirou a menina no chão de cara na cumbuca, xingando-a muito e a mandou comer .

Ela começou a chorar, mas abaixou a cabeça e começou a comer o leite vomitado.

A velha então expulsou os mendigos de casa e deu uma baita surra em He Xiangu.

Por causa do ocorrido, He Xiangu não conseguia mais comer nem beber nada, e começou a emagrecer e definhar, isso começou a preocupar a velha. Mesmo com todo esse sofrimento, ela continuou dócil e ajudava as pessoas e animais.

Quando estava quase no leito de morte, ela teve um sonho com um imortal, que mostrou um local perto da casa dela, onde ela deveria comer o pó de uma pedra chamada Mica.

No dia seguinte, ela reuniu as forças que restavam, e disse a velha que iria sozinha até a montanha. A velha se ofereceu para ir junto, deixando He Xiangu surpresa, mas a menina não aceitou, e disse que teria que ir sozinha.

Foi uma jornada muito difícil, mas antes do final da tarde, He Xiangu encontrou  a pedra e comeu o pó que estava nela e depois desmaiou.

Ao acordar na manhã seguinte, quando ela acordou, deu de cara com o imortal com quem ela havia sonhado, era um dos 7 mendigos que ela havia ajudado. Esse sete, na realidade, eram os outros sete imortais. Então, o imortal começou a ensinar alquimia interna para ela: ela aprendeu a cessar sua menstruação e a não se alimentar quando não quisesse. Esse processo se deu quando ela tinha apenas 14 anos.

Como ela não retornava, a velha resolveu ir atrás dela, e não a encontrou, então todos os dias a velha chorava, e sentia um profundo ressentimento por todo mal que fez a aquela menina tão amável, acreditando que He Xiangu tivesse morrido. A verdade é que a velha nunca tinha conseguido dar um filho para seu amado esposo, e ela acabou se tornando amarga e ranzinza por esse motivo.

Ao terminar de receber os ensinamentos, He Xiangu voltou para a casa da velha, que gritou seu nome ao vê-la. A menina achou que iria apanhar da velha de novo, mas ao invés disso, a velha a abraçou, chorando, e pediu perdão. A menina disse que não havia nada a perdoar, e pediu desculpas por ter demorado tanto.

He Xiangu então começou a colher ervas e cogumelos, a fazer elixir e a ensinar sobre o caminho da auto realização e da simplicidade para as pessoas. Muitas pessoas conseguiram ser curadas de doenças, e muitas vinham de muito longe para aprender meditação com a jovem sábia menina.

A sua fama cresceu tanto que chegou aos ouvidos da imperatriz, Wu Zetian, que era mesquinha, e queria imortalidade para governar a China para SEMPRE !!!

Ela ordenou que os guardas levassem a menina para o palácio. A velha tentou impedir que os guardas levassem a menina, mas ela nada pode fazer.

Ao chegar no palácio, a imperatriz ordenou que He Xiangu lhe ensinasse os segredos para imortalidade. A menina se recusou, e então a imperatriz mandou que a matassem imediatamente.

Os guardas atiraram as lanças sobre ela, e imediatamente, as lanças foram repelidas. Um grande clarão surgiu, e He Xiangu desapareceu, suas roupas caíram no chão e queimaram até virarem cinzas.

He Xiangu é considerada a padroeira das Mulheres, e é representada por uma Lótus, por sua grande pureza de coração.


O maior ensinamento que ela deixou foi: não deixa que nada, NUNCA, tire de você a sua pureza de coração, não importa o tamanho da sua dor ou da sua humilhação, mantenha a pureza do seu coração.

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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

Os oito imortais - Lan Caihe/ Tsai Ho - Dinastia Tang

Imortal Travestido - Representa o Céu no Pakua
Seu objeto mais comum de representação: Cesta de Flores
Representa o espírito do Tigre, a intuição (por isso o Símbolo do Elefante), e a Coragem desinibida.

Obteve os ensinamentos sobre alquimia interna taoista após lavar as feridas, fazer curativos e dar comida para um mendigo (provavelmente Lee Aleijado, outro dos oito imortais, que estudou diretamente com Lao Tzu).
Utilizava vestes excêntricas, como um travesti. As vezes se vestia como uma menina, as vezes como um menino, e era velho em roupas de mulher.

Cantava o tempo todo e por isso é patrono dos atores, dos cantores, dos mendigos e dos doentes mentais. Sempre cantando e dançando, Lan Caihe andava com os pés descalços, e movimentava multidões, que por vezes achavam que ele/ela era louco/a.


Carregava um cesto de flores normalmente pendurado numa enxada onde levava cogumelos, flores e sementes poderosas para fazer medicamentos, elixires e diminuir a dor e o sofrimento das pessoas por onde passava.

Ia de cidade em cidade, e fazia apresentações nelas para conseguir dinheiro e o doava aos mais necessitados. Ajudava as pessoas lhes ensinando  sobre a beleza do mundo, sobre manter um estilo de vida simples, e a importância da verdade interior.

Por vezes, dormia nu na neve.

Obteve realização em alquimia interna taoista, e fez muitas práticas nas cavernas e nas florestas.

Quando foi a única pessoa da cidade a ajudar o mendigo, o mesmo disse que teria um tesouro para oferecer, Lan CaiHe disse que não seria merecedor, pois era homossexual e se vestia como mulher, foi então que Lee Aleijado lhe disse: ora, forma e energia são coisas diferentes! O meu tesouro não é para a forma, é para o espírito, e o espírito pode assumir muitas formas e ter muitas diversidades em seu caminho.

Uma de suas canções mais famosas fala sobre como as pessoas comuns vivem a vida:

"Vós homens do mundo!
Agora sois nascidos, e logo irão morrer
Ontem fostes duas vezes oito,
E o seu valor diminui como o fôlego do peito.
Hoje você está com setenta anos
olhando debilmente e sem força
Vós sois como flores  do dia de primavera
Que desabrocham na parte da manhã, mas murcham quando cai a noite."

Ensinava as pessoas sobre viagens espirituais, e sobre como obter realizações espirituais para não mais precisar nascer nesse mundo.

No dia de sua morte, ele acordou, cantou e depois se envolveu de uma grande luminosidade (representado como ele subindo nas asas de um Grou Branco Gigante que o levou aos céus e desapareceu).
O seu corpo desapareceu nessa grande luminosidade.

Sua morte não é muito comentada, pois afinal, ele/ela nunca pertenceu totalmente a esse mundo.


Dos grandes ensinamentos deixados por Lan Caihe, está o principal de que independente da sua condição, escolha sexual, excentricidade e mesmo estranheza pessoal, não são impedimento para se atingir o amor universal, os últimos níveis de imortalidade e os máximos potenciais da mente, do corpo e do espírito. A natureza deve ser cultivada, aceita, e refinada, sem nos forçarmos a sermos o que não somos, ou assumirmos posturas que não são nossas por natureza. O Tao está no caminho natural, e o caminho natural não força nada a ser o que não é!

A bondade, a humildade, e principalmente a verdade interior, são o real caminho para o desenvolvimento espiritual. Não importa o que pensam ou dizem sobre você, a sua verdade e sinceridade interior são alguns dos maiores tesouros espirituais que se pode cultivar.


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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

Tzu Yuan Fung e o Tirano Cao Cao

O usurpador e tirano Cao Cao conseguiu assumir o trono da China (155 - 219 D.C.) !!!
O mesmo que mandou matar o famoso médico Hua Tuo.

Ele desejava obter imortalidade física e poderes sobrenaturais, e para isso convocou os alquimistas do TAO e sábios. Alguns lhe ensinavam algumas técnicas de fundação, e outros faziam elixires falsos para que ele fracassasse e desistisse dessa obstinação.

Então, ele mandava matar. Terrível esse tirano.

Um belo dia, surge em seu palácio, "a convite" dos guardas, um sábio, de nome Tzu Yuan Fung (Tzu Tzu).

Tzu Yuan Fung então decidiu mostrar suas habilidades e poderes a Cao Cao ...

Que quase fez xixi nas calças de tanto medo dos poderes de Tzu.

Imediatamente, Cao Cao ordenou aos soldados que matassem Tzu Yuan Fung, mas de repente, todos ficaram com a mesma aparência de Tzu Yuan Fung. E os soldados ficaram confusos, pois eles mesmos estavam com a aparência de Tzu Yuan Fung.

Após algum tempo, as pessoas começaram a recuperar a sua aparência normal.

Mas o Imperador Cao Cao, não desistiria fácil ... Mandou os soldados procurarem por todo o reino até encontrarem Tzu Yuan Fung.

Um dos soldados estava dormindo, quando uma ovelha veio até ele e disse: Eu sou Tzu Yuan Fung. E então todas as ovelhas começaram a falar a mesma coisa.

O soldado ficou muito confuso, então foi contar ao imperador.

O imperador resolveu então mandar matar as ovelhas, mas quando se tentava cortá-las, a lâmina afiada passavam pelo seu corpo como se fossem fantasmas.

Cao Cao então desenvolveu uma forte dor de cabeça. E desistiu de perseguir Tzu Yuan Fung, que nunca mais fora encontrado.

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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

Desenvolvimento do Cháckra do Coração de Acordo com a Yoga Esotérica Taoista

Terceiro Post da Série: Explanação dos Chácaras e Algumas artes que influem diretamente sobre eles

O homem tem se tornado cada vez mais um ser domesticado, perdendo suas características primitivas, sua força, seu poder de ação, e talvez um dos nossos instintos mais primitivos: a capacidade de amar.

Observe as crianças bem pequenas, que ainda não foram contaminadas pela "malcriação"  (em sentido literal) que as deixam burras e indefesas diante do mundo, assim poderão ver o amor, o carinho, e até uma certa curiosidade pelo desconhecido.

As crianças demoram para compreender o sentido das palavras "morte", "violência", "orgulho" e "fofoca". Tudo o que elas buscam são os prazeres, o conhecimento, e a necessidade de saciar seus desejos primitivos como se alimentar, fazer as necessidades básicas  e dormir.

Mas o que isso tem a ver com o Centro/Cháckra do coração?

É bem simples: quanto mais domesticado um ser está, mais distante de sua verdadeira natureza esse ser se encontra, e quanto mais distante da sua natureza, mais perdida e fraca a pessoa se torna, sendo assim, pior ela se sente.

O centro do coração está associado á capacidade de receber amor e de doar amor, num sentido mais literal, é a chave para o nosso corpo emocional, e é o centro que guarda o nosso maior potencial enquanto ser vivente, o palácio do Fogo Imperial, a tal da chama violeta.

O Fogo Imperial não pode se mover, mas ele pode ser direcionado pela primeiro ministro, o Intestino Delgado, que é o único que pode direcionar o que existe de mais poderoso dentro do nosso corpo, o Amor Puro, é a força que mais se aproxima da fonte criadora.

Nem o Fogo Verdadeiro da Mente (clique no link para ler), nem o Fogo Interior do Corpo, podem controlar o Fogo do Amor do Coração. Esse fogo deve despertar espontaneamente, nenhuma força no universo pode forçá-lo a se criar. Há também um fogo falso, que é desperto pelo ódio e pelo descontrole e violência das emoções internas, chamamos esse fogo de Fênix Negra, e a sua única função é destruir.


Na verdade, o Fogo Imperial é a energia mais destrutiva do Universo, mas ele tem uma importante diferença do fogo falso da Fenix Negra, ele não deixa cinzas. As pessoas que tem todo o corpo envolto e consumido por Fogo Imperial, acabam desaparecendo sem deixar marcas e retornando com o corpo físico a origem (ao TAO, ou a Deus). É o mesmo processo que dizem que Jesus fez. Só é bem estranho para nós taoistas, no caso de Jesus, que ele tenha feito isso depois de ter sido sepultado. Comumente nas histórias antigas, quando alguém de grande Fogo Imperial (grande amor universal) não deixa as 5 esferas se romperem, ou seja, evapora antes de deixar o corpo sofrer a morte, pois quem realmente possui esse fogo, não morre. Nos é estranha essa ideia de deixar o corpo físico morrer e depois voltar para buscá-lo, mas ... no entanto, o espírito original leva 49 dias para deixar o corpo físico...
 

Para desenvolver o amor e a capacidade de receber amor, o primeiro passo é lutar contra essa domesticação, lutar contra a falta de amor-próprio e de independência espiritual. Todos nós já nascemos com um guia interno, para encontrá-lo, um dos caminhos é aprender a dormir como um bebê.

 Abrir o coração não está só relacionado com o amor romântico, mas com a capacidade de reconhecermos que o amor divino está em todas as coisas, em todos os momentos. E que ele não consiste em não sofrer, mas sim em permitir que todos os seres sem exceção se desenvolvam e atinjam o fogo imperial definitivo.

Para compreender bem os aspectos do coração, temos as Quatro instruções do Coração:

1 - O amor em Doar
2 - O amor em Receber
3 - O amor em esperar o momento certo para Doar (só quando é solicitado e há abertura para isso)
4 - O amor em esperar o momento certo para Receber (só quando pedimos e temos condições de receber).


Sei que esse post é pesado, e que a maioria das pessoas talvez não o compreenda. Mas desde o dia em que decidimos levantar as mãos para receber o fogo divino e abandonar as águas quase que definitivamente para ampliar o potencial de magnetismo, e retornar a origem. (Clique no Link para ler a Lenda).

Tudo aquilo que nos ajuda a sentir, a perceber as emoções que em nós habitam e que habitam nos outros, auxilia o nosso coração a se desenvolver.

Não é possível se desenvolver espiritualmente sem desenvolver o coração, e não é possível ser feliz sem desenvolvermos e curarmos o nosso coração.

Eu acredito que não há descanso maior, do que a de ter um coração tranquilo. Nem maior felicidade, do que o amor verdadeiro.

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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

No Dharma.

Carlos G.

Conto do Dragão - Uma Lenda da Criação do Homem

O pássaro tinha o poder de voar, mas não conseguia viver muito tempo sobre a terra.
A serpente queria voar, mas não possuía asas.

O pássaro foi destinado a observar o mundo das alturas e a gozar os prazeres do céu, e a serpente a compreender e gozar os prazeres da terra.

Os dois seres queriam novamente se unir a Pangu, o criador do Céu e da Terra. Então resolveram se unir e formar uma criatura que tiver tanto o poder de viver no céu, quanto na terra.

Dessa união mística nasceu o Dragão, o próprio homem.

Que pelos quatro cantos da Terra veio habitar esse planeta. Manifestou-se pela estrela Mãe, a estrela Trina, a estrela Radiante, e a Estrela do Dragão, sendo essa última a morada do guardião e senhor dessa realidade e do povo da Serpente.

Da estrela do Dragão, desceu através das Montanhas Kunlun e se estabilizou sobre a Terra, e tinha ainda o poder de transitar entre o Céu e a Terra em seu corpo físico.

Coletava experiências nas sete realidades e transitava livremente pelo mundo dos espíritos e o mundo material. A transcendência em Fogo Imperial era eficiente, até que os prazeres e o sofrimento tornaram-se turvos.

O Dragão estava perdendo o interesse na Imortalidade, e passou a aprisionar o seu espírito contestando as leis do Céu.

Por consequência, dessa prisão, o corpo de serpente alada se rompeu em duas partes, criando assim a polaridade Homem/Mulher.

O dragão-homem então, perdeu o poder de migrar com seu corpo para o mundo dos espíritos, mas o seu espírito ainda possuía esse poder, e a mente passou a se conectar com o mundo dos espíritos, dando origem aos sonhos.

O homem então se dividiu em três grandes nações para tentar restabelecer o corpo de Serpente Alada.

Um dos povos desenvolveu o método pelo cultivo masculino, o outro pelo cultivo feminino, e o outro pelo cultivo feminino, mas com alguns aspectos do cultivo masculino.

A tradição Kunlun que seguimos, pertence ao povo que busca esse cultivo pelo aspecto feminino.

Então, o povo que seguia o cultivo masculino, tentou controlar a Lua, para acelerar seus processos, e por consequência, descontrolaram as marés.

Todo planeta foi coberto de água.

Então, o Homem viu-se obrigado a viver nas profundezas, como se fosse um peixe.

Assim foi até que o Dragão encontrou a Pérola Mágica.

Com a Pérola, o Dragão podia transitar entre as profundezas do mar, e as alturas dos céus.

Para melhorar o cultivo da força da Pérola, grande parte dos dragões decidiram abandonar as águas, pois em terra seca, o cultivo era mais rápido do que apenas na água. Na região que hoje pertence a Ásia, boa parte do grupo estabeleceu-se na montanha mãe, MaoShan.

E assim surgiram de novo os que conseguiam cumprir o sonho original da Serpente Alada. Aos que conseguiram cumprir o sonho, damos o nome de Imortais.


Essa lenda me foi transmitida oralmente por um dos três mestres Kunlun da tradição Jiulong que ainda existem. É apenas uma forma figurativa de falar dos processos de alquimia interna taoista, mas para mim, faz muito sentido.

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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

Desenvolvimento do Cháckra do Estômago de Acordo com a Yoga Esotérica Taoista

Terceiro Post da Série: Explanação dos Chácaras e Algumas artes que influem diretamente sobre eles

O cháckra do estômago (nas tradições chinesas o termo Cháckra é chamado de Yao), o centro do poder pessoal, se localiza num triângulo que temos formado pela finalização do osso esterno e das costelas flutuantes, na região do estômago.
Esse centro está relacionado com a autoconfiança,  com a capacidade de realização e a força de manter-se ereto. Se este ponto está fechado, há uma grande tendência do peito também se fechar.

O peitoral está relacionado diretamente com o amor, e sem realização e sem poder pessoal, é muito difícil que haja amor, e com o tempo, esse centro fechado vai destruindo o brilho pessoal, o desejo e o ser em todos os aspectos,

Normalmente o processo de degradação do centro do poder pessoal dá-se ao acumulo de frustração, culpa, medo de falhar, e sensação de impotência, no entanto se a pessoa que está nesse estado quer se desenvolver (seja lá em qual aspecto for), precisa começar a modificar esses padrões e aqui vão algumas dicas:

No taoismo tântrico, ao contrário de muitas tradições, acreditamos que a realização dos desejos é uma ótima forma de desenvolvimento espiritual (para compreender melhor, leia Tantra dentro do Chi Kung). Desde  que ele passe pelo filtro da realização dos desejos (clique no link para ler mais), para que saibamos se é realmente um desejo, ou uma ilusão.

Acreditamos que quanto mais desejos são realizados, mais experiência de vida (Kharma Positivo e Dharma) a pessoa acumula e que mais simples ela se torne. Quanto mais realização espiritual se tem, mais compreensão da vida se adquiri,  de menos coisas a pessoa precisa para ser feliz e realizada, e mais simples ela se torna.

Há uma parte do desenvolvimento do poder pessoal (a força do Chackra do estômago) ligada á capacidade de acumular bens materiais. Também é importante que essa capacidade seja desenvolvida, o taoismo tântrico kunlun e a yoga taoista não vê como ruim o acumulo de bens materiais, mas vê como ruim isso se tornar uma veia de impedimento para o desenvolvimento espiritual.

E quanto mais desenvolvido espiritualmente, menos valor as coisas materiais possuem, e menos sentido faz ter elas em nossas vidas.

Mas, ao contrário de muitas tradições, não vemos nisso uma batalha, vemos apenas possibilidades de crescimento e desenvolvimento de habilidades e de autoconfiança.

As realizações e o desenvolvimento do Cháckra do Estômago estão associados com a capacidade de realizar desejos, de enfrentar desafios (e de preferência vencê-los), de obter realizações emocionais, sexuais e por último, as espirituais. Já a realização espiritual inclui o fim de um ciclo de aprendizado, onde os valores se modificam, e muitas vezes os bens materiais que antes eram preciosíssimos passam a não ter mais nenhum valor.

O treino de qualquer coisa que te imponha um desafio a ser explorado é excelente para desenvolver o poder pessoal, e a confiança de que se pode realizar qualquer coisa.


Infelizmente muitas tradições devocionais tem a péssima ideia de que uma pessoa comum jamais atingirá os últimos níveis de potencialidade espiritual, nessas tradições essas pessoas nascem de flores, de virgens, de estrelas que descem a Terra. E existem sim seres que descem ao nosso planeta para semear o Dharma, mas a questão é que todo ser que possui a fagulha de vida, o sopro primordial da fonte criadora, tem o mesmo potencial,e são cuidados com o mesmo amor, seja uma barata, um cachorro, ou um ser humano.

A diferença é que o corpo humano, na nossa realidade é o mais difícil de se obter, mas isso não nos torna mais sagrado que qualquer outro ser vivente, tenha esse ser mais ou menos compreensão de sua existência e do universo.

Todos temos o potencial espiritual infinito de desenvolvimento, e aceitar menos do que isso é massacrar todo o nosso poder pessoal de desenvolvimento.

Fonte da imagem: geoglyphiks

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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

Desenvolvimento do Cháckra do Umbigo de Acordo com a Yoga Esotérica Taoista

Segundo Post da Série: Explanação dos Chácaras e Algumas artes que influem diretamente sobre eles

(Nas tradições chinesas o termo Cháckra é chamado de Yao)

O umbigo é um ponto fundamental para estabilizar, distribuir, e armazenar energia no corpo. É o lugar mais seguro para se guardar energia, no entanto quando as mulheres estão menstruadas, tem que guardar energia de uma forma especial, pois se guardarem no umbigo, essa energia será drenada junto com o sangue.

Do umbigo sai o cordão umbilical, que nos nutre ligado a nossa mãe enquanto fetos, e também é o ponto que temos que conectar com as forças do CÉU e da TERRA depois de sermos nascidos, é aqui que está o ponto chave, nosso primeiro DAN TIEN, o primeiro campo de elixir. Há uma diferença entre o que os artistas marciais chamam de Dan Tien, e o que os Alquimistas do Tao chamam de Dan Tien, existe de fato uma bateria que fica abaixo do umbigo, mas essa bateria não é o motor,  é apenas uma bateria, o motor está atrás do umbigo e entre os rins.

O trabalho e a respiração no umbigo,  tem a ver com auto aceitação, com conexão com a família, com os amigos, com os alicerces. É a partir do umbigo que devemos nos mover durante toda a nossa vida, ou seja, a partir do nosso centro mais primordial, associado ainda ao tempo em que éramos fetos. Mas depois de nascer, temos que nos ligar a força criadora, Deus, o próprio TAO, e compreender que ele está em todas as coisas.

É comum termos conflitos de aceitação com nossa família, com nossos amigos, e de fato, a maior parte do tempo, a família mais atrapalha do que ajuda, mas esse alinhamento precisa ser feito. Não se pode negar sua família, não se pode negar a sua origem, se o fizer, será enfraquecido e acometido por uma instabilidade profunda e amarga.

Não é fácil perdoar os familiares, nem a si mesmos. Esquecemo-nos de que eles também são falhos, e cheios de erros e ideias malucas que nem sempre dão em coisa que preste.



Mas como perdoar ou se reconectar com sua família? Primeiro, é preciso aprender a se perdoar, e a perdoar a família dentro de si mesmo, e depois se conectar de forma pura a todo o universo.

Há uma frase famosa de um judeu num campo de concentração: Se há um Deus, ele terá que implorar meu perdão.

E quantas vezes não agimos assim com o universo ou conosco mesmo?

Muitas vezes o nosso kharma (força de manifestação no mundo) nos leva a um sofrimento extremo, e pensamos que a nossa família é horrível, ou que as situações que teremos que enfrentar são tristes, e se existe um ser supremo, qual a razão de nos permitir sofrer tanto?


De fato essa frase é triste, e a situação de quem a escreveu é terrível, existe muita sombra no coração do homem, da mesma forma, pode cair um meteoro no planeta e extinguir a vida.

Isso quer dizer que a força criadora não nos ama? Assim como as vezes parece que nossos pais não nos amam ou que nós não nos amamos?

Há um ditado taoista da tradição Kunlun que diz: O amor não é uma escolha, viver sem amor é.

Mesmo que possam nos massacrar, quebrar nossos ossos, nos humilhar, nos destruir, e mesmo que quem faça isso seja alguém da nossa própria família e não consigamos nos defender, e venhamos até a morrer, não quer dizer que a força criadora não nos ame, mas esse amor é tão sutil e tão poderoso que teremos a chance de começar de novo de outra forma. Nenhum ser tem poder sobre o nosso espírito original, pois ele é a própria força criadora, o próprio TAO, o Deus Manifesto! Esteja essa força desperta ou adormecida. E na natureza, a matéria se desfaz e se torna em outra coisa, não desaparece simplesmente.

A natureza não perdoa, se não tivermos força e sabedoria para enfrentar as situações, elas vão nos destruir. É assim que funciona esse universo. E é um ótimo mecanismo de evolução para gerar seres cada vez mais fortes. Pois os seres destruídos terão a chance de renascer e se tornarem mais fortes e sábios. E podem ter várias chances para isso. O universo não tem pressa.

Sei que parece cruel e injusto, mas se a morte não existe, o nosso corpo em si é imortal, e tudo no universo não se destrói, de fato, só se rearranja. Isso já é cientificamente provado, e é também uma das bases do taoismo.

Todo fortalecimento começa a partir do umbigo, todos os laços que fazemos, sejam eles produtivos ou improdutivos, passam por nosso umbigo, e se nutrem da nossa força vital.

Nós precisamos aceitar a nossa fraqueza, mas não precisamos mantê-las. Podemos transformá-las, pois tudo no universo pode ser transformado, e laços antigos e fracos podem ser rompidos, dando a possibilidade de fazermos laços melhores.


É preciso aceitar os familiares, assim como é preciso aceitar a escuridão do universo e os nossos laços fracos, e assumi-los, é a única forma de poder fazer uma verdadeira alquimia com eles. Mesmo que seja muito dolorido. Não se pode fugir disso para sempre, os que querem uma real transformação em sua vida, precisam abraçar o que existe de pior dentro de si, e de pior no universo, e cuidar das falhas, das desavenças, curar as feridas, em especial, as nossas. Tudo que se pode fazer na vida, é trabalhar sobre si mesmo, como consequência, a caridade e desejo que todos os seres prosperem virá. Se você já se feriu e se curou, sabe o quanto isso dói, não desejará isso para outro ser, mesmo que tenha sido esse ser que te feriu. Isso é a cura definitiva, é o que chamamos de compaixão, e muitas vezes também por compaixão, temos que banir os demônios.


O Umbigo é a chave da transcendência, é a porta para o centro, para o lugar onde as coisas tem a possibilidade de estarem perfeitamente alinhadas.

Então pratique as artes de unir pessoas, amigos, familiares, desfaça os laços perversos, crie laços positivos e verdadeiros. E se proteja do ataque dos seres cruéis, pois eles estarão sempre por perto tentando devorar-te quando perderes o foco. (Ver post sobre os três refúgios)


Crie um lugar seguro para ti, e proteja-o bem, com seres poderosos. Descanse e confie na força criadora e em seus laços. Não tenha pena nem de si mesmo, e nem de ninguém.


É incrível e triste ver como o homem foi domesticado, como perdeu o seu espírito selvagem, de sonhador, de guerreiro, de ser de compaixão, de coletividade e de justiça. Percebam por exemplo as crianças pequenas, são selvagens, respeitam os seres, têm compaixão e são fortes quando precisam ser. É essa a natureza do nosso espírito.


Se quiser realmente se desenvolver, reconecte-se a sua origem, a sua força selvagem, e ao amor criador. E o faça a partir do seu umbigo e pra valer.


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Tai Yin - Carlos G.