Consideração Inicial (escrita por Tai Yin - Portador da tradição Jiulong Kunlun) -
Este é um dos tratados mais importantes no que se refere a meditação Taoista. É simples, conciso, profundo, e muito transformador. Não aconselha-se praticar meditação sem um mestre e uma casa espiritual bem estruturada. É impossível se aprender meditação por livros, não se pode chegar a realização verdadeira sem um bom método e um bom mestre, se conseguir chegar na realização através de um livro, você na verdade nunca precisou desses ensinos.
Eu levei 2 anos para traduzir este texto, e tive a boa fortuna de recentemente encontrar uma tradução em inglês, que difere um pouco da minha, da pesquisadora taoista Livia Kohn (Sitting in Oblivion), o que me auxiliou muito a repensar alguns trechos, traduzir textos clássicos é muito difícil, muitas palavras não possuem correspondentes em idiomas ocidentais. O primeiro a falar sobre esse texto e traduzi-lo no Brasil foi o mestre Wu Jyh Cherng em seu livro: Meditação Taoista, e possui todas as explicações na visão dele sobre como funciona o método e muitos ensinamentos, mas eu apenas me ative a tradução do tratado a partir do clássico, como é costume entre os Fang Shih.
O termo TAO (DAO) não significa caminho. Ele foi utilizado pela primeira vez nos escritos de Lao Tzu - Tao Te Ching e significa algo tão maravilhoso que não pode ser descrito ou dito, e por isso Lao Tzu se viu forçado a chamá-lo de TAO.
Tao não significa exatamente o mesmo que Deus, mas na visão ocidental, é a definição que mais se aproxima do significado divino de Tao, porém a sua definição não é o que cria o universo, é algo que está além da forma, está além do nada e do vazio, e por isso deu-se esse nome e não se pode explicar, mas está em tudo, forma tudo e é possível nos fundirmos com o Tao.
Prefácio - Sima ChengZhen
As pessoas consideram a vida, e a vida considera o Tao. As pessoas estão no Tao como os peixes estão na água. Os peixes que pulam no barranco ou vão para aquários (ou jarros) se sentem como se tivessem perdido suas casas e lutam para encontrar o Tao. Elas odeiam o sofrimento e a morte mas amam suas atividades. Elas estimam palavras de sabedoria e de amor, e no potencial inerente e mesmo assim possuem práticas desregradas ou forçadas.
Se deleitando pelas cores e cheiros, eles acreditam que se tornaram o que são de fato. Desmerecem a tranquilidade e a simplicidade, acreditando que essas coisas são extremamente desagradáveis.
Exaustos eles dizem: é muito trabalhoso ser uma pessoa boa. Eles acreditam que podem ir para o céu ou que pelos seus bons atos terão boa fortuna nas vidas futuras.
Se contaminam com as paixões e destroem o sagrado dentro do seu corpo. Eles se dizem sábios e habilidosos, mas o que eles vivem não é nada além de um sonho, uma ilusão.
Eles vem com a vida, e vão com a morte, remoendo os ciclos de renascimento. Podem até dizer que "colocar o mundo de cabeça pra baixo" [reversão do fogo e da água] é algo ridículo e sem propósito.
Para estes o MiaozhenJing (escritura da maravilhosa perfeição) diz: Os humanos podem perder o Tao, mas o Tao nunca os perde. Os humanos podem constantemente rejeitar a vida, mas a vida nunca os rejeita. Nutrir a vida significa ter o cuidado de nunca perder o Tao. Praticar o Tao Significa ter o cuidado de nunca perder a vida. Este caminho é o da vida e do Tao que se guardam e se preservam mutuamente, eles nunca podem ser separados. Assim se pode ter uma vida longa tanto quanto o universo. Quando se diz: vida longa, está se referindo a obter a base material do Tao, se fundir ao todo, o nada, ao vazio e finalmente ao Tao.
O escrito é: A vida é a grande potência do CÉU, a grande felicidade da TERRA e a grande boa fortuna da Humanidade. Se uma pessoa é realizada em obter o Tao, isso não se deve meramente a um acaso do destino.
O Clássico de XiSheng (um imortal) diz: "A vida é minha, ela não depende do CÉU".
Olhando por esse ângulo, a extensão da vida depende de cada indivíduo: ela não é um presente obtido do CÉU, e não pode ser perdida ou roubada pelas pessoas. Examinando meu coração eu me arrependo de ser tarde e que o tempo não pode ser detido. Eu deploro o rápido tempo do "cogumelo no amanhecer" (que morrem rapidamente) e eu já passei dos 50. Eu não masterizei os pontos centrais do retorno ao Tao. O tempo passa rápido como uma vela queimando, e eu tenho me esforçado para encontrar as escrituras com ensinamentos simples e diretos, fáceis de praticar e apropriadas para curar doenças espirituais.
Então eu escrevi um tratado conciso contendo o método para acalmar a mente, sentar e se libertar. Eu o arranjei em sete seções, trazendo passos sucessivos para cultivar o Tao, junto com um apêndice dos métodos centrais para a sua realização.
Experiência direta (fé) é a raiz do Tao, respeito é o pilar do poder inerente a todos os seres. Quando a raiz é profunda, o Tao pode crescer alto, quando o pilar é forte, a potência pode desabrochar.
Entretanto, trazendo sua pedra preciosa com fino brilho que vale uma sucessão de cidades, Bian He foi punido com a perda de um membro. E ainda que suas palavras revelaram um plano protegendo o estado de Wu, Wu Zixu foi executado.
(Bian He apresentou uma pedra bruta a dois governadores de Chu que o puniram amputando-lhe a perna, e posteriormente, chegou-se a oferecer 50 cidades pela mesma pedra. Wu Zixu disse ao rei de Wu informações que puderam prevenir que o seu reino fosse dominado pelo reino de Yue, após ouvir, o rei ordenou que Wu Zixu cometesse suicídio).
Nestes casos, somente a forma externa estava clara, a forma interna estava borrada. Os dois agiram com sinceridade, mas as paixões e os pensamentos dos reis estavam confusos.
O Tao está muito longe da percepção sensual, a natureza interior em estado perfeito está muito longe de qualquer desejo, é impossível "ouvir o inaudível, perceber o imperceptível"e acreditar que só existe realidade naquilo que se pode sentir num determinado momento, "ouvir a não forma, reconhecer o simbólico" e não estar confuso e com dúvidas. (até mesmo as inteligências mais elevadas do mundo existencial possuem dúvidas) - [se os sábios são assim, os homens comuns tendem a ser piores ainda].
Se alguém ouvir as instruções sobre o "sentar e esquecer", acredita no ponto central do cultivo, respeita e reverencia este, se determina sem dúvidas e pratica com diligência suprema, este sem dúvida "alcançará o Tao".
Chuang Tzi (ZhuangZi) diz: "eu comprimo meus lábios e minha estrutura física, me afasto da percepção e do intelecto, abandono a forma do meu corpo, me libero de qualquer sabedoria, e me torno um com a Grande Fruição (no sentido de que permeia todas as coisas). Isto é o que eu quero dizer com sentar e esquecer".
Guo Xian diz: "Ao praticar o esquecimento, o que eu preciso me lembrar de esquecer? A ignorância dentro do corpo, que fora dele nunca percebeu que há todo um universo. Esteja em imersão e unidade com o Tao, então as miríades de planos e as preocupações todas desaparecerão.
Quanto Chuang Tzi fala de se tornar um com a Grande Fruição, estas palavras podem parecer rasas, mas na verdade são muito profundas. Uma pessoa iludida vai ouvi-las, mas não vai acreditar nelas. Como pode ela de fato praticar e obter realização?
O Tao Te Ching diz: "Somente quando alguém não tem fé suficiente nos outros é que os outros não terão fé nessa pessoa". Ou seja, quando a fé no Tao é insuficiente, haverá infortúnio e desconfiança. Assim sendo, como alguém pode aspirar ao Tao? [Se você não acredita em um caminho, é melhor seguir por outro].
Continua no próximo Post.
Traduzido por Tai Yin - Carlos G. a partir do DaoZang (Cânon Taoista).
Acesse nosso site:
www.taoismobrasil.com
Agradeço imensamente ao Governo Chinês por ter liberado alguns de seus textos para que nós do ocidente possamos estudar nas fontes e ao meu mestre por todos os preciosos ensinamentos. Também a Wu Jyh Cherng por ter revelado ao povo do Brasil e do ocidente seus preciosos ensinamentos sobre ZouWang Lun e a Livia Kohn por ter traduzido os textos na íntegra para o inglês e ter feito todo o referencial histórico.
Um abraço.
Carlos G.
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Este é um dos tratados mais importantes no que se refere a meditação Taoista. É simples, conciso, profundo, e muito transformador. Não aconselha-se praticar meditação sem um mestre e uma casa espiritual bem estruturada. É impossível se aprender meditação por livros, não se pode chegar a realização verdadeira sem um bom método e um bom mestre, se conseguir chegar na realização através de um livro, você na verdade nunca precisou desses ensinos.
Eu levei 2 anos para traduzir este texto, e tive a boa fortuna de recentemente encontrar uma tradução em inglês, que difere um pouco da minha, da pesquisadora taoista Livia Kohn (Sitting in Oblivion), o que me auxiliou muito a repensar alguns trechos, traduzir textos clássicos é muito difícil, muitas palavras não possuem correspondentes em idiomas ocidentais. O primeiro a falar sobre esse texto e traduzi-lo no Brasil foi o mestre Wu Jyh Cherng em seu livro: Meditação Taoista, e possui todas as explicações na visão dele sobre como funciona o método e muitos ensinamentos, mas eu apenas me ative a tradução do tratado a partir do clássico, como é costume entre os Fang Shih.
O termo TAO (DAO) não significa caminho. Ele foi utilizado pela primeira vez nos escritos de Lao Tzu - Tao Te Ching e significa algo tão maravilhoso que não pode ser descrito ou dito, e por isso Lao Tzu se viu forçado a chamá-lo de TAO.
Tao não significa exatamente o mesmo que Deus, mas na visão ocidental, é a definição que mais se aproxima do significado divino de Tao, porém a sua definição não é o que cria o universo, é algo que está além da forma, está além do nada e do vazio, e por isso deu-se esse nome e não se pode explicar, mas está em tudo, forma tudo e é possível nos fundirmos com o Tao.
Prefácio - Sima ChengZhen
As pessoas consideram a vida, e a vida considera o Tao. As pessoas estão no Tao como os peixes estão na água. Os peixes que pulam no barranco ou vão para aquários (ou jarros) se sentem como se tivessem perdido suas casas e lutam para encontrar o Tao. Elas odeiam o sofrimento e a morte mas amam suas atividades. Elas estimam palavras de sabedoria e de amor, e no potencial inerente e mesmo assim possuem práticas desregradas ou forçadas.
Se deleitando pelas cores e cheiros, eles acreditam que se tornaram o que são de fato. Desmerecem a tranquilidade e a simplicidade, acreditando que essas coisas são extremamente desagradáveis.
Exaustos eles dizem: é muito trabalhoso ser uma pessoa boa. Eles acreditam que podem ir para o céu ou que pelos seus bons atos terão boa fortuna nas vidas futuras.
Se contaminam com as paixões e destroem o sagrado dentro do seu corpo. Eles se dizem sábios e habilidosos, mas o que eles vivem não é nada além de um sonho, uma ilusão.
Eles vem com a vida, e vão com a morte, remoendo os ciclos de renascimento. Podem até dizer que "colocar o mundo de cabeça pra baixo" [reversão do fogo e da água] é algo ridículo e sem propósito.
Para estes o MiaozhenJing (escritura da maravilhosa perfeição) diz: Os humanos podem perder o Tao, mas o Tao nunca os perde. Os humanos podem constantemente rejeitar a vida, mas a vida nunca os rejeita. Nutrir a vida significa ter o cuidado de nunca perder o Tao. Praticar o Tao Significa ter o cuidado de nunca perder a vida. Este caminho é o da vida e do Tao que se guardam e se preservam mutuamente, eles nunca podem ser separados. Assim se pode ter uma vida longa tanto quanto o universo. Quando se diz: vida longa, está se referindo a obter a base material do Tao, se fundir ao todo, o nada, ao vazio e finalmente ao Tao.
O escrito é: A vida é a grande potência do CÉU, a grande felicidade da TERRA e a grande boa fortuna da Humanidade. Se uma pessoa é realizada em obter o Tao, isso não se deve meramente a um acaso do destino.
O Clássico de XiSheng (um imortal) diz: "A vida é minha, ela não depende do CÉU".
Olhando por esse ângulo, a extensão da vida depende de cada indivíduo: ela não é um presente obtido do CÉU, e não pode ser perdida ou roubada pelas pessoas. Examinando meu coração eu me arrependo de ser tarde e que o tempo não pode ser detido. Eu deploro o rápido tempo do "cogumelo no amanhecer" (que morrem rapidamente) e eu já passei dos 50. Eu não masterizei os pontos centrais do retorno ao Tao. O tempo passa rápido como uma vela queimando, e eu tenho me esforçado para encontrar as escrituras com ensinamentos simples e diretos, fáceis de praticar e apropriadas para curar doenças espirituais.
Então eu escrevi um tratado conciso contendo o método para acalmar a mente, sentar e se libertar. Eu o arranjei em sete seções, trazendo passos sucessivos para cultivar o Tao, junto com um apêndice dos métodos centrais para a sua realização.
1 - Respeito e Experiência Direta (fé)
Experiência direta (fé) é a raiz do Tao, respeito é o pilar do poder inerente a todos os seres. Quando a raiz é profunda, o Tao pode crescer alto, quando o pilar é forte, a potência pode desabrochar.
Entretanto, trazendo sua pedra preciosa com fino brilho que vale uma sucessão de cidades, Bian He foi punido com a perda de um membro. E ainda que suas palavras revelaram um plano protegendo o estado de Wu, Wu Zixu foi executado.
(Bian He apresentou uma pedra bruta a dois governadores de Chu que o puniram amputando-lhe a perna, e posteriormente, chegou-se a oferecer 50 cidades pela mesma pedra. Wu Zixu disse ao rei de Wu informações que puderam prevenir que o seu reino fosse dominado pelo reino de Yue, após ouvir, o rei ordenou que Wu Zixu cometesse suicídio).
Nestes casos, somente a forma externa estava clara, a forma interna estava borrada. Os dois agiram com sinceridade, mas as paixões e os pensamentos dos reis estavam confusos.
O Tao está muito longe da percepção sensual, a natureza interior em estado perfeito está muito longe de qualquer desejo, é impossível "ouvir o inaudível, perceber o imperceptível"e acreditar que só existe realidade naquilo que se pode sentir num determinado momento, "ouvir a não forma, reconhecer o simbólico" e não estar confuso e com dúvidas. (até mesmo as inteligências mais elevadas do mundo existencial possuem dúvidas) - [se os sábios são assim, os homens comuns tendem a ser piores ainda].
Se alguém ouvir as instruções sobre o "sentar e esquecer", acredita no ponto central do cultivo, respeita e reverencia este, se determina sem dúvidas e pratica com diligência suprema, este sem dúvida "alcançará o Tao".
Chuang Tzi (ZhuangZi) diz: "eu comprimo meus lábios e minha estrutura física, me afasto da percepção e do intelecto, abandono a forma do meu corpo, me libero de qualquer sabedoria, e me torno um com a Grande Fruição (no sentido de que permeia todas as coisas). Isto é o que eu quero dizer com sentar e esquecer".
Guo Xian diz: "Ao praticar o esquecimento, o que eu preciso me lembrar de esquecer? A ignorância dentro do corpo, que fora dele nunca percebeu que há todo um universo. Esteja em imersão e unidade com o Tao, então as miríades de planos e as preocupações todas desaparecerão.
Quanto Chuang Tzi fala de se tornar um com a Grande Fruição, estas palavras podem parecer rasas, mas na verdade são muito profundas. Uma pessoa iludida vai ouvi-las, mas não vai acreditar nelas. Como pode ela de fato praticar e obter realização?
O Tao Te Ching diz: "Somente quando alguém não tem fé suficiente nos outros é que os outros não terão fé nessa pessoa". Ou seja, quando a fé no Tao é insuficiente, haverá infortúnio e desconfiança. Assim sendo, como alguém pode aspirar ao Tao? [Se você não acredita em um caminho, é melhor seguir por outro].
Continua no próximo Post.
Traduzido por Tai Yin - Carlos G. a partir do DaoZang (Cânon Taoista).
Acesse nosso site:
www.taoismobrasil.com
Agradeço imensamente ao Governo Chinês por ter liberado alguns de seus textos para que nós do ocidente possamos estudar nas fontes e ao meu mestre por todos os preciosos ensinamentos. Também a Wu Jyh Cherng por ter revelado ao povo do Brasil e do ocidente seus preciosos ensinamentos sobre ZouWang Lun e a Livia Kohn por ter traduzido os textos na íntegra para o inglês e ter feito todo o referencial histórico.
Carlos G.
