Zhuang Zi (Chuang Tzu na escrita anterior ao pinyin) foi um sábio imortal que viveu no séc. IV a.C. e foi um poeta e escritor muito importante, sua coletânea de textos recebe o seu nome.
Particularmente meu mestre tinha uma ligação muito forte com ele e eu herdei essa conexão, esse amor. Zhuang Zi é a emanação da luz de uma estrela muito brilhante no firmamento (San Yuan - Os três puros que habitam o WuJi).
Nos textos dele nós encontramos um dos pilares mais importantes do taoismo, e a base para muitas práticas fundamentais para uma vida sã e um coração pleno de luz, e a sua citação mais famosa encontra-se no final do segundo capítulo: "Ao dormir sonhei que era uma borboleta voando, agora acordei e não sei se sou uma borboleta sonhando ser um homem, ou o homem que sonhava ser uma borboleta".
Tradução e comentários (entre parênteses): Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga - Tradição JiuLong Kunlun
Coletânea de ZhuangZi (Mestre Zhuang)
Capítulos Internos
Capítulo 1 – Vagando
livremente
I.
Nas profundezas do
oceano norte há um peixe chamado K´un (Leviathan no ocidente). Ele é tão
grande que ninguém sabe ao certo por quantas centenas de tamanho se
expande o seu corpo. Depois de se transformar em um pássaro, seu
nome se torna P´eng (Garuda, Serpente Emplumada). Ele é tão enorme que ninguém
sabe por quantas centenas de tamanho suas costas se estendem. Quando
alça voo, suas asas são como nuvens suspensas no céu. P´eng
tremula as águas do oceano e sobe num redemunho de vento se
preparando para a jornada até a parte sul do oceano, o Lago do Céu. Nas palavras das
Fábulas de Ch´i, um registro das maravilhas: “Quando viaja para o
oceano sul. O P´eng agita as águas com suas asas por três mil
medidas, então ele sobe para a altura de nove mil medidas e viaja
sobre as correntes de ar do fim do verão”. Aqui cavalgando rajadas
e correntes de vento está soprando sobre a respiração dos
organismos viventes. "Seria azul a cor verdadeira do céu? Ou o céu é
tão distante que seus limites nunca podem ser alcançados?" Quando
P´eng olha para baixo, ele vê a mesma coisa que vê quando olha
para cima. Uma cigarra e uma pomba
riram de P´eng dizendo: “batendo as asas, nós voamos até
pousarmos em um monte ou uma árvore. As vezes quando nós não
fazemos isto, simplesmente caímos na terra e é isto. Qual o sentido
de voar nove mil medidas acima e para ir ao sul?” Se você estiver indo
para regiões próximas você só precisa levar três refeições e
ainda vai voltar com o estômago cheio. Se você estiver viajando
para uma centena de distância, necessita ter bastante comida para
passar a noite. Mas se você está viajando para muito longe,
você precisa reservar três meses de alimentação. O que essas
duas criaturas sabem? Um pequeno conhecimento
não compete com um grande conhecimento, uma visão limitada da vida
não compete com grandes experiências. Como nós podemos saber das
coisas? Um cogumelo que nasce ao amanhecer e morre no entardecer não
sabe a diferença entre o dia e a noite. Um gafanhoto não sabe a
diferença entre primavera e outono. Estes são pequenos exemplos de
conhecimento de vida. Na parte sul do estado de Ch´u há uma
tartaruga chamada Espírito Negro (Xuan Wu) para quem já se passaram
quinhentos anos de primavera e outono. Na antiguidade havia uma
árvore de cedrela que tinha mais de oito mil anos. Estes são
exemplos de muita experiência de vida.
Atualmente o Progenitor Peng
Zu é famoso por ter mais de setecentos anos. Não é patético que
alguém tente competir com ele (lhe ensinando sobre a vida)? (Aqui há uma referência clara ás pessoas que podem manter a consciência intacta mesmo com o passar de muitas vidas). A questão colocada por
T´ang, o primeiro imperador da dinastia Shang para seu sábio
ministro Chi é similar (Livro da harmonia universal): “Para subir,
descer, e as se mover nas quatro direções há um limite?”
_Através da ilimitabilidade existe outra ilimitabilidade, disse Chi.
No árido norte a um mar negro e profundo, o Lago do Céu (O portal para onde a estrela Polar aponta e que temos que atravessar com o corpo de luz para podermos sair das limitações da Terra). Neste mar
há um peixe chamado K´un que tem algumas milhares de medidas, mas
ninguém sabe ao certo seu comprimento. Há também um pássaro
chamado P´eng cujo as costas são como as montanhas T´ai e suas
asas são como nuvens suspensas no céu. Ele se levanta como um
tornado a noventa mil medidas, atravessando as nuvens com sua cabeça
partindo para o distante oceano sul com o céu azul tocando suas
costas. Um pássaro do pântano
riu de P´eng dizendo: “aonde ele pensa que está indo? Eu alço
voo e retorno quando vejo um jardim. Voando rapidamente entre
arbustos e amoreiras, isto é o melhor em voar. Então, onde ele acha
que está indo? Isto mostra a diferença
entre o grande e o pequeno. (o que pode ser compreendido por uma pessoa limitada e uma pessoa que sabe de sua verdadeira natureza). Há aqueles que possuem
conhecimento qualificado para um apontamento menor, aqueles que
conduzem sua vida sob a visão de um provinciano, e aqueles cujo a
virtude lhe convém para a regência que possam ganhar a confiança
de um país inteiro. Sua autoestima é como a de um pássaro do
pântano, deste modo, o mestre Sung Jung sorriu para eles com
complacência. Ali estava um homem que
não se sentiria lisonjeado nem se o mundo inteiro o elogiasse, nem
se frustraria se o mundo inteiro o censurasse. O mestre Sung era
capaz de fazer isso devido a ele saber diferenciar o que era interior
e exterior, e não fazia distinção entre honra e desgraça. Embora
não estivesse envolvido com assuntos mundanos ainda havia algo que
ele não conseguia realizar.o mestre Lie podia
andar sobre o vento onde quisesse, vagando maravilhosamente e
voltando apenas após quinze dias. Embora não estivesse envolvido na
busca de bênçãos e portanto pudesse dispensar o aprendizado de
métodos, ainda havia algo que ele precisava realizar. Supondo que houvesse
alguém que pudesse cavalgar sobre a verdade do Céu e da Terra, que
pudesse andar sobre as transformações das seis respirações vitais
e assim ir caminhando pelo infinito. Em que ele teria que se
realizar? Portanto, é dito que o
homem em seu último estado não tem individualidade. O espírito
pessoal não tem realização, e o sábio verdadeiro não tem nome.
II.
Yao sentindo o peso de
governar e desejava abdicar de seu governo de “tudo sob o céu”
(império) e entregá-lo a Hsŭ Yu (um eremita lendário), dizendo: "Se não apagássemos uma vela quando o Sol e a Lua Cheia saírem, seria difícil discernir a luz e enxergar? Se continuar a irrigar os campos
quando as chuvas sazonais caem, não teria pouco efeito sobre a
quantidade de umidade neles? Uma vez que você estiver estabelecido
no trono, mestre, todo império será bem ordenado. Mas eu ainda
sou o governante e me considero inadequado. Permita-me entregar-lhe o
império".
"Você
está governando", disse Hsu Yu, "e o
império já está bem ordenado. Se eu fosse substituir você, eu
faria isso pelo nome e título? Um nome é apenas um atributo da
realidade. Eu faria isso por causa da atribuição? A carriça
(passarinho) aninha na floresta profunda, ocupando apenas um ramo. A
toupeira bebe do rio apenas o necessário para encher a barriga.
Retorne, senhor, e esqueça esse negócio. Não tenho necessidade de
tudo sob o céu! (tudo sob o céu é a forma de se referir a império, mas aqui há um trocadilho também). Mesmo supondo que o cozinheiro não estivesse atento
a sua cozinha, eu me finjo de morto, não saltaria sobre os potes e
panelas para tomar seu lugar.
III.
Chien
Wu disse a Lien Shu: "Eu ouvi Chieh Yi (um imortal) falar, suas palavras são
impressionantes, mas não vão aos pontos. Uma vez que ele sai em uma
tangente, ele nunca mais volta. Eu fiquei surpreso com suas palavras,
que eram ilimitadas como a Via Láctea. Eles eram extravagantes e
distantes da experiência humana".
"O
que ele disse?", Perguntou Lien Shu."Ao
longe na Montanha Kuye habita um homem espiritual cuja pele é como a
neve congelada e que é gentil como uma virgem. Não come nenhum dos
cinco grãos, mas inala o vento e bebe o orvalho (Bigu - se alimenta de luz e dos vapores naturais da luz primordial). Ele cavalga sobre as
nuvens, Conduz um dragão voador e vagueia além dos quatro mares,
seu espírito está concentrado, salvando as coisas da corrupção e
trazendo uma colheita abundante a cada ano”. Pensando nessa
loucura, recusei-me a acreditar no que ele disse.
"De
fato!" Disse Lien Shu. "O cego não pode compartilhar a
exibição de padrão e ornamento, o surdo não pode compartilhar o
som de sinos e tambores. Não só há cegueira física e surdez, eles
também existem em um plano intelectual. Parece que as palavras de
Chie Yi foram dirigida a você. O homem espiritual é de tal
integridade que ele se mistura com a miríade de coisas e se torna um
com eles. A luta mundana leva ao caos. Porque ele deve se esgotar com
os assuntos de todos sob o céu? Nada pode prejudicar o homem
espiritual. Ele não se afogaria em uma inundação que suba ao céu,
nem seria queimado em uma seca feroz que derrete minerais e queima as
colinas. Alguém que poderia moldar um Yao ou um Shun (centros de
energia) de poeira e resíduos. Por que ele deveria estar disposto a
incomodar-se com tais coisas?".
IV.
Um
homem de Sung (parte central da China) que vendia trajes cerimoniais
viajou ao estado de Viet (sul da China na época de ZhuangZi). Mas
os povos de Viet cortaram fora seus cabelos e tatuaram seu corpo,
assim os trajes não possuíam mais nenhuma utilidade.O
rei Yao trabalhou duro: trouxe ordem a todas as pessoas debaixo do
céu (no seu império) e trouxe paz a todos dentro dos quatro mares.
Ele foi para a distante Montanha Kuyeh para visitar os quatro
mestres. Ao retornar a sua capital na margem norte do rio Fen, ele
caiu em um atordoamento e percebeu que se esqueceu de tudo sobre o
seu império.
V.
O Mestre Hui (Hui Zi – Amigo e filósofo predileto de Zhuang Zi)
disse ao Mestre Zhuang: "O Rei de Wei me presenteou com as
sementes de uma grande cabaça, eu as plantei e elas cresceram e
deram um fruto que podia conter cinco medidas." Enchei a cabaça
de líquido, mas suas paredes não eram fortes o suficiente para
isto. Eu dividi a cabaça em conchas, mas sua curvatura era tão leve
que não seguraria nada. Embora a cabaça foi reconhecidamente de
grande capacidade, quebrei-a em pedaços, era inútil."Senhor",
disse Mestre Zhuang, "é você que foi inabilidoso sobre a
utilização das proporções da cabaça. Havia um homem de Sung que
era bom em fazer uma pomada para mãos rachadas. Por gerações o
trabalho da família tinha sido lavar o fio de seda. Um estranho que
ouviu falar da pomada ofereceu-lhe cem barras de ouro para a saber a
fórmula. O homem de Sung reuniu seu clã e disse-lhes: "Nós
temos lavado fio de seda por gerações e ganhamos não mais do que
algumas barras de ouro. Agora vamos fazer uma centena em uma manhã
se vendermos a fórmula. Por favor, deixe-me dá-la ao estranho.Depois
que o estranho obteve a fórmula, ele persuadiu o Rei de Ngwa de sua
utilidade. O reino de Viet atacou o reino de Ngwa, então o Rei de
Ngwa nomeou o estranho ao comando de sua frota. Naquele inverno, ele
lutou uma batalha naval contra as forças de Viet e derrotou-as
porque as mãos de seus marinheiros não ficaram rachadas. O rei de
Ngwa deu-lhe uma porção de terras."A
habilidade de evitar as mãos rachadas era a mesma, mas uma pessoa
ganhou um feudo com ele, enquanto a outra não conseguia se livrar da
lavagem do fio, porque os usos para os quais se colocaram eram
diferentes. Tinha uma cabaça de cinco medidas. Porque você não
pensou em amarrá-lo em sua cintura como uma grande boia para que
você pudesse ir flutuando sobre os lagos e rios em vez de se
preocupar que não poderia segurar nada por causa de sua curvatura
superficial? "Isso mostra, senhor, que você ainda tem espinhos
no cérebro!"O
Mestre Hui disse ao Mestre Zhuang: "Eu tenho uma árvore grande (Quassia Stinky), seu grande tronco é tão
retorcido que não pode ser medido com uma linha alongada. Seus
pequenos ramos são tão torcidos e virados que nem a bússola nem um
quadrante podem ser aplicados a ela. Fica ao lado da estrada, mas os
carpinteiros não a querem. Agora, senhor, suas palavras são como a
minha árvore: grande, inútil e não desejada por ninguém."Senhor;"
Disse o Mestre Zhuang, "você é o único que não observou um
gato selvagem ou uma doninha?" Agachados, eles ficam à espera
de sua presa, saltam para leste e oeste, evitando os altos e baixos
até que sejam capturados em um laço ou morram em uma armadilha de
rede. Há o iaque, grande como as nuvens suspensas no céu. É
grande, tudo bem, mas não pode pegar ratinhos. Agora, senhor, tem
uma árvore grande e é incomodado por sua inutilidade. Por que você
não a planta em um lugar onde não há nada, ou em campo aberto e
largo? Lá você pode vagar na não-ação (Wu Wei) ao seu lado e
dormir tranquilamente abaixo dela. Assim a vida da sua árvore não será cortada curto por machados, nem será qualquer outra coisa
a prejudicá-la. No entanto, não entendo: por quê algo sendo julgado como inútil ainda assim consegue te trazer sofrimento?" (nada possui uma utilidade por si mesmo).
Traduzido por Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga - Tradição Jiulong Kunlun
Em breve o texto na integra com todos os capítulos vai estar disponível no nosso site, aproveite e visite-o: www.taoismobrasil.com
