sábado, 29 de dezembro de 2018

Medicina Ancestral - Yào 药 - Os cinco venenos sagrados

Há cinco animais de cinco tipos de venenos que são utilizados tanto no aprendizado dos que se dedicam como curadores, exorcistas e especialistas em artes de ataque espiritual (também chamado de magia negra) na linhagem Kunlun (povo fangshi).

Estes animais e venenos são associados da seguinte forma aos órgãos:

Sapo - Rins
Serpente - Fígado
Lacraia - Coração
Escorpião - Baço-Pâncreas
Aranha - Pulmão

Claramente são referidos a algumas espécies mais comuns encontrados nas peregrinações deste povo.

Um dos venenos gela e apodrece o corpo pela estagnação de qi (energia vital) e sangue, o outro constringe, amarga e amarra, o outro queima e é urticante, o outro incapacita o corpo de absorver nutrientes e o faz definhar, por fim, o último debilita e sufoca.

Estas mesmas características são base para aplicação de feitiços e poções nocivas, mas também são as bases para a medicina, para a cura, tudo depende da dose, do refinamento, e podem se manifestas de diversas maneiras.

Entretanto, todos os seres possuem veneno naturalmente, querendo ou não. É a bênção da força ancestral para sobrevivermos. No entanto, é preciso ter sabedoria ao lidar com os venenos: a mal canalização dos venenos também é nociva, esta é a raiz das doenças, dos mal-estares, do sofrimento físico, emocional e espiritual que nos levam a nos movermos pela vida, quebrando os padrões estagnados e as ilusões do mundo. Da mesma forma, quando aprendemos a nos defender de algo, também estamos aprendendo a canalizar o nosso veneno.

Normalmente observamos os aspectos negativos da vida como nocivos, mas através das experiências vamos desamarrando a ignorância que nos limita neste mundo tão maravilhoso e tão perigoso. Tudo o que existe possui veneno.

O texto ancestral diz:

"Perna de aranha
Rabo de escorpião
Dente de cobra
Corpo de sapo
Passos de Lacraia

Assim se segue o caminho para o infinito".

É importante aprender a canalizar o veneno natural que também flui do nosso coração, e compreender que em essência, ele também é luz infinita, se bem canalizado, se torna um instrumento de cura e de autocura poderosíssimo, além de servir para impor os limites em nós e nas outras pessoas. Se ignorado ou escurecido pela ignorância, envenena o corpo e o espírito de seu guardião (nós mesmos) e de todos ao seu redor, em maior ou menor dose. Abrir-se a conhecer e aperfeiçoar seu próprio veneno é o caminho para atingir a perfeição.

Que as bênçãos dos venenos nos curem ao longo dos muitos caminhos.
"O mani luch"

Monge Tai Yin Yi - Boas Festas

Leia também: Selamento do Veneno nas Cinco Direções: Como se proteger do veneno interior e do mundo

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Medicina Ancestral Yào 药 - As duas Superconsciências

Para o povo de Kunlun na medicina ancestral - Yào 药 há dois tipos de superconsciências que regem o aprendizado daqueles que querem ser curadores.

Uma é da harmonia e da saúde.
Outra é das doenças, mal estares, das reencarnações em formas de insetos e de outros estados e que conduz a morte.

Normalmente no ocidente nós buscamos a saúde e nos esquecemos de que as doenças também são parte da trilha ao longo da vida, e muitas vezes as doenças ensinam mais que a saúde: elas são fundamentais para limpar o corpo, as emoções e as limitações da consciência.

Muitas vezes no caminho espiritual limpamos estas limitações com diarreia (que podem durar de 7 a 10 dias mas sem cheiro), vômitos, crises emocionais absurdas, dores no corpo, febre, coceira, espinhas entre muitos outros quadros.

Sendo assim, o que devemos cuidar não é de nunca adoecer, isto não é natural. O que deve ser cuidado é de não permanecermos nas limitações destes sintomas nunca sarando, ou estando sempre doentes. Há de se ter cuidado com a busca da "saúde perfeita" onde nunca se adoece, nunca se baixa a guarda. Onde não se pode adoecer-se, também não se pode curar-se.

Entretanto, onde há muitos mal estares, também há uma desarmonia que não está se alinhando, isto mostra que os princípios naturais do Céu estão desalinhados dentro do corpo, nestes casos, é necessário regular aquilo que está fora do ciclo.

As terapias Fangshi (povo de kunlun) são baseadas em regular o fluxo de sangue no corpo, dissolver os bloqueios emocionais, no sistema nervoso, nos músculos, órgãos, vísceras, órgãos sexuais e desordem energéticas. Desta forma buscamos não a saúde plena de nunca adoecer, mas a harmonia que faz as vezes chover ou trovejar, que evoca terremotos e maremotos, e tantos outros fatores de ajuste que também surgem no nosso corpo.Conforme vamos seguindo o caminho natural cada vez estes ajustes se tornam mais brandos e podemos assim contemplar a harmonia do tecido infinito das muitas existências.

Monge Tai Yin Yi - Boas festas

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segunda-feira, 12 de novembro de 2018

Preceitos para Iniciados e Monges da Linhagem Fangshi de Kunlun do braço Jiulong (9 dragões)

Após rasgar o peito fluindo o amor infinito, termina-se o processo da Terceira parte da Fusão Cósmica, conforma pode ser visto aqui: https://www.taoismobrasil.com/inicio-do-caminho, se pode escolher tornar-se parte da linhagem dos Fangshi, e receber as iniciações de reversão do fogo e da água Kan e Li, desta forma, começa-se a praticar a partir da não forma e o vapor pode ser visto em todas as coisas, tudo aqui é vapor que se dissolve na imensidão, tudo é um sonho.

Os Fang Shi tem 3 preceitos que são os votos para os iniciados que precisam ser seguidos:

1 - ter o coração como bússola
Agir sempre a partir do coração, e onde não há espaço para amar, não há espaço para viver.

2 - trabalhar no mundo dos humanos e dos espíritos
Quando o mundo invisível pode ser sentido, é hora de trabalhar com aquilo que é imaterial, e da mesma forma auxiliar todos os seres a lavarem as feridas do sofrimento e seguir na viagem das muitas vidas com mais amor e mais lucidez. Trabalhando com os seres para dissolver a ilusão, se está trabalhando com a dissolução da ilusão de si mesmo também.

Aqui também se pode aprender sobre as especializações, que são formas de auxiliar as pessoas com aplicações de alquimia interna, como pode ser visto aqui nestes dois vídeos.

https://www.youtube.com/watch?v=Dzvcjs_Ru7s

https://www.youtube.com/watch?v=nyCNfWZs0sk

3 - reconhecer constantemente a vida como um sonho
Se o manto dos sonhos que cobre a percepção da realidade se romper, o iniciado voltará a acreditar que a realidade material é total e deixará de ser um viajante cósmico que transita pelo mistério na imensidão.


Há ainda a possibilidade de seguir a senda no caminho dos monges e monjas., onde se acrescentam mais três preceitos:
4 - fluir com o caminho dos espíritos onde for chamado
Sempre que a energia chamar é preciso largar o que se está fazendo e ir, mesmo que isto custe deixar a densidade do mundo.

5 - ter o cultivo como centro da vida
Manter o Tao no centro, ou seja, ter as práticas e acumulações como cerne da vida. Aqui também há um cunho mais forte de regularidade de austeridades (jejuns, meditação em caverna e práticas que exigem celibato apesar do celibato não ser obrigatório fora destas acumulações de práticas) além de treinos pesados de cultivo e alquimia interna, também quem estiver guiando os monges vai levar os testes ao máximo para que se possa confrontar com todas as dificuldades no refinamento do caminho de conhecer a si mesmo.

6 - utilizar a própria realização para ajudar a todos os seres até onde for possível
É preciso que toda a realização alcançada possa se transformar em bênçãos e ser distribuída para todas as pessoas que se abrirem a receber ajuda sendo tocadas pelas próprias experiencias  dos monges. Se este preceito for esquecido, o caminho irá perder seu cerne, e a sua dissolução não será completa naquilo que é infinito e ilimitado.

Normalmente os monges precisam passar pelo menos 9 anos treinando com alguém que tenha passado por todo o processo, de preferência morando em tempo integral com o seu professor.

Logo no Brasil teremos esta possibilidade.

Atenciosamente,
Monge Tai Yin Yi


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segunda-feira, 29 de outubro de 2018

Calendário segundo semestre 2018 e início de 2019

1, 2 e 3 de novembro - Fusão 3 e pequeno sino de ouro - Limeira - São Paulo
Brilhando a força do coração divino e abrindo a medula dos ossos para o fogo do amor infinito.
*pré-requisito: fusão 2 e caminho do fogo
contato: taoismobrasil@gmail.com

10 e 11 de novembro - Kan e Li 1 - Ribeirão Preto - São Paulo
Iniciação a linhagem Fangshi
*pré-requisito: fusão 3
contato: (16) 98848 7174 -Li Hua ou taoismobrasil@gmail.com

15 a 17 de novembro - Kan e Li 2 - Petrópolis - Rio de Janeiro
Aprendendo sobre a natureza divina do Sol e da Lua, os ritos de passagem das estações e como se alimentar da luz infinita, iniciando o processo de bigu de 21 dias, o rito de passagem pra maioridade do povo Fangshi
*pré-requisito: Kan e li 1
contato: taoismobrasil@gmail.com

17 a 20 de novembro - Iniciação de Curadores Fangshi
Iniciações em medicinas ancestrais:
Tai nei zang - O ajuste do vaso governador, da coluna, das articulações do corpo, rituais das divindades e ritos auxiliares que ajudam no processo natural de alinhar as estruturas do corpo
Qi nei zang - manipulação do intestino, dos órgãos internos, sistema nervoso, linfático e sanguíneo para auxiliar no processo de manter a saúde e longevidade, além de ajudar a purgar traumas
Karsai nei zang - manipulação dos órgãos sexuais, do sangue, sistema nervoso e  linfático para auxiliar no processo de tonificação e cura do corpo
Dao Qi - técnicas de emissão de energia, ritos e evocações que auxiliam a harmonizar o corpo, abrem a percepção para viajar na luz para o passado, futuro, para as outras realidades e outras formas de percepção com finalidade de abrir os bloqueios da mente.
Zhen Ming - técnicas de cura através de emanações do mundo dos sonhos.
pré-requisito: Kan e Li 1
contato: taoismobrasil@gmail.com

23 a 26 de novembro - Circuito do ensinamentos sobre Sexualidade - Arraial D´Ajuda - Bahia
*sem pré-requisitos
contato: (73) 999886696 - Moana ou santaproduz@gmail.com

1 a 3 de Dezembro - Kan e li 1 - Limeira - São Paulo
Iniciação na linhagem Fangshi, após concluir o ciclo do Pescador (Chen Yuan).
*pré-requisito: fusão 3
contato: taoismobrasil@gmail.com

15 e 16 de Dezembro - Caminho da Água - Rio de Janeiro - Rio de Janeiro
Desbloqueando o fluxo de luz infinita do corpo e aprendendo a fluir com a estações.
*sem pré-requisito
contato: (21) 99716 9151 - Jai Yin ou taoismobrasil@gmail.com

5  de Janeiro a 28 de Fevereiro - Circuito de Palestras, workshops e ensinamentos taoistas - Arraial D´Ajuda - Bahia
*sem pré-requisito
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quinta-feira, 18 de outubro de 2018

Manto dos Sonhos - Quarta estrela de Ming Zhan - Tesouro da Tradição Kunlun

Aqui estamos todos sonhando, tudo está em movimento e o movimento surge da tranquilidade assim como a tranquilidade surge do movimento. Esta é a força perpétua que move a existência, aquilo que ainda não existe, a vida, a morte, os espíritos e todas as forças que compõe o panteão das muitas existências.

O povo Fangshi (povo de Kunlun na China) sabia bem dessa lei, ao serem iniciados aos nove anos de idade, recebiam as fórmulas e o conhecimento de que deveriam reconhecer todas as coisas como um sonho o tempo todo, captando assim o vapor natural da existência e movendo o motor para sustentar a consciência no mundo dos sonhos de forma eficiente.

Honrando os antigos, mantemos essa tradição quando iniciamos as pessoas na linhagem de Kunlun, e pedimos para que mantenham o manto, o reconhecimento, em todas as situações. Conforme vão praticando, vão atingindo diferentes níveis de realização, são capazes de aliviar a dor e o sofrimento e adentrar no mundo dos espíritos com mais facilidade.

No entanto, as pessoas são viciadas em realidade, elas deixam de compreender que não importa o que se esteja passando, se dissolverá:
- os amigos que temos hoje, muitas vezes com o tempo não serão mais nossos amigos
- a ferida que sangra, com cuidado e com o tempo, vai ser cicatriz, a cicatriz com cuidado, pode desaparecer
- os relacionamentos doloridos, vão se dissolver com o tempo
- as mortes humilhantes e a miséria, vão dissolver com o tempo e os seres terão novas chances em novos jarros de espírito (corpos)
- as situações de violência e de alegria também dissolverão.

Tudo aqui é dissolução, e nada permanece para sempre.

Entretanto, não podemos utilizar o conhecimento do vapor que se dissolve no vazio para sermos passivos diante da vida, mas também não se pode levar a vida a sério demais. Se as pessoas soubessem e se lembrassem que tudo aqui vai passar, amariam mais e cuidariam mais do seu coração e de sua comunidade.

Quando nos esquecemos de que a vida é um sonho, a mente começa a cristalizar a realidade e o sofrimento se instala profundamente dentro do nosso ser. Como o sofrimento pode grudar num corpo que é transitório? No infinito, só existe a transformação, só existe o amor infinito, todo o resto é ilusão que se dissolve, e ao fim, o amor divino também se dissolve.

Assim, conforme vamos descristalizando a nossa percepção da realidade, a claridade no mundo dos sonhos vai se abrindo, e podemos assumir o estado de "Sábios Alados - Yǔmáo shèngrén - 羽毛圣人", os viajantes cósmicos, e assim a certeza da imortalidade vai gradualmente crescendo.

Para os povos taoistas de Kunlun nós somos como caldeirões que passam a vida liberando vapor, dissolvendo no fluxo, e ao final o próprio caldeirão se dissolve, aquilo que se dissolve vai se liberando e se fundindo ao todo. O que você vai liberar no seu caldeirão hoje? E que sonho vai cultivar hoje no seu coração?


Que possamos nos lembrar sobre todos os pontos de vista e em todas as situações: somos o sonho que se dissipa como o vapor na imensidão.

Monge Tai Yin Yi


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sexta-feira, 21 de setembro de 2018

Caminhando pelas Sete Realidades Ilusórias de Po wa -破瓦

Estes são alguns dos ensinamentos mais bonitos que pude receber do mestre Chan Zi durante meu tempo de treinamento em sua casa, e de outros mestres da linhagem enquanto estudei fora do Brasil, nada aqui é de fato real e permanente, e por este motivo, podemos seguir o caminho das muitas existências.

O termo em chinês Po Wa - 破瓦 quer dizer "Telha Quebrada", sendo uma alusão a abrir pequenas frestas na mente, para poder ver além do que aquilo a que estamos condicionados. Por este motivo, esse é o termo que os Fāngshì (方式 - povo de Kunlun) utilizam para tratar das práticas de abertura da percepção ás coisas que não estamos vendo sem ter uma "telha quebrada", e para sustentar a lucidez em qualquer uma dessas realidades, é preciso fortalecer o Qi (energia vital), alinhar e arredondar o corpo luminoso (Yalus), que é o nosso campo de energia.

Existem Sete estados de percepção que chamamos de Sete Realidades ilusórias de Po Wa.

1 - Realidade do Metal: a realidade em que a maioria das pessoas mantêm a sua percepção presa, é o mundo palpável a que chamamos de mundo material, aqui há muita densidade e há a ilusão de que existe morte, pois quando os seres normalmente são rasgados ou rompidos, a sua presença não mais se nota no mundo da forma.

2 - Realidade da Água: é o mundo dos sonhos, este mundo espelha todas as outras realidades e a si mesmo, pode misturar, distorcer, e é o melhor portal para atravessar as realidades com a percepção luminosa, podendo mostrar uma forma ilusória dos seres que não possuem matéria orgânica densa.

3 - Realidade do Vento: é o mundo da imaginação, onde qualquer coisa pode se manifestar e ser visualizada, mas se desfaz com a mesma velocidade com que se manifesta.

4 - Realidade do Fogo: aqui são moldados e espelhados passado, presente e futuro, e vão se transformando e se espelhando seguindo o fluxo natural onde nada é fixo e nem imutável.

5 - Realidade da Madeira: este é o mundo do fluxo emocional que pode cristalizar e identificar como reais as muitas sensações que fluem num fluxo sem fim. As emoções são como sementes ao vento, mas também podem germinar como plantas parasitas, é preciso cuidado para que frutifique aquilo que tem coerência com a verdade do coração, ou o jardim todo vai ficar em conflito, também há espaço para todo o tipo de ambiente e habitat.

6 - Realidade Intermediária: este é o mundo dos espíritos e das forças sem densidade orgânica.

7 - Realidade do Vazio: este é o útero sagrado onde a existência é naturalmente fixada e de onde pode surgir o nada, que contêm todas as manifestações em potencialidade.

Um bom Fang Shi e praticamente de alquimia interna precisa aprender a transitar pelas Sete realidades ilusórias ao longo dos anos de treinamento, há especialistas em transitar mais por uma realidade que a outra, como por exemplo:

- os Videntes (Xiān jiàn zhě 先见者) que são especialistas em Oráculo (I Ching/Yi Jing e mapas de orientação de Vida) trabalham mais na realidade do fogo, observando de onde a energia vem, como ela está e a tendência de como está fluindo.

- os Sentinelas ou Invocadores (Línghún de shàobīng - 灵魂的哨兵 ou apenas Shàobīng - 哨兵) especialistas em adentrar no mundo intermediário e através do comando dos espíritos ajudar todos os seres

- os Fisionomistas (Xiānzhī - 先知) estudam Feng Shui e são tidos como profetas que estudam na realidade do metal as formas da Terra, do movimento das Estrelas e as interações com as leis do mundo emocional da madeira para realizar a leitura de presságios (quando se pode observar o que leva aos acontecimentos a partir de algo concreto) e as predições (quando se pode prever a tendência do futuro a partir de padrões).

- os Sábios Alados (Yǔmáo shèngrén -羽毛圣人, ou apenas Yǔmáo - 羽毛, no sentido de cavalgar sobre as nuvens ou voar) que trabalham intensamente no mundo dos sonhos, e todo Fāngshì deve saber voar, mas, há muitas outras especializações.

Passamos a nossa vida atravessando todas essas realidades, e é útil descobrirmos como lidar com todas estas transições das existências, assim podemos nos aproximar mais da nossa verdadeira natureza.

Que todos os seres possam perceber que esta vida é um sonho, e que o mundo material não é total e nem fixo, e assim como ele, aqui estamos todos de passagem.

Com carinho, Monge Tai Yin Yi


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sábado, 7 de abril de 2018

Jornadas Espirituais dos Fang Shi

Há uma prática muito antiga realizada na tradição Kunlun chamada de "Jornada Espiritual" - esta prática tem a função de imergir no mundo dos espíritos e do nosso subconsciente a fim de encontrar e acessar diversas coisas que são úteis e por muitas vezes indispensáveis ao longo do caminho espiritual.

O mecanismo mais comum de jornada é através do transe gerado pelo desvelar de uma força oculta em nós chamada de "Quatro Pássaros Místicos" (Qiao Tien) que em muitas tradições é chamado de "Anjos das quatro direções", no entanto os orientais não possui uma visão humanizada dos anjos, assim como se representa nas tradições cristãs e sim se assemelha mais ás tradições indígenas que dizem que nossos ancestrais são águias, referindo-se aos anjos.

Eles normalmente são evocados através de música espiritual, em específico as flautas mágicas. Antes é necessário se limpar bem os canais de energia e se ter trabalhado a respiração, pois se o corpo não aumentar a sua vibração, não podemos nos abrir ao mistério e acessar as altas formas de inteligência do universo como os santos, imortais, os espíritos de luz e anjos.

Assim, todos os seres divinos estão dispostos e gostam de ajudar a humanidade, são nossos amigos e não pedem nada em troca a não ser serem úteis na jornada e no auxílio a todos os seres. As pessoas se afastaram dos espíritos e das divindades, o fato da luz divina estar tão longe das pessoas é pelo motivo da maioria delas nunca ter aprendido sobre os seres e inteligências que podem nos ajudar, ceder seu conhecimento e suas habilidades. É claro que há também seres maléficos e aproveitadores, por isto é necessário uma tradição séria com conhecimento fundamentado e enraizado para que esses processos sejam seguros.

As pessoas não dançam mais com os espíritos, santos e imortais, e tudo isso foi demonizado como se fosse algo negativo ou pecaminoso, mas foi desta forma que nossos ancestrais chegaram neste planeta. Somos descendentes dos anjos e das estrelas, mas ainda há muitas pessoas que negam isto e preferem viver na escuridão e solidão da sua ignorância ou de uma religião que cega a sua própria capacidade divina e de se abrir ao mistério através da luz e verdade do seu próprio coração.

Há diversos tipos de jornadas como por exemplo:

. Jornada de Descoberta Interior: quando a utilizamos o estado de transe para pesquisar a nossa vida e encontrar traumas, bloqueios e limitações nesta e em outras vidas para limpar e liberar os fluxos de prosperidade e felicidade, realizando grandes curas internas e dissolvendo a ignorância.

.Jornada de Poder: quanto utilizamos a jornada para buscar e ativar as forças ocultas em nosso ser e reafir a divindade e a luz infinita dentro de nós.

. Jornada de Aliados: quando vamos em busca de espíritos de luz e anjos ou santos que possam nos auxiliar no caminho com suas habilidades (que geralmente são transferidas para objetos de poder, visto que não incorporamos em Jiulong Kunlun), podem ceder proteção e auxílio no caminho de se realizar e de ajudar a todos os seres.

. Jornada de Combate Espiritual: quando se sofre ataque energético, quando há ataques pesados e constantes de magia negra, é necessário entrar no mundo espiritual, evocar os aliados e fazer um enfrentamento para cessar o combate e selar os poderes de quem está fazendo mal para alguém ou um grupo de pessoas.

Há muitas outras jornadas além dessas, inclusive ao lado mais oculto humano. Muitas tradições fazem essas jornadas com a utilização de plantas e ervas alucinógenas dentro de um ritual, e elas assim como os ritos de Kunlun possuem o poder de abrir a nossa mente para perceber o que está além do mundo material.

Que as jornadas no caminho possam ser abençoadas.

Monge Tai Yin Yi

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domingo, 25 de março de 2018

Yalus - manifestação da Luz Infinita - Corpo de Diamante e Liberdade Infinita

O primeiro texto que descreve sobre o processo de liberação do corpo de luz é o BaoPuZi, de Ge Hong, um dos textos mais importantes de Alquimia Interna taoista. Ele descreve um bebê vermelho que dá nascimento a luz no vazio infinito.

Devido a isto, muitas pessoas confundem o processo do corpo de liberdade infinita com projeção astral, ou um corpo que se cria com cultivo de energia. O corpo que os Fang Shi chamam de Yalus é o vazio que brilha no infinito, é a luz que sustenta o firmamento.

Ao contrário do "Corpo de Arco-Íris" dos budistas, o corpo de diamante dos taoistas possui uma estrutura integrada e não difusa. Também é chamado de "Dragão Dourado".

Por isso, esse corpo surge quando o envólucro de energia abraça e armazena a sensação da luz infinita, dando nascimento no mundo da forma ao infinito imaterial como uma capsula que possui o portal para a origem; é como uma chave para acessar o que é ilimitado, indefinido e indivisível.

Muitas pessoas passam a vida tentando cristalizar ou criar um corpo de virtude e bênção dentro do 
próprio corpo, mas o processo é exatamente ao contrário, depois de se diluir na luz e no vazio, é que pode se dar nascimento ao veículo imortal no mundo da forma, quem quiser preservar a vida ou a forma do corpo com apego, vai perdê-los. Para os Fang Shi esse mecanismo é o mesmo que dá nascimento ao corpo de sonho (Hamus), a maioria das tradições budistas e de outras tradições de xamanismo entre outras não fazem o processo de envólucro, e por isso não formam um diamante e só acessam essa radiância no momento da morte, outras tradições fazem processos parecidos, e há muitas formas de fazê-los mas, sem um envólucro não se pode acessar esse estado ainda em vida.

Assim, para emergir totalmente na luz infinita é preciso realizar um processo chamado de Nei Dan (para os homens) e Nu Dan (para as mulheres), onde a primeira parte leva 100 dias. É um caminho que exige meditação e cultivo diário, uma dieta restrita vegetariana e com restrições de doces, condimentos e celibato total. A partir desse método se pode manifestar o invólucro capaz de sustentar a estrutura da manifestação da luz que brilha no vazio, ela é indivisível e todos os seres já a possuem, o método simplesmente dá acesso a chave que abre a porta para as mil maravilhas e ao mistério.

Por seguinte, após emergia no vazio e diluir a individualidade (esquecer-se de si mesmo) a luz infinita brilha e o corpo de indiferenciação pode se manifestar como veículo. Chamamos isso de "Lua Cheia na Noite Escura", este veículo pode se ligar a luz das estrelas e absorver o conhecimento delas; desta forma surgiram os desenhos das constelações na antiguidade que também deram origem ás escritas e por consequência ás línguas antigas. Na nossa tradição, temos 28 caminhos a serem feitos para se obter as chaves dos sábios de pura luz.

Entretanto, para que possa ser acessado precisamos das fornalhas e dos três caldeirões desenvolvidos nas práticas de reversão de fogo e água (Kan e Li), o jejum (Bigu) e as práticas de caverna que ajudam a desenvolver a diluição no imaterial, mas é apenas no Nei Dan/Nu Dan que os caldeirões tomam forma substancial e podem ser utilizados para lavar e banhar o veículo de pura luz que transcende a forma individual e o processo de vencer a mortificação do corpo físico.

Mas, para vencer a mortificação é necessário realizar o processo do Caminho do Espírito Primordial (clique no link para acessar); Na antiguidade, só eram considerados imortais aqueles que dissolviam o corpo físico, mas nos tempos atuais consideramos cinco tipos de imortalidade, sendo a primeira o reconhecimento com a luz infinita e a compreensão com o coração de que somos a luz que cavalga pelas muitas vidas. Com o reconhecimento da Luz Infinita que se dissolve no vazio, ao morrer ficamos integrados e nada da nossa consciência se perde e podemos ainda buscar refúgio no mundo dos sonhos, renascer ou seguir para as estrelas, e isto é possível de se fazer em vida ainda se obtivermos as chaves de Yalus.

Apesar de todas essas fórmulas e complicações, o acesso ao corpo de liberdade infinita, Yalus, é natural, é de onde viemos e a forma de como vamos deixar esse mundo. No fim, tudo leva a simplicidade e ao não forçar, não fazer (Wu Wei), pois tudo é natural.

Que todos os seres possa reconhecer em si a Luz Infinita.

Monge Tai Yin Yi - Portador da Tradição Jiulong Kunlun


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Hamus, o Corpo Brilhante de Sonho - Ensinamento de Zhen Ming (Yoga dos Sonhos)

O termo Zhen Ming quer dizer "portal profundo", e refere-se ao processo de manter a consciência e continuar o seu cultivo de energia, desenvolvimento e acesso espiritual enquanto dormimos.
Passamos em torno de um terço da nossa vida dormindo (para quem dorme 8 horas por dia), se pensarmos em uma pessoa de 60 anos, pelo menos 20 deles ela passou dormindo, então, é um tempo precioso para podermos cultivar a realidade e a realização dentro de nós.

Sendo assim, os sonhos tem um potencial muito grande de trabalho e realização: neles a mente racional não coloca barreiras, podemos ter experiências profundas, mudanças profundas, comunicação com os ancestrais, com os espíritos e seres divinos e percepções íntimas do nosso ser e das muitas potencialidades adormecidas em nós.

Podemos também limpar limitações da nossa vida: perceber a infinidade de opções que possuímos e de como podemos ter liberação e liberdade em nossa existência, podemos nos sentir um com o universo inteiro, encontrar aliados de poder, nos livrarmos de condições de limitação da vida, de doenças, de maldições e de limitações que podem estar a muitas gerações na nossa família travando a nossa prosperidade financeira, de relacionamentos, e de merecimento de bênçãos espirituais.

O veículo essencial para poder acessar profundamente o potencial dos sonhos é chamado de Sonho Lúcido, neles podemos direcionar os sonhos para onde precisamos curar, onde precisamos cuidar e onde podemos acessar o sagrado mais íntimo do nosso ser. Para acessar estes estados em Kunlun temos uma série de práticas e ensinamentos que chamamos de Ming Zhan  (trocando as estações) que são a Yoga do Sono Taoista, onde exercitamos a consciência no nosso dia a dia, nas práticas e meditações, nos sonhos, e ao fim da vida, no momento da morte, sendo esses os pilares para manter a lucidez em todas as circunstâncias. Desta forma, não mais sofremos como vítimas do destino, mas sim, nos tornamos parte da escolha dele.

Muitas vezes estamos num trabalho que não gostamos e não vemos um outro futuro, ou nos boicotamos por não acreditarmos no nosso potencial infinito de transformações e realizações, ou como abrir fluxo de talentos, e até mesmo pessoas que tem limitações físicas ou doenças, podem ser liberados durante os sonhos, se desenvolvermos os sonhos lúcidos.

Esse aprofundamento de lucidez não pode se dar apenas durante a noite no sono, mas sim o tempo todo na nossa vida: tomar consciência dos contratos que fechamos com as pessoas, com a nossa vida, o que permitimos que entre e que saia, a forma de como lidamos conosco e com os outros seres, e se simplesmente seguimos os fluxos da vida sem tomarmos as rédeas dela. Se não ficamos lúcidos no sonho a noite, não estamos também lúcidos na nossa vida, e se não conseguimos guiar o nosso sonho a noite, também não podemos guiar o nosso sonho de existência durante o dia.

Todos os sonhos que temos têm a ver com os movimentos de energia e de emoções que passamos durante o dia, também nossos pensamentos e atitudes. Sempre sonhamos, mas nem sempre nos lembramos, primeiro pelo motivo de pararmos de prestar atenção nos sonhos, então a nossa mente não se fixa mais em registrá-los, depois por não vermos na sociedade moderna motivos para estar ligados a nossos sonhos, para nossos ancestrais eles eram realmente muito importantes tanto para resolver problemas quanto para comunicação ou insights.

Assim, para restabelecermos esta conexão é necessário começar com tomar consciência do que sentimos, da naturalidade de todos os acontecimentos, e do desenvolvimento da condução da nossa vida, tudo isso afeta os sonhos enquanto dormimos.

Apesar de ser possível atingir o sonho lúcido de várias formas, inclusive apenas focando a atenção no corpo, na respiração, no que fazemos e no que sentimos durante nosso dia a dia, em Kunlun, trabalhamos na alquimia interna a limpeza dos 8 vasos maravilhosos, que são canais de energia que precisam de mecanismos profundos para serem acessados, ao acessarmos a capacidade de "incubar sonhos", que faz parte da Estrela de Intenção Pura - a quarta prática de Ming Zhan, um dos primeiros passos a se fazer é a evocação e despertar de Hamus, o Corpo de pura luz do mundo dos sonhos, onde fazemos o transporte da energia desses oito canais para a lucidez no mundo dos sonhos, depois ativamos lá a reversão de fogo e água estabilizando o caldeirão no mundo dos sonhos, desta forma, o corpo do sonhos se cristaliza e manifesta a estrutura imaterial do Tao.

Conforme o vapor for crescendo tanto no mundo manifesto quanto no mundo dos sonhos, a nossa percepção da realidade vai se firmando em todos os aspectos, e percebemos que tudo é feito de vapor, tudo é feito de vazio, de luz cristalizada, de infinito vivenciando os fluxos.

Desta forma, ao aprendermos a utilizar as chaves de Shui Gong (as 36 práticas de descanso) facilitamos o transporte de realidades e a abertura ás muitas dimensões, isto também nos prepara para a morte, que nada mais é do que mais um dos muitos sonhos como vamos passando ao longo da vida, desabrochar o corpo de sonho é uma ferramenta muito útil para a realização nesta vida e para além das limitações mundanas. Apesar do processo estrutural, o trabalho com os sonhos deve ser feito de forma natural e sem forçar, originalmente se aprende estes processos e se recebe esse conhecimento em um retiro de 13 dias, que é o primeiro de três, cada vez mais longos. Nos dias de hoje, é muito difícil quem tenha todo esse tempo disponível, então buscamos outras formas de ensinar.


Muitas pessoas procuram Kunlun querendo aprender os métodos de Zhen Ming, no entanto há dois empecilhos: o primeiro é que a lucidez e as experiências profundas só se sustentam se pudermos gerar vapor no corpo e reconhecer este vapor, que também o meio material dos sonhos e de toda a existência (o que é treinado nos retiros de iniciados na tradição, quando se aprende a reverter o fogo e a água no corpo, evocando o caldeirão místico e caminhando com vapor para curar e desenvolver o corpo Kan e Li 1), a outra questão é que práticas a sério e profundas de desenvolvimento do corpo de pura luz nos sonhos é para aqueles que já atingiram o primeiro nível de imortalidade no caminho, ou seja, se reconheceram como a clara luz, e compreendem em seu coração que somos todos feitos de uma só luz, um só coração e um só amor.

Sem este reconhecimento pleno com a luz, que é treinado desde o início do sistema, não é possível se realizar nas práticas de sonhos, mas ainda assim se pode obter uma certa lucidez neles ou ainda utilizá-los como ferramenta de expansão de consciência.

Bons sonhos a todos, e que a luz brilhe forte em nossos corações..

Monge Tai Yin Yi - Portador da tradição Jiulong Kunlun


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domingo, 18 de fevereiro de 2018

Calendário Primeiro Semestre 2018 - Jiulong Kunlun

Para ver a tabela de retiros até a iniciação acesse: https://www.taoismobrasil.com/inicio-do-caminho

*Para se preparar para todos os retiros é necessário ficar 3 dias antes sem comer carne (peixes, carne de vaca, de porco, de frango, e todos os alimentos que possuam carne em sua composição), sem ingerir álcool ou drogas alucinógenas, sem sexo ou masturbação.
**Não é permitido fotografar, gravar ou filmar os ensinamentos sob qualquer forma.

Retiro de Mu Ossos de Boi - Oráculo Yi Jing (I Ching) Ancestral - antes fechado para monges - aberto pela primeira vez no Brasil

19 a 21 de Janeiro - Cássia dos Coqueiros - São Paulo
informações: escreva para taoismobrasil@gmail.com
Pré-requisito: ter pelo cumprido ao menos um dos retiros de Kunlun

Retiro de Kan e Li - Iniciação de novos Taoistas - Fang Shi Kunlun

Americana - São Paulo: 10 a 14 de Fevereiro
informações: escreva para taoismobrasil@gmail.com
Pré-requisito: Fusão 3

Caminho da Água: estudando e conhecendo os fluxos de luz infinita que fluem de nosso ser, despertando o magnetismo e a energia de eletricidade pode manifestar o nosso potencial divino.

Limeira - São Paulo: 17 e 18 de Março
Informações: e-mail: samtonin@gmail.com
cel: 19 98131-4032 - Samara
Belo Horizonte - Minas Gerais: 5 e 6 de Maio
Sem pré-requisitos
Informações: 31 8642-9522 - Rafael
e-mail: taoismobrasil@gmail.com
Sem pré-requisito

Ming Li Kunlun - Luz da Vida - Numerologia Taoista da tradição dos 9 Dragões da Montanha Ancestral

Ribeirão Preto - São Paulo - 10 de março
Americana - São Paulo - 01 de maio
informações: escreva para taoismobrasil@gmail.com
Pré-requisito: ter concluído algum retiro de Kunlun, se comprometer a atender 100 pessoas pelo valor de 1,00 R$, e doar o valor para a tradição ao fim dos atendimentos.

Jogo dos 5 animais - Despertando o poder interno e limpando profundamente os órgãos, liberando estagnação de emoções e de energia dentro do corpo

Rio de Janeiro - Rio de Janeiro - 22 e 23 de fevereiro
informações: escreva para taoismobrasil@gmail.com
Porto Alegre - Rio Grande do Sul - 31 de março e 01 de abril (e não é mentira)
informações: escreva para taoismobrasil@gmail.com
Limeira - São Paulo - 19 e 20 de maio
Informações: e-mail: samtonin@gmail.com
cel: 19 98131-4032 - Samara
Pré-requisito: Caminho da Água

Fusão parte 1 - Despertando os portais do corpo e a força divina para refinar a energia e se abrir as bênçãos do cosmos e da energia da natureza.

Porto Alegre - Rio Grande do Sul - 21 e 22 de abril
informações: escreva para taoismobrasil@gmail.com
Limeira - São Paulo - 30 junho e 1 de julho
Informações: e-mail: samtonin@gmail.com
cel: 19 98131-4032 - Samara
Pré-requisito: Jogo dos 5 animais e acumulações


29 e 30  de abril e 1 de maio - retiro avançado de base de Alquimia Interna Taoista, revisão de todas as práticas de base - exceto Dao Yin

informações: escreva para taoismobrasil@gmail.com
Pré-requisito: Kan e Li

Segunda parte de Fusão 1 e Iniciação de Fusão 2 - Finalizando o processo para acessar a pérola do dragão, que abre os caminhos para acessar as constelações protetoras da vida na Terra

Porto Alegre - Rio Grande do Sul - 26 e 27  de maio
informações: escreva para taoismobrasil@gmail.com
Pré-requisito: Fusão 1

Fusão 3 - Despertando o amo infinito e conectando o coração ás estrelas e ao amor que flui no coração de todos os seres

Ribeirão Preto - São Paulo - 17 e  18 de fevereiro
informações: gomes.maite@uol.com.br
cel: 16 98848-7174


Caminho do Fogo - Cuidado com a energia sexual e despertar da energia quente que está adormecida em todos os seres

Rio de Janeiro - Rio de Janeiro - 24 e 25 de fevereiro
informações: escreva para taoismobrasil@gmail.com

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terça-feira, 2 de janeiro de 2018

Sabios Emplumados - O alicerce da Yoga do Sonho em Kunlun

Estamos acostumados a acreditar que a realidade em que vivemos é total: por ser palpável, ela parece ser estável mas na realidade não é. No mundo "acordado" com o tempo, podemos ver como tudo aqui é flutuante e se transforma:
- as relações
- a nossa aparência
- as casas, os edifícios, os lugares onde crescemos, tudo muda.

Desta forma, percebemos: o que existe está em constante transformação e é movido pelas engrenagens da existência. No nosso planeta, elas podem ser facilmente vistas pela movimentação do Sol, da Lua e das estrelas.

O portal mais íntimo que todos os seres possuem para compreender esta transformação está na habilidade natural de sonhar e de prismar diversas percepções de realidades que se dissolvem como o sopro do vapor de um chá quente, assim que retornamos do mundo dos sonhos, para um mundo que aparentemente é real e concreto.

Entretanto, para tomar consciência dos sonhos durante a noite, é preciso despertar para o sonho da vida: o sonho das relações, dos desejos, das necessidades. Se tudo se transforma, como pode haver sofrimento que não passe, ou apego para que as coisas permaneçam como estão e para quando elas mudam?

Aqueles que desejam assumir o que realmente são precisam se alinhar com os princípios da transformação e reconhecer que tudo o que se manifesta aqui é simbólico, uma metáfora maior do que os acontecimentos que podem ser vividos. Por isto, tudo muda e se transforma.

Assim, a mais terrível das dores se dissolve, o mais lindo romance se dissolve; por que não treinar a nossa mente para observar essas mudanças com o coração aberto e vazio de julgamentos, manipulação ou apego? É importante aprendermos a seguir o rio onde ele flui, alinhar quando der para alinhar e partir quando tiver que partir.

Deixar o coração vazio é o primeiro passo para os que desejam se tornar "Sábios Alados": este é o termo taoista para quem conseguem voar para o mundo dos sonhos e cavalgar pelas muitas realidades e universos, mantendo a sua percepção desperta.

Deixar o coração vazio significa se unir as infinitas possibilidades de mudanças que regem toda a existência e não existência, não ficar julgando ou se escurecer pelo que não está no seu alcance, e compreender que tudo tem um início, um ápice e depois desaparece para retornar de outra forma. Este é o ciclo de toda a existência.

Algumas religiões ensinam que existem punições eternas e bênçãos eternas ..., será mesmo? Estas coisas também são apenas sonhos. Neles nós podemos interagir de diversas formas, podemos aceitar, podemos nos defender, podemos atacar, podemos invocar, podemos banir, mas nem sempre, e essas leis regem todas as realidades.

Quando a vida for vista como um sonho, então a percepção do mundo dos sonhos germina e floresce, e pode-se caminhar pelas muitas formas de existência e não existência, assim a luz imortal caminha pelas estrelas e além delas. Este é o cerne do cultivo das práticas de Zhen Ming (portal profundo ou portal dos sonhos) a Yoga dos Sonhos de Kunlun praticada pelo povo Fang Shi, após toda a ilusão ser dissolvida, resta apenas a luz das profundezas, e ao fim do processo, a luz se dissolve em nada, o nada em vazio, e o vazio revela o Tao. Não há mais um ser, há apenas a origem de onde tudo flui.

Que todos os seres possam acessar a sua origem divina, percebendo que a vida é apenas um dos muitos sonhos do espírito.

Feliz Ano Novo.

Monge Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun


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