Xin Yin Jing - Inscrição do Coração Divino - Selamento da Mente do Imperador de Jade - Autor e época desconhecidos

Aqui estão as três partes da Medicina Suprema: 

.:a luminosidade (shen – o que se pensa, o que se acredita, o que se enxerga) 

.:a vitalidade (qi – a energia vital que circula no corpo)  

.:a estrutura/corpo (jing – a postura e força) 

Todas são envoltos no Grande Mistério.

Mantenha o foco na tranquilidade e o vazio surgirá, assim terá capacidade de cultivar sua unidade com o todo, se realizando em um breve instante. Restaure a identificação com a Força Original e o caos entrará em harmonia, cem dias e o trabalho será completado. O silêncio poderá brilhar o seu Coração Divino, em doze anos poderá ter asas para voar. O entendimento será fácil, mas o caminho é árduo.

A Luz do Céu se manifesta no pulsar de inspirar e expirar, ela nutre a própria respiração: emerge do Céu (macho) e penetra na Terra (fêmea mística), dando vida a todos os seres.

Num momento a vida é aniquilada, em outro, retorna existindo. O movimento nunca cessa, por toda a eternidade, seus propósitos são fortes e suas raízes são profundas.

Todos os seres possuem a essência da vida, isto tem correspondência com o a luz do espírito (shen), o espírito com a respiração (qi, pulsação da vida), e a respiração com a essência natural do corpo (jing). Aqueles que não obtêm identificação com a essência original e não se apossam de sua natureza essencial estão jogando fora sua existência nessa vida.

A luz espiritual é hábil para entrar em pedras: é hábil a voar através de corpos sólidos. Se ele entrar na água, não irá afundar, se entrar no fogo, não irá queimar. O brilho espiritual para nascer depende de um corpo: a essência vital para se manter precisa da respiração.

A renovação dos três princípios nunca se perde: são vistosos como árvores de cedro e pinheiros. Os três todos são Um princípio. Seu mistério e beleza não podem ser explicados. A combinação deles produz a existência, e quando se dispersão, produzem a extinção. Se os sete orifícios estão abertos (orelhas, olhos, dois no nariz, e boca), cada abertura será brilhante e luminosa, o Sol Sagrado e a Lua Sagrada vão derramar seu fulgor e iluminarão a testa.

Uma vez tendo obtido a identificação plena, esta será para sempre. Então o corpo irá se tornar naturalmente flutuante, a harmonia do universo será percebida, os ossos vão se dissolver em uma nuvem de flores de crisântemo. Se a Medicina Suprema for obtida, a inteligência sobrenatural será o resultado. Se não for obtido, você definhará em ruína. O Elixir supremo permanece adormecido no centro do corpo, não é nem branco e nem preto.

Este tratado já enganou e já foi observado dez mil vezes, sua beleza e doutrina misteriosa é clara por si mesma.

Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da Tradição Jiulong Kunlun 

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Feliz 2017.

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Yin fu Jing - Selo da União Oculta - Huang Di - Imperador Amarelo

I - O caminho onde o Homem e o Céu se tornam Um.

觀天之道 執天之 行 盡矣
Observe o Caminho do Céu e compreenda seu mecanismo de operação, tudo o que se harmoniza com este caminho manifesta a realização.
天 有 五賊見之者昌
 O céu possui cinco bandidos; Aqueles que podem percebê-los vão florescer.
五賊在心施行 於天
Os cinco bandidos estão na mente; Em seus corações, todos eles carregam as sementes do Céu.
宇宙在乎手 萬化生乎身
Os seres possuem todo o universo na mão: a Mente do Homem encarna o poder motriz do Céu; E quando o princípio do Céu é estabelecido, o destino do Homem é fixado.
天性人也 人性機也
A Natureza do Céu é presente no coração de todos os seres, todos têm os meios para acessá-la.
立天之道 以 定 人 也
Estabelecer e permanecer no Caminho do Céu pode regular as intenções tendenciosas e corruptas.
天發殺機龍蛇起陸 地 發殺機星辰隕伏 人 發殺機天地 反覆
Quando o Céu ativa seu mecanismo de renovação as estrelas são empurradas fora de suas casas e as constelações entram em metamorfose. Quando a Terra ativa seus mecanismos de renovação as serpentes e dragões são empurradas e aparecem na terra seca. Quando o Homem expressa sua faculdade de renovação, o Céu desce e a Terra se revolve. (isto também se refere ao processo de Nei Dan, quando o fogo do espírito na testa desce e a realidade se revolve).
天人 合發萬化定基
Quando o céu e a humanidade atuam em conjunto, inúmeros desenvolvimentos se estabelecem e aquilo que era instável pode se re-estabilizar.
性 有 巧拙 可以 伏藏
Sagacidade e estupidez são partes integrantes da natureza do Homem; E ambos podem ser ocultados da vista.
九竅之邪在乎三要 可以 動靜
O homem tem nove orifícios para interagir com o mundo externo (2 olhos, uma boca, 2 no nariz, 2 nos ouvidos, o ânus e a genital). Fora deles, três grupos são mais susceptíveis de serem confundidos e abusados (olhos, ouvidos e boca). Eles devem ser cuidadosamente cultivados para evitar quaisquer ações impróprias e reações, seja em movimento ou descanso..
火 生於木禍發必剋姦 生於國時動必潰知之修錬謂之聖人
Quando o fogo surge na madeira, o desastre ocorre com força inelutável. Quando a traição surge (pelos ministros) em um Estado, há perturbações destrutivas inelutáveis. Aqueles que entendem como refinarem e disciplinarem  a si mesmos são chamados de Sábios.

II - Regras que mantêm a nação unida e seu povo prosperando

天生 天殺 道 之 理 也
O céu dá o nascimento, o céu tira a vida. Este é o princípio de governo do Caminho do Céu.
天地 萬物之盜, 萬物 人 之盜, 人 萬物之盜. 三盜既宜, 三才既安.
Todas as criações roubam do Céu e da Terra. O homem rouba de todas as criações. Todas as criações também roubam do Homem. Essas três ações são completamente equilibradas somente quando o Céu, a Terra e o Homem estão em grande harmonia.
故曰, 食其時, 百骸 理, 動其機, 萬化安.
Portanto é dito: coma no tempo apropriado (aqui também se fala de reverenciar os ancestrais), observe os princípios do corpo, dê o movimento necessário ao ciclo - toda a criação estará em paz.
人 知其神之神, 不知 不 神之所以 神.
O homem que conhece a própria essência do Espírito (luz e vazio) não pensa sobre ela e não é "espiritual", porém manifesta o próprio Espírito (reconhecendo-se com o Grande Espírito, a luz que brilha na imensidão do vazio).
日月 有數 大小 有 定
Sol e Lua têm seus desenhos. Grandeza e pequenez têm suas capacidades medidas (graças aos Sábios).
聖功生焉，神明出焉。
Por isso, a realização espiritual virá. O espírito vai florir.
其盜機也, 莫能知, 君子 得之固躬, 小人 得之輕命.

Identificar como seu é um mecanismo profundo. Difícil de observar na Terra. Impossível ser se com o tempo não se é mais. O homem nobre consolida seus esforços. O homem comum gasta a vida levianamente.

III - Técnicas para superar todas as dificuldades

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三反晝夜，用師萬倍

Um cego ouve melhor. Um surdo vê melhor. Se todas as vantagens se concentrarem em uma fonte você terá 10 vezes mais soldados sobre seu comando do que de outra forma. Depois da revolução de 3 dias e 3 noites, você terá 10 mil vezes mais coisas.
心 生於物, 死於物. 機在目.

A mente e o coração são produzidos pela matéria e morrem pela matéria. Morte e matéria são inseparáveis. O trabalho com esta faculdade está nos olhos. (referente a meditação hoje conhecida como Flor de Ouro onde o processo inicial é focar o espírito e se reconhecer como pura luz/vazio/desvincular do ser individual).
天之無思而 大 思 生 迅雷烈風莫 不 蠢然

Embora as leis do Céu não pensem racionalmente, os resultados mais benignos são produzidos por suas operações; Não há nada para quê mesmo o estrondo do trovão ou o vento cruel não deem vitalidade.
至樂 性 餘至靜則廉
A alegria perfeita consiste em contentamento (no nosso estado natural divino existe a plenitude). A perfeita tranqüilidade consiste em não necessitar buscar fora de si o contentamento que só existe interiormente.
天之至私, 用 之至公.
O Céu se apresenta intimamente. Ainda assim beneficia toda a criação de forma justa (de acordo com a abertura).
禽之制在氣
As Leis que afetam a Criação (o voo da criação) residem no Respiração, ou Fluido Vital (Qi).
生 者死之根死者 生 之根

A vida é a raiz da morte; A morte é a raiz da vida.
生於害害 於恩於恩

Beneficência é produzida a partir de injúria e injúria a partir de Beneficência.
萬人 以 天地 丈 理 聖 我 以 時物丈 理智
Pessoas estúpidas reverenciam os Sábios por conhecerem sobre o Céu e a Terra; eu estudo a ciência das estações e das coisas, poderei me iluminar.
人 以 虞愚 我 以 不 愚聖
Aqueles que temem a estupidez e por isso fazem referências aos Sábios tornam-se estúpidos; eu faço referência aos Sábios porque não sou  estúpido.
人 以 期其聖 我 以 不期其聖
Outros olham os Sábios com superioridade; eu não os vejo como seres superiores.
沈水入火 自取滅亡
Portanto, pode-se dizer que aqueles que se afogam em água para apagar o fogo, buscam sua própria destruição.
自然之 道 靜故天地 萬物 生
A origem da espontaneidade é a quietude, e dela se produzem Céu, Terra e Todas as Coisas.
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣
Todas as criações vêm da Natureza do Universo, espontaneamente através de sua completa quietude e as interações transformativas graduais entre Yin e Yang. Estas transformações suaves continuam quando Yin e Yang se empurram um ao outro de uma forma natural e ordenada.
聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進於象矣
Portanto o Sábio naturalmente cultiva todas as ações uma vez entendido que as leis do "Tian Dao" (O Caminho do Céu) não podem ser vencidas. O mais alto estado de tranquilidade não pode ser medido ou combinado com qualquer método de calendário ou instrumento musicais. É então necessário que haja um recipiente misterioso com infinitos eventos do universo. Além de aplicar as combinações de BaGua (Oito Trigramas) e "JiaZi" (método do calendário chinês), deve-se misturar completamente com o Céu para encontrar a entrada oculta, tendo as faculdades do espírito e a invisibilidade para com os demônios. A transformação de Yin e de Yang pode então ser elevado a sua perfeição e a imortalidade atingida, o mistério do antagonismo entre o Yin e o Yang é claramente revelado, e se torna visível em todas as formas de existência.

Traduzido e Adaptado por Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun no Brasil.

Agradecimentos especiais ao mestre Wu Jyh Cherng que foi o primeiro a traduzir este texto para o Português, a Oleg Amiton, que foi o primeiro a publicar a tradução em Inglês, a Joss Beaumont que auxiliou a desenroscar alguns problemas sérios de tradução, a tradução de Balfour e Legge, textos em chinês antigo são muito artísticos, significativos, profundos e concisos, muito difíceis de traduzir. Por fim, agradeço ao meu mestre Chan Tzi por todos os ensinamentos preciosos. 

Que todos os seres possam ser livres do sofrimento. 

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Feng Shui para Templos e Locais Sagrados

O sagrado está em todas as coisas, tudo surge do mesmo lugar, da mesma luz e da mesma escuridão, no entanto existem algumas formas específicas e configurações que possuem o poder de sintetizar os fluxos de poder e luz divina, auxiliando assim na purificação dos seres, na obtenção de revelações e na doutrinação das pessoas.

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Só pode tocar a luz das estrelas aqueles que se prepararam e se purificaram, assim que o fluxo está limpo é possível brilhar e assim atrair para si e para os outros a força estelar e a força daquilo que não é visível ao mundo da forma, isso traz independência espiritual e o próprio ser pode buscar suas experiências espirituais diretamente com a luz, esse é o significado verdadeiro de Religião, que significa religar, a alquimia de diversos povos alinha o nosso corpo como um templo para isto, no entanto, se isto é apoiado por um local sagrado ou um templo com geometria sagrada, os processos podem vir a acontecer mais rápido.

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Os locais sagrados e as instruções para construções de templos são grandes fontes de poder, e serviram também como formas de dominar as cidades: durante algumas guerras em que se havia conhecimento de geomancia ou feng shui, os exércitos invadiam primeiro os templos e locais de poder das cidades (Napoleão, Hitler e Gengis Khan tinham esse conhecimento), assim era mais fácil dominá-la, as instruções como a direção das portas das casas eram construídas de forma a receber as energias e as doutrinações das igrejas e templos para que todos seguissem unidos. Esses fatos aconteceram tanto no ocidente quanto no oriente, também alguns castelos reais eram construídos desta forma.

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Ao se obter o fluxo de energia desses locais construídos de forma especial e com estudos geométricos específicos, se pode utilizar o poder para se abrir ou se fechar as crenças das pessoas mais facilmente utilizando-se ritualísticas. A energia de um local pode ter muita influência sobre a percepção da realidade dos seres que ali estão. Quando utilizado de forma a abrir a consciência pode levar a libertação total, quando utilizado de forma a cegar pode acabar enchendo os seres sobre o seu poder de agressividade, culpa e ilusão, isso não depende do fluxo de energia, depende de quem dirige esses locais. Com isto podemos concluir que apesar do templo ou local sagrado ser capaz de captar e armazenar energia celestial, depende do dirigente se esta energia vai ser utilizada de forma produtiva ou destrutiva.

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O conhecimento sobre a construção de templos e locais de poder é um dos segredos mais fechados dos Fang Shi (povo ancestral de Kunlun), apesar disso, estamos dispostos a ajudar aqueles que necessitam desse conhecimento para fazer sua tradição espiritual florir, se julgarmos quem procura esse conhecimento merecedor.

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Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun

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Exorcismo de locais Mal-Assombrados

Existem muitos locais onde aconteceu morte violenta, onde foi matadouro de animais, onde a terra dos ancestrais foi desonrada,  onde um espírito muito forte habita e reina dominando os moradores e onde demônios impedem por algum motivo a fluição de energia no local.

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Todas essas situações podem ser negociadas e resolvidas por um bom exorcista, não basta acreditar que a força maléfica não está presente ou fazer uma oração, é preciso saber limpar o local, cuidar com amor dos seres que por algum motivo mantém sua força presa ali.

Há muitos sinais que indicam que um local está possuído por forças maléficas como por exemplo movimentações estranhas na casa, objetos que quebram ou se movem sozinhos, interferência nas redes elétricas, imagens nos espelhos, sombras inexplicáveis pela casa, sensação de alguma presença na casa acompanhado de mudança de temperatura e aparecimento de cheiros, pesadelos fortes constantes, sensação de ser tocado ou aparecerem hematomas, cortes, sexualidade ou agressividade obsessiva após se mudar para a casa e por fim aparições.

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Em Kunlun essas forças espirituais precisam de ajuda para poderem se libertarem do que os prende por aqui, e nosso grande protetor é o Guardião do Sono, a face divina que permite que todos os seres descansem, algumas vezes a casa está tão impregnada da energia desses seres que precisa ser demolida para que possa ser purificada posteriormente. Muitos seres mesmo após a morte têm dificuldades em aceitar que essa realidade é transitória e se desfaz como o véu dos sonhos quando despertamos, é um duro trabalho ajudar essas inteligências escravizadas pela ignorância e pelo apego.

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Todos os seres possuem poder para abençoar ou amaldiçoar, só se expressa na nossa ação aquilo que desabrocha no nosso peito. Para se retirar uma maldição é preciso cuidar com amor da ferida, limpar os estilhaços e espinhos que ainda a perfuram, retirar os parasitas e só assim ela pode se curar, para os Fang Shi (povo ancestral de Kunlun) as casa são como seres vivos, e precisam desse mesmo cuidado.

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Muitas vezes os espíritos se amarram aos moradores da casa e não somente ao local, por isso é preciso cuidar de todos.

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Tai Yin - Portador da tradição JiuLong Kunlun 

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Yin Zhai - Escolhas de Locais Para Túmulos

A prática de escolhas de Locais para túmulos é mais conhecida como Yin Zhai, é descrita no primeiro tratado que existe sobre Feng Shui por Guo Po. Hoje em dia caiu em grande descrença, mesmo por alguns mestres de Feng Shui contemporâneos. Mas o fato é que Yin Zhai é uma prática que requer muita habilidade e muito conhecimento sobre alquimia interna (Nei Dan) e não pode ser realizado por alguém que apenas conhece Feng Shui, como diz o ditado: Quem sabe faz, quem não sabe ensina e critica, mas esta inexperiência com Yin Zhai não é uma coisa moderna, os estudantes sérios desta arte e de Fu (trabalho com os ancestrais) podem ver erros absurdos em túmulos desde a antiguidade até os tempos modernos, mesmo os vendidos como Yin Zhai.

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Os homens santos do passado ensinaram a enterrar os ancestrais e honrar seus caminhos espirituais: primeiro para trazer algum conforto aos que ficam, depois para ajudar aos que partiram, e para trazer boa sorte as suas linhagens de sangue. Nós escolhemos onde vamos nascer pelas características da nossa família, e nossos ancestrais sempre vão estar vivos em nós, queiramos isso ou não. Muitas vezes até a rebeldia de uma pessoa se repetiu nos seus pais, avós e bisavós, por muito tempo para o povo chinês a pior punição que alguém poderia ter era ser enviado para a fronteira da cidade, isso significava que a pessoa não iria ser cuidada depois de morrer, ficando como um indulgente, morrendo como um animal a deriva.

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Normalmente na prática do Yin Zhai primeiro é necessário se fazer uma consulta de Oráculo para ver se é auspicioso enterrar algum ancestral em um local de poder, muitas vezes doenças e males de uma família podem desaparecer apenas se colocando os restos mortais ou objetos pessoais de um ancestral em um local de poder, é possível se obter prosperidade em negócios, relacionamentos e até mesmo a libertação de dificuldades na vida.

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Há um texto famoso que diz que não é o local de poder que faz as curas acontecerem, mas sim um ente querido enterrar o ancestral com o coração puro. Isso foi escrito por uma pessoa completamente leiga em alquimia, e para as tradições que ainda possuem esta habilidade de Yin Zhai é extremamente absurda essa ideia, é necessário sim possuir intenção pura, mas não adianta só possuir esta intenção para se praticar as artes de curas dos ancestrais que têm influência direta nos entes queridos que perduram sobre a Terra. Há mestres famosos que ainda utilizam os fatos dos reis e imperadores da China terem sido enterrados com Yin Zhai e ainda assim a China definhava rapidamente, ora, a maioria dos alquimistas nunca se envolveram verdadeiramente com o governo, com raras exceções, e isso inclui os grandes mestre de Feng Shui, e a outra situação é que o ambiente é um dos quatro aspectos que regem a vida (ambiente ou feng shui, esforço e merecimento, posições estrelas e aberturas das possibilidades que também é chamado de sorte, kharma e leis que regem a vida individual egóica).

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Se você sente que precisa honrar seus ancestrais de alguma forma, gostaria de utilizar as formas e locais de poder para iluminar o caminho das nossas estrelas de família e colher as bençãos, Yin Zhai é um bom caminho.

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Abração. 

Tai Yin.

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Kan Yu - Iniciação da terra - Kun

Iniciação da terra - Kun

A areia, as pedras, o chão, as montanhas, são todos nossos ancestrais diretos, é deste abraço que vem o nosso corpo e a possibilidade de experimentar se tornar humano ou qualquer outro animal, planta, pedra, ou existência física, sendo a coagulação da luz e do amor original.

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A luz permeia tudo, cria tudo, somos um fluxo de energia e o abraço da terra nos possibilita criar referências, somos a luz que brilha na escuridão, que coagula e obtém uma forma para dissolver a própria luz no retorno para casa, através do retorno do 3 (Luz, escuridão e ser individual) podemos experimentar e trabalhar na dissolução de tudo.

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A terra possui a sua harmonia, suas leis, suas formas de poder.

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Em Kan Yu recebemos a iniciação da terra - Kun após terminar os estudos dos textos, os ensinamentos sobre as formas da Terra, os tipos de locais de poder, perseguir as veias do dragão (caminhar pela natureza, em especial as montanhas) na expectativa de ver, ouvir, sentir, compreender e experimentar as leis que regem as formas e o balanço natural que se manifesta na terra, podemos então nos envolver com ela e recebermos a iniciação da terra - Kun.

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Ser iniciado na terra significa compreender a essência de todo ser material, de tudo o que se coagula e ganha forma, significa compreender a essência e o coração de tudo que é palpável, ter respeito e amor pela terra e por todas as formas de existência, e assim poder trabalhar para aplicar e identificar formas de poder, tendo o conhecimento e amor por todos os seres, compreendendo que somos todos uma só família, uma essência que se harmoniza com sua luz e com sua escuridão.

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Assim evitamos os perigos, nos preparamos para os embates e exaltamos o amor infinito.

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Abração

Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun

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Danças e cantos Taoistas

Danças e cantos Taoistas

Dançar e cantar é honrar nossos ancestrais, é um aspecto natural que fazemos desde crianças, em especial as danças em roda e espiral, e fazem parte das expressões mais altas do nosso ser. Alguém que não dança e não canta não pode compreender os fluxos do universo nem compreender o seu papel na vida, pois está desalinhado com os princípios naturais de tudo o que existe.

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Existem danças e cantos específicos e que possuem funções bem definidas e até ritualísticas, que servem para fortalecer o corpo e o espírito, nos relembrar de algo e até ensinar algo, possuem o poder de curar, de limpar a timidez e de trazer harmonia ao nosso ser.

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Há também as práticas chamadas de espontâneas e as práticas individuais de poder que são os cantos e danças que surgem de dentro do nosso coração e são particulares, podem ser ensinadas a outras pessoas ou guardadas só pra si.

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Por fim, existem os cantos e danças que são ensinados diretamente através das estrelas, a maioria deles são secretos e são práticas de um poder ímpar.

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Desenvolver a própria ritualística e aprender a cuidar de si mesmo inclui possuir suas próprias danças e os próprios cantos, se liberar significa ser o que se é com amor para curar as feridas da alma, e depois, dissolver-se.

Abração.

Tai Yin 

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Os espelhos da Alma e do Espírito - Uma prática avançada de Ming Zhan (Yoga do Sono e dos Sonhos)

Existem dentro de nosso íntimo diversos conceitos profundamente enraizados no nosso ser individual e coletivo. Para se mudar ou se libertar destes conceitos muitas vezes é necessário um trabalho duro e pesado acerca dos processos de consciência, com esta finalidade, foi criada a prática dos Espelhos D´água, a última das 9 estrelas de Ming Zhan (yoga do sono) que é parte do sistema Zhen Ming (Yoga dos sonhos).

Para se poder obter sucesso nesse tipo de cultivo é necessário ter experiência com a Pérola do Dragão (fusão dos 5 elementos) e saber girar as rodas de fogo e água, pois se os canais não estiverem limpos, não se pode acessar profundamente a raiz da nossa consciência divina.

Então, encanta-se um espelho com o poder do "trovão divino" (um encantamento recitado taoista), desta forma o espelho ganha profundidade, os antigos faziam isso com o olho d´água, um orifício na terra de onde jorra água e se pode ver refletido a imagem de uma face, essas fontes ganhavam um poder curativo com o passar do tempo.

Após o espelho estar encantando,  ganha a habilidade de refletir e ampliar o Shen (energia da consciência, força espiritual), então começamos os 3 cultivos de base que fazem girar as rodas internas e libertam a consciência.

A primeira prática é o reconhecimento de que o corpo e a vida são um sonho, são transitórios e um recipiente do que nós abrirmos e cultivarmos dentro de nós. Sendo o corpo passageiro, qual o sentido de guardar mágoas e escuridão dentro dele se podemos ter amor divino e puro? Neste estágio há um ritual secreto chamado de "Cavalgar o Shen (espírito) para abrir a cavidade do vapor original".

A segunda prática consiste em reconhecer que somos seres divinos feitos da mesma matéria que as estrelas mais brilhantes do céu. Se o divino brilha em nós, não há o que temer, nem a morte pois não se pode destruir o divino. Neste estágio há um ritual secreto chamado "Explosão cósmica".

A terceira prática é o reconhecimento do amor divino universal e infinito dentro de nós, um amor tão grande que não diferencia as coisas e se espalha e sustenta tudo o que existe. Este é o estado original de todos os seres. Neste estágio há um ritual secreto chamado "Luz que firma as estrelas".

Estas três práticas se desdobram em mais três cada uma, dando um total de 12 práticas, chamadas "os 12 reflexos espirituais de Ming Zhan", ou os "Espelhos D´água".

Cada uma das práticas são necessárias para conseguirmos realizar com sucesso a próxima prática, elas abrem espaço para os próximos cultivos.

Nas práticas de base, por exemplo reconhecer que o corpo é um sonho transitório é a fundação pra brilhar a luz divina, ela não pode surgir onde há morte, onde há morte permanente não há espaço pra luz eterna.

Sem a luz eterna não há espaço para o amor divino universal infinito que vai além da forma e da existência, e além da própria eternidade.

Este é um dos maiores tesouros dos Fang Shi, o povo de Kunlun, quem tem a boa sorte de receber estes ensinamentos nessa vida, obtêm as chaves para sair de sua concha e deixar para sempre o pó deste mundo.

A prática do corpo de sonho ou corpo ilusório se ramifica em mais três práticas chamadas de "Entrega ao dono" onde reconhecemos que o que sentimos pertence a nós, o que os outros sentem pertencem a eles, e nos blindamos contra as influências espirituais externas. Somos muito sortudos por termos conseguido um corpo humano, isso realmente é difícil, e perdemos muitas vidas por não conseguirmos enxergar que tudo o que sentimos é nosso, o que os outros sentem são deles, e que não precisamos ser uma esponja de tudo o que chega a nós, podemos não nos afinizarmos com o que não queremos.

A prática do reconhecimento da luz divina dentro de nós se ramifica em mais três práticas chamadas de "brilho da luz divina" onde aprendemos a empoderar o brilho natural e a luz divina que surge do despertar do espírito, o brilho pode crescer infinitamente, até não caber mais nesse mundo, e se expandir para além do mundo da forma.

A prática de reconhecimento do amor divino infinito se ramifica em mais três práticas também, nestas práticas aprendemos a nos diluir no amor divino, segurar o Yin e abraçar o Yang, até restar apenas o puro Yang. Ao nos realizarmos e subirmos para as terras dos imortais, é preciso trabalhar para resgatar os outros seres, há tanto amor em todos os lugares, mas um coração envenenado só pode ver dor e sofrimento. Há muito o que se fazer, muito a que trabalhar.

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Um abração, e que o amor brilhe em todos os seres.


Tai Yin - Carlos G.

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Luz brilhando na escuridão: A arte de transformar pesadelos em sonhos de luz - Um ensinamento de Zhen Ming (Yoga dos sonhos)

Os Fang Shi (povo de Kunlun) são extremamente ligados as práticas de sonhos, por isso, a yoga do descanso (shui gong), do sono (Ming Zhan) e dos sonhos (Zhen Ming) são um pilar central na nossa tradição.

De acordo com os ensinos, existem no total 8 classificações de sonhos, sendo o mais sombrio e perigoso o chamado de pesadelo, de forma geral eles drenam a nossa energia, trazem a tona medos e receios, dúvidas, mostram feridas, fraquezas, entre muitas outras coisas. Um pesadelo tem o poder de nos magoar, de machucar a energia dos nossos órgãos, e até mesmo de destruir a nossa sanidade mental, da mesma forma, eles possuem um grande potencial para iluminação e realização.

No mundo dos sonhos, não temos as prisões e limitações ilusórias que acreditamos existirem no mundo em que estamos acordados, então os pensamentos, os desejos, e todas as emoções e lembranças podem caminhar livremente, da mesma forma que não se pode morrer num sonho, existem armadilhas mentais e outras coisas que podem nos ferir aqui nesse mundo.

Contudo, nossa mente é muito poderosa com relação ao que pensamos sobre nós e sobre todas as outras coisas, no taoismo, assim como no budismo e em muitas outras tradições, utilizamos a meditação para quebrar as cristalizações e os preconceitos da nossa consciência, e tudo isso se reflete nos sonhos.

Quando desenvolvemos os sonhos conscientes, os sonhos lúcidos, as vezes nos deparamos com nossos pesadelos, e é o momento ideal para ver se realmente conseguimos lidar com nossas dificuldades, e se os ensinamentos estão fazendo efeito, quando um alquimista consegue transformar um sonho de escuridão em um sonho de pura luz, de vitória, ele realmente está no caminho certo, e a ilusão do mundo passa a não ter mais poder sobre este. Da mesmo forma, isso vai nos ensinando a lidar com os problemas que vamos encontrando vida a fora, é preciso aprender a manter a luz mesmo na escuridão profunda, e encontrar saídas e soluções para manter sua integridade e dignidade, e vencer os desafios.

Se compreendermos que o nosso trajeto não começou no nosso ser individual, que a morte e o nascimento são apenas passagens do caminho da nossa consciência, que tudo aqui é passageiro, e que podemos pedir ajuda sempre que necessário e formar laços fortes, então, nada tem poder contra nós, pois mesmo que o metal possa cortar a nossa carne e desfazer a nossa vida individual, o espírito só descansa quando retorna para a verdadeira morada, todos os pesadelos são apenas ilusões que nós mesmos trancamos dentro do nosso coração.

Bons sonhos.

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Retiros e práticas de 2016 - Tradição Jiulong Kunlun

*Para se preparar para todos os retiros é necessário ficar 3 dias antes sem comer carne (peixes, carne de vaca, de porco, de frango, e todos os alimentos que possuam carne em sua composição), sem ingerir álcool ou drogas alucinógenas, sem sexo ou atividades que proporcionem a perda de líquidos sexuais.

**Não é permitido anotar os ensinamentos, gravá-los ou filmá-los sob qualquer forma.

De forma geral valor dos retiros é de 200,00 R$ mais a contribuição para alimentação (nos locais distantes da cidade) estipulados por cada local, os retiros dentro da cidade não possuem taxa de alimentação.

Se deseja ver a lista completa dos retiros de alquimia interna acesse: lista completa e se deseja ler sobre alquimia interna taoista: clique aqui.

 

Camisa dos sonhos - dia 05 de Fevereiro - em várias cidades do Brasil e do mundo.

-Não há pré-requisito

Para colhermos os benefícios do novo ciclo solar/lunar que se inicia, comemorando o ano novo chinês  e captando novas energias para iniciarmos nossos sonhos e projetos.

Leve uma camiseta branca para pintar e empoderar seus sonhos, depois dividi-los com todos os sonhadores e comer salada de frutas.

 *não há custo para essa prática

Caminho dos sonhos - Ming Zhan e Zhen Ming (yoga do sono e yoga dos sonhos - Yoga Dream)

-Pré-requisito: Iniciações de Kan e li 1

Estudaremos aqui o método completo taoista dos sonhos, para mais informações: Caminho dos sonhos Kunlun

De 05 (a partir das 23:00 hs) a 14 de fevereiro, em Ribeirão Preto, interior de São Paulo

*neste retiro apenas comemos frutas

Caminho da Água - Retiro Básico de Yi Jin Jing 

- Não há pré-requisito

O caminho da água são as práticas para fluir energia no corpo, limpar os canais, e despertar a luminosidade em nosso corpo, despertando a consciência, o magnetismo, e a eletricidade existentes em todo ser vivente.

Conteúdo: 

.: Ensinamentos orais e estudos dos vasos maravilhosos

.: Práticas: Lian Gong, 12 imortais, caldeirão dourado, Gong Fa Jing (método de emissão de energia, primeira das 8 fórmulas), Elixir do Bêbado, Dragão Dançante (primeira dança)

Para mais informações das práticas: Caminho da Água Kunlun

Veja as cidades onde esse retiro será oferecido e suas respectivas datas:

Macapá - Amapá - 16 a 21 de Março - Aulas Noturnas

São Carlos - São Paulo - 15 (a noite) a 17 de abril (o dia todo)

Curitiba - Paraná - data a definir

São Paulo - São Paulo - 14 e 15 de maio

Caminho Espontâneo - Jogo dos 5 animais

-Pré-requisito: alguma iniciação Kunlun - de preferência, Yi Jin Jing - Caminho da água

Neste retiro aprendemos a deixar a força cósmica guiar nosso corpo e nos por em contato direto com nossas emoções, nossos vícios, e nossos bloqueios para podermos trabalhá-los.

.: Ensinamentos orais e estudo das forças internas e dos cinco elementos

Para mais informações das práticas: Caminho espontâneo Kunlun

Veja as cidades onde esse retiro será oferecido e suas respectivas datas:

São Carlos - São Paulo - 28 e 29 de maio

São Paulo - São Paulo - 11 e 12 de junho

Fusão dos 5 elementos 1

-  Pré-requisito - Caminho da água básico e jogo dos 5 animais

Fusão é o método que nos ensina a concentrar energia em um único ponto e refinar as energias internas, limpando as amarras com o passado e abrindo portais poderosos no corpo, nesse primeiro estágio o nosso objetivo é purificar a nossa energia.

Para mais informações: Fusão dos Cinco elementos Kunlun

Veja as cidades onde esse retiro será oferecido e suas respectivas datas:

São Carlos - São Paulo - 27 e 28 de agosto

São Paulo - São Paulo - 30 e 31 de julho

Guardião do sono - Joia dos Sonhos

- Pré-requisito: 121 dias de recitação do encantamento do Trovão Divino (Jiu Tien) e do Encantamento da grande purificação

Joia dos sonhos é uma prática que nos auxilia a dormir, purifica o ambiente, afasta animais,  insetos e espíritos e nos ajuda a manter a consciência em sonho. Para poder fazer esse retiro é necessário fazer a prática de duas recitações, em breve postarei um vídeo sobre esses dois encantamentos para que mais pessoas possam estar aptas a participarem deste retiro.

 Neste retiro, também aprendemos a fazer o encantamento do Jin Dan (corpo de pura luz), as preces para liberação do sofrimento, o trabalho com os ancestrais e encantamentos para ativar o Qi dos órgãos através da voz.

Para mais informações acesse: Joia dos Sonhos 

São Paulo - São Paulo: 13 e 14 de agosto

Oito fórmulas de Gong Fa Jing - As práticas de Explosão de Energia Cósmica

-Pré-requisito: Fusão 1 completa

São as práticas de emissão de energia, que nos ensinam que o nosso corpo não termina nas extremidades de nossa carne, somos do tamanho do universo e podemos utilizar esse poder divino que é concedido a todos os seres, mas nem todos sabem.

Ribeirão Preto - São Paulo: 8 e 9 de outubro

Fusão 2 e Xi Sui em São Paulo Capital

Fusão 2 - Fórmula para despertar a luz divina.

-Pré-requisito - Fusão 1 

 dia 16 de setembro a noite

Caminho do fogo - Xi Sui Jing - dia 17 e dia 18 de setembro - Alquimia sexual e Caminho do fogo

- Sem pré-requisito

Estudaremos as formas de utilizar a energia sexual para gerar vitalidade e longevidade, e os meios de utilizar o poder do fogo. Para mais informações, acesse o Caminho do Fogo Kunlun

 Fusão 3 e sino de ouro

- Pré-requisito: fusão 2

Fusão 3 desperta o coração divino, abre os canais mais sutis de proteção, desperta os sentidos 
divinos e traz a percepção do amor divino infinito universal que da forma todas as coisas, o fogo imperial.

Sino de ouro é o método avançado do Caminho do fogo, exige muita força física, e a utilização de pesos sustentados pela região pélvica (tanto do homem quanto da mulher), esta prática transforma o sangue e faz os ossos brilharem a energia divina natural.

O retiro ocorre em Ribeirão Preto - Interior de São Paulo nos dia 05 e  06  de novembro.

Kan e li 1

-Pré-requisito: Fusão 3

Kan e li é a fórmula de reversão do fogo e da água que gera o vapor interno, capaz de transformar o nosso ser a ativar o nosso potencial divino inato mas dormente, junto a iniciação de kan e li ganha-se um nome na tradição e também pode-se começar a praticar com afinco a Yoga dos Sonhos (Ming Zhan e Zhen Ming), a comunicação com as estrelas divinas (Po Wa) e iniciar o cultivo da mente com um estado muito alto de meditação profunda e posteriormente da meditação de pura luz.

O retiro ocorre em Ribeirão Preto - Interior de São Paulo nos dia 09, 10 e  11  de dezembro.

Para ler mais acesse o link: Kan e Li

 

Kan e li 2 parte 1

-Pré-requisito: Kan e li 1

Nesse retiro aprendemos sobre a natureza do Sol e da Lua, e iniciamos as práticas de Bigu (Jejum Taoista), a purificação dos três cadáveres.

 O retiro ocorre em Ribeirão Preto - Interior de São Paulo nos dia 20, 21 e 22 de maio.

 

 Retiro de Massagem Taoista - Qi Nei Zang

- Pré-requisito: Fusão 1

Aprenderemos aqui a restabelecer os pulsos internos, a limpar os órgãos com massagem e a auxiliar o desintoxicar do corpo de outra pessoa através da massagem curativa.

O retiro ocorre em Ribeirão Preto - Interior de São Paulo nos dia 03 e 04 de dezembro.

para mais informações acesse: www.taoismobrasil.com

ou escreva para taoismobrasil@gmail.com

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ZouWang Lun parte 2

2 - Intercepção do Kharma (repetições)

Intercepção do Kharma significa eliminar as condições kharmicas de repetição de ações e de assuntos mundanos. Ao esvaziar-se de inquietação e do apego, libera-se da forma corpórea mundana. Ao descansar na não ação, a mente encontra paz e repouso. Assim a paz e o descanso vão aumentar diariamente e as corrupções e confusões vão diminuir diariamente.
Quanto mais se distancia dos traços do mundo ilusório (sem luz e sem amor), mais próxima a mente fica do Tao. Como pode a santidade e o espírito não tenderem a isso?
Por isso o Tao Te Ching diz: Rompa os contratos, feche as portas, e no fim da vida terás paz sem dificuldade.

Há pessoas que mostram seus poderes, e procuram por discípulos. Outros parabenizam as pessoas e compadecem-se para manter relações sociais. Outros fingem uma vida fora da sociedade para se promoverem. Outros distribuem vinho e comida com a expectativa de recompensa futura. Todo essas estratégias, mentes enrijecidas, apenas resultam em benefícios temporários. Isto não está de acordo com o Tao,  e obstruem as ações corretas. Todas as crenças como essas são limitadoras.
O Tao Te Ching diz: Vá, faça contatos e se perca nas paixões. No final desta vida, você se perderá. (da mesma forma como viveu).

"Se você não cantar, as pessoas não se encantaram por você". E mesmo que os outros cantem, eu não me encanto por eles. Este é o caminho da condição das antigas repetições (o antigo kharma) que irá gradualmente se dissolver e então uma nova condição surgirá. Bebedeira e falação naturalmente se tornaram menos interessantes dia após dia. Livre das prisões e armadilhas do mundo (que nós mesmos criamos e sustentamos) e em paz consigo mesmo, finalmente se pode cultivar o Tao.
Chuang Tzi diz: "Vá além do nada, bem vindo nada".
Isso significa que não se deve ficar preso em envolvimento emocional em relação ao mundo.
Não busque fama, não seja um "armazém de esquemas", não seja o senhor dos projetos, e não seja dono da sabedoria e da verdade.

Por outro lado, quando tiver alguma paixão ou afazer, tome cuidado para que não se tornar egoísta, dê nascimento ao amor e a confusão mental, e depois deixe ir embora. Tudo gera repetições e padrões (kharma) futuro. (Todas as coisas são criadas, tem uma trajetória e desaparecem, o kharma [repetição] acontece quando não permitimos que algo desapareça, e tentamos fazer com que isso permaneça).

3 - Treinando diligentemente a mente (Domando a mente)

A mente é a mestra do corpo, a porta do ser divino no corpo. Quando está tranquila, da nascimento a insights, e quando agitada, à confusão. Ela desvela as desilusões e a realidade projetada, contem as obrigações e os meios para as ações. Quem está acordado para ver o vazio e os erros?

Aquele que realiza uma desobstrução da mente e obtém consciência é como se fosse alguém que precisa de uma casa nova maior e vai morar em outra vizinhança. Isso é realmente uma forma de se aperfeiçoar. (Tudo o que toca a consciência passa a fazer parte dela, e esta mudança necessita de mais energia e mais espaço). Por uma escolha cuidadosa dos amigos e do lugar onde se vive, se pode crescer cada vez mais. Este mesmo processo pode ser aplicado em si mesmo quando for deixar o reino do nascimento e da morte.  Mas como a mente pode residir no centro perfeito do Tao?
Sem deixar a forma, como pode alguém obter a não forma posterior sem se perder?

Então, quando alguém começa a estudar sobre o Tao, senta calmamente e treina a sua mente diligentemente, deixa a realidade projetada e passa a habitar a não existência. Quando se permanece na não existência, sem prisões e sem amarras, naturalmente se entra no vazio e no não-fazer. Após isso nos unimos ao Tao.
A escritura diz: "O centro supremo do Tao é a serenidade e a não-existência, onde os espíritos não têm dobras e a mente não têm estrutura. Indo o mais profundo na mente e na estrutura física, encontrará na sua raiz o Tao". - provavelmente referindo-se aos escritos de Chuang Tzi (ZhuangZi)

Traduzido por Carlos Gonzaga - Tai Yin

Continua na próxima postagem.

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Abração.

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Aulas de Dao Yin em Ribeirão Preto

Se você quer restaurar o seu corpo, sua respiração, trazer seu poder pessoal de volta e ainda trabalhar a sua consciência, preste atenção nessa dica:

Bruna é praticante séria de Dao Yin (Tao Yin) e uma praticante avançada de Alquimia Interna e taoismo com muitas realizações no caminho espiritual, é cuidadosa com os detalhes e desde pequena demonstrou dons espirituais fortes, que foi aprendendo a controlar com o tempo.

Além de Dao Yin ela possui uma forte afinidade com Ming Zhan (Yoga dos Sonhos) e pode auxiliar com muito respaldo  o caminho espiritual de outras pessoas.

Não perca a chance de praticar com alguém que realmente experimentou o poder de transformação da Yoga Taoista e ensina vinculado a uma tradição milenar.

Abraços.

Tai Yin - Representante da tradição Jiulong Kunlun no Brasil.

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