sexta-feira, 14 de agosto de 2015

Escrito de Zu Shih sobre meditação

Zu Shih era um grande sábio que viveu entre 1036 e 1101, recebeu ensinamentos da flor de ouro de Lao Tse (Lao Zi) e foi um grande professor de meditação, um homem muito talentoso e especial.
Seu escrito é uma joia rara, e precisa de uma certa experiência com meditação guiada por um bom mestre para ser compreendido com profundidade.

"Se você está com fome, coma. Quando estiver quase cheio, pare.
Quando sair para caminhar, não esteja com seu estômago muito cheio. De fato, ele deve estar vazio.
Entretanto, no seu tempo de descanso, quando você sentar ou deitar e relaxar, é importante que você não se mova.
Seja como um boneco quando for descansar. Ou imagine que está sentado numa pedra no inferno, se você se mover vai cair e arder nas chamas infortunadamente.
Foque seus olhos na ponta do nariz, conte cada exalação como um, dois, três ... infinitamente.
Se você conseguir contar muitas centenas de respiração, seu corpo será tranquilo e você não terá que imaginar/viver o/no inferno.
Você será tranquilo e terá os conflitos da mente pacificados.
Se você contar muitos mil, os números se tornaram muito grandes.
Mas há outro método que é chamado de "seguir".
Neste método você segue a respiração com total atenção, sem contar.
Ao seguir esse método, você poderá observar que a respiração começa a acontecer através da pele, e muitas vezes o nariz vai selar a respiração pulmonar.
Nesse momento você vai se tornar muito saudável e atingirá a iluminação.
Mesmo se um homem cego tomar este método, repentinamente ganhará a visão e poderá ver tudo sobre si mesmo, você não precisará de mais instruções.

Minhas palavras terminam aqui".

Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

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Grandes ensinamentos.

Abração.

Carlos G.
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Meditação ao longo da vida: Os quadro Poemas de Kao Pa-Lon

Kao Pa-Lon foi um praticante de meditação que viveu durante a dinastia Ming na China, e teve acesso a grandes mestres e professores de taoismo, confucionismo, e artes internas. Ele escreveu quatro poemas que descrevem as fases de meditação que vivenciou ao longo de sua vida.

Eu entrei em meditação nas montanhas
O tempo parecia rolar atrás de mim
A árvore de pinho forma uma sombra verde
Nuvens se tornam lentas.
Animais têm seus filhotes onde ninguém pode perturbá-los
Pássaros fazem seus ninhos no alto das árvores;
Todas as criaturas abaixo do Sol sabem como viver.
Porque o homem não sabe?
Protegido dentro de uma caverna, bebendo água fresca
Assim nós teríamos muito pouco para nos afligirmos.


Eu entrei em meditação próximo das águas
Lavando para longe as aflições do mundo.
Elas caminham levando o passado e nunca retornam.
Só um poeta como eu noticia essas coisas.
As águas ficam nubladas com as algas.
Flores selvagens estão em perfeição.
Peixes as vezes pulam no ar.
Os Patos remam de braços cruzados.
Como uma pedra serena sobre as águas
Eu também estou tranquilo


Eu entrei em meditação no meio das flores
Abri os olhos e vi o centro do céu
A luz deslumbrante se divide em muitas cores
A Lua prateada começa a mover as sombras
Borboletas dançam com alegria
Pássaros cantam alegremente.
Mil ambições são esquecidas agora
Não há mais desejo de encontrar a maior felicidade
Se você possui vinho, beba, e
O sinta profundamente quando segurar o copo.


Eu entrei em meditação embaixo das árvores
Eu senti leveza durante todo o dia,
Deitando as vezes sobre a firmiana (uma árvore)
As vezes sobre o pinheiro.
Minha mente é brilhante como um espelho
Sem preocupações, refletindo o nada.
O mundo é verde com folhas,
Como uma cortina de Jade que foi pendurada num penhasco cinzento
Iniciando a bênção completa
Este sentimento, ele não pode ser colocado em palavras.


Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

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Estes quatro poemas pertencem ao DaoZang, e podem ser encontrados em inglês juntamente com mais poemas e textos de meditação no livro "Tao of the Meditation" do mestre Tsung Hwa Jou.

Abração.

Carlos G.


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Clássico de Meditação - Cultivando a Tranquilidade - Tai Shang Chin-Ching Ching de Tai Shang Lao Chun - Parte 1

Este é um tratado sobre meditação e transformação a partir da meditação, os textos contêm as instruções para se obter realização e sucesso na prática da meditação sentada, que é a base das tradições taoistas.
Texto e imagem 12 de 24:

1. Wu Chi - Vazio
Os antigos dizem:  "O Tao não tem forma.  Ele dá vida para o céu e para a terra.  O Tao é a cavidade e o vazio de emoções.  Ele move o sol e a lua . O Tao não tem nome. Isto alimenta todas as coisas.

2.Wang Chi






































Eu não sei o seu nome . Eu sou forçado a chamá-lo de Tao.
Do  Tao  vem aspectos de purezas  e  impurezas. As vezes ele é tranquilo.  As vezes está em movimento.  O Céu é puro e a Terra é impura .  O céu se move e a terra é tranquila.

 3. Tai Chi







































Macho (Yang) é puro e fêmea (yin)  é impuro.  Macho é movimento e fêmea é tranquilidade.  No nascimento,  crescimento, completude,  e morte,  todas as coisas seguem o seu curso.
ps: Puro e impuro aqui não são conotações de melhor ou pior, mas formas de se referir a força celestial, e não ás classificações animais como por exemplo: homem, mulher, etc.

4. O três Reinos da existência







































A origem da pureza reside na impureza.  Movimento é a fundação da tranquilidade.

5. A mente (coração) do Tao






































Se as pessoas puderem ser constantemente puras e tranquilas,  então o céu e a terra podem retornar aos seus lugares.

6. A mente (coração) do homem.






































O espírito tende a pureza, mas a mente desorienta-o.
 (Na pureza e na tranquilidade nosso espírito se revela).

7. Os Seis Ladrões







































A mente tende a tranquilidade  mas é hostilizada pela ânsia.
 (Os seis ladrões são: os olhos, os ouvidos, o nariz, a boca, o corpo e a mente - quando os três reinos estão vazios, a luz do espírito brilha).

8.  As três obstruções






































Se você tem a habilidade de guiar o desejo, então a mente será tranquila.  Limpe a mente e o espírito será puro.
Ou seja, as seis ânsias não emergirão e os três venenos desaparecerão.

Explicação: os três venenos se referem aos três monstros, ou as três barreiras, que impedem a circulação de energia do corpo [localizados na cabeça. no meio das costas, e no espaço entre os rins], e permitem ou não que os 9 vermes coexistam. Os nove vermes estão em pontos específicos da coluna e são os causadores das doenças (espirituais principalmente), é preciso expulsá-los e cuidar bem das cavidades para que eles não voltem.
9 vermes:
1 - Verme Prostrado - vive no Yu Cheng - Feng Fu - Morada do Ego - a região da vértebra que junta a coluna ao crânio
2 - Verme Dragão - Vive no Tien Chu - no alto da cabeça
3 - Verme Branco - Vive na cavidade tao-tao - mora na porta da escuta - vértebra que divide a coluna cervical da toráxica)
4 - Verme da Carne - Vive no Sheng-Tao - o Yin do coração - região do meio das costas atrás do centro do coração no meio do peito
5 - Verme Verde - Vive no Chi-Chung - a parte superior da porte da Lua - região atrás do estômago
6- Verme da Dificuldade e do Impedimento - Vivo no Hsua Shu - região dos adrenais nas costas
7 - Verme Pulmonar - Vive no Ming Men - ponto contrário ao Umbigo
8 - Verme do Estômago - Vive no Yang Guan - região de entrada da coluna no osso sacro
9 - Verme Inseto de listras douradas - Vive no Wei-lu - na região da cauda espinhal

Mestra Eva Wong fez um desenho em seu livro "Cultivanting Stillness" - Editora Shambhala sobre esse tratado facilitando assim a visualização do local dos vermes:







































9. A Natureza da Emoção






































Aquele que não está apto a realizar o Tao são aqueles em que a mente não está limpa, e que permanecem escravos de suas emoções.

10. Nada







































Olhe dentro da sua mente, e ali não haverá mente.
Olhe para as aparências, e elas não possuem forma.
Observe fixamente os objetos distantes e verá que não existem objetos.
Compreenda esses três modos de cognição e você verá o vazio.

11. Vazio







































Considere um espaço vazio/vácuo (vésica)  e ele está vazio. No vazio não há vazio, lá existe o nada .
Se há o nada dentro do vazio, ele está em absoluta tranquilidade.
Como podem os desejos surgirem na absoluta tranquilidade?
Quando a ânsia e o desejo não surgem, esta é a verdadeira tranquilidade.

12. Tranquilidade e Natureza Original







































A Natureza Original pode intuir toda a felicidade.
Na natureza original está a essência divina .
Seja natural nas suas ações e você sempre será puro e tranquilo.

Os textos contidos aqui foram publicados nos manuscritos de DaoZang (Canon Taoista) e  podem ser encontrados com anotações, comentários e explicações no livro "Cultivating Stillness" da mestra Eva Wong - Publicado pela editora Shambhala, no entanto o conhecimento do texto e dos comentários não suprem as necessidades de se aprender com alguém realizado sobre meditação.
Não se pode aprender sobre meditação em um livro e nem sozinho, pode até se chegar em algum determinado ponto praticando assim, mas nunca a realização plena, caso alguém atinja a iluminação e imortalidade utilizando um livro apenas, nunca de fato precisou daquele livro, é preciso aprender com um mestre de forma segura e acompanhada.

Obrigado mestra Eva por dividir essas informações tão preciosas com o mundo ocidental.
Thanks master Eva.

Para Ler a Parte dois clique aqui 


Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

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