Explanação sobre Yi Jin Jing -> Os Doze exercícios que transformam e alinham os tendões

Terceiro post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Nota: Lembrando que existem muitas versões desses mesmos exercícios, mas dentro de um sistema de Alquimia interna Taoísta, os exercícios devem ser mantidos como manda a tradição, sem misturas com outros sistemas, sem modificações na forma de transmissão, os exercícios podem ser adaptados para pessoas com determinados problemas físicos, que rapidamente serão solucionados pela fórmula.


Os doze exercícios tem um papel fundamental no desenvolvimento da estrutura para suportar e manifestar Qi (Chi) e acessar as forças ocultas que jazem em todos os seres.
A fórmula tem muitos detalhes secretos, mas é tão poderosa, que mesmo se fazendo só a parte externa com os alinhamentos parcialmente corretos, já tem um efeito absurdamente transformador no corpo.

Ao abrir e alinhar os espaços do corpo, os canais se abrem e as doenças e desconfortos desaparecem; o coração abre e as emoções se regulam; a mente se abre e o espírito se manifesta.

Todas as yogas que se utilizam de geometria sagrada para alinhar o corpo, tem esse mesmo objetivo.

Os doze exercícios são muito antigos, mas tiveram uma grande influência de outras linhagens no passar do tempo, tentando simplificar a fórmula antiga, que era dificílima. A contagem de doze exercícios é alinhada de forma que os três campos de elixir do corpo (abdômen e virilha, tórax, cabeça) possa se alinhar juntamente com as pernas nas quatro direções (4x3=12), sendo os primeiros nove exercícios para alinhar a parte superior do corpo e os três últimos para alinhar e integrar todo o corpo ao universo. Conforme vai se tendo realização nesta prática, aflora a consciência de que as extremidades do corpo físico não são o fim de uma estrutura, apenas um dos pilares de algo muito maior.

Se diz na tradição kunlun, que somos o sonho e a projeção de uma estrela, e que o nosso corpo físico é apenas o início de um corpo estelar imenso, que também não é um fim.

Organização dos exercícios da fórmula tradicional:

Primeira parte: Integração dos três Dan Tiens (campos de elixir que incluem a junção de vários centros: 1. centro sexual, umbigo e estomago, 2. estomago, centro do coração e garganta, 3. garganta, terceiro olho e alto da cabeça).

1. Despertar do Dragão Vermelho (o início da vida através do fogo do coração)
2. Pangu Divide o Universo em Yin e Yang (o surgimento do mundo manifesto)
(estes exercícios também são chamados de oferecer o pilão)
3. Sustentar os 7 Céus ou somente Sustentar o Céu (a estruturação e sustentação do mundo manifesto)


Segunda parte: Alinhamento do corpo em direita e esquerda:

4. Organizar e tranquilizar as estrelas (alinhar lado direito e esquerdo do corpo)
5. Punho divino (rompe o kharma cristalizado no campo energético e reestrutura o corpo)


Terceira parte: Alinhamento e balanceamento de inferior e superior, onde o claro e escuro se unem para o regresso á origem.

6. Demônios e Anjos desembainham suas espadas (abrir o ponto na cabeça que se relaciona com o ego e abrir o ponto no corpo que recebe energia quente do universo).
7. Dragão Verde mostra e estende as garras (liberar o excesso de energia do corpo e abrir as omoplatas)
8. Quebrando as três cabaças ou três tijelas (integrar os três campos de elixir e abrir todos os centros do corpo, fazendo o períneo e o topo da cabeça vibrarem)

Quarta parte: Integração com a Terra e com todo o universo á partir dela.

9. Dragão Azul desce á Terra (exercício que abre as fontes borbulhantes no centro dos pés)
10. Dragão balança a calda e varre as estrelas ou tigre espreita (conectar a energia do corpo)
11. Tigre levanta sobre duas patas (circular energia da Terra no corpo)
12. Tigre alonga as costas (integração e circulação da fórmula toda)

Finaliza-se com um movimento chamado de integração, para afundar a energia no Baixo Dan Tien (o do umbigo), quando as mulheres estão menstruadas, devem armazenar a energia em outro lugar, mas quem está iniciando o caminho dentro do qigong, não precisa se preocupar com isso.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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Sentimentos de cada órgão

                Adoro como o meu professor escreve sobre coisas tão sérias e complexas sobre a tradição, e eu tenho vontade de entrar no meio das postagens dele e colocar coisas leves para iniciantes. Hahaha. Por enquanto ele não está incomodado com a bagunça que eu faço no blog dele, então eu continuo.

        Estou encanada com os 5 elementos, tem tanta coisa para escrever sobre eles, que vou fazer mais postagens nesse assunto.

        Percebi que algumas pessoas tiveram dificuldades em saber qual era a própria constituição física a partir do outro post que eu fiz, mas fiquem tranquilos que não é tão simples mesmo. Gordura ou musculação dificulta a percepção e além disso, nós temos uma visão distorcida sobre o nosso corpo devido a vários fatores. Excluindo visões tão distorcidas como a da imagem abaixo, o resto é natural e comum.

Quero escrever sobre a nossa vibração. Se a constituição física foi difícil, descobrir qual elemento você vibra será ainda mais, pois a vibração se refere à personalidade e ter uma visão “de fora da caixinha” ou externa sobre nós mesmo não é simples.

                Como eu adoro o assunto personalidade (não é à toa que me tornei psicóloga), vou fazer um post sobre cada uma das 5 vibrações. Neste post, vou escrever os sentimentos principais de cada órgão, já que são os nossos órgãos dominantes que regem a nossa vibração.

Elemento	Órgão Yin	Víscera Yang
Água	Rins	Bexiga
Madeira	Fígado	Vesícula Biliar
Fogo	Coração	Intestino Delgado
Terra	Baço-Pâncreas	Estômago
Metal	Pulmão	Intestino Grosso

Voltei com a tabela para ninguém se perder. Não vou falar da víscera, mas saber qual elemento está ligado ao órgão é importante.

Começamos com os rins, órgão do elemento água. Seus sentimentos principais são a tranquilidade, a sabedoria e o medo. Este é um elemento com característica de recolhimento.

O fígado, órgão da madeira tem como sentimentos principais a docilidade, a esperança e a raiva. Este é um elemento de criação, uma das fases da energia.

Os principais sentimentos do coração, órgão do elemento fogo é a paixão, o amor e o ódio. Aqui temos a expansão, onde os sentimentos são inflados.

Já o baço, órgão do elemento terra, tem como sentimentos principais a harmonia, a justiça, a preocupação e a indecisão. Harmonia e cuidado são as características marcantes desse elemento.

Por último, o pulmão, órgão do metal, tem a determinação, a coragem e a rigidez como sentimentos principais. A característica desse elemento é a contração, na qual a energia tem um foco.

Os dois primeiros sentimentos de cada órgão são as virtudes desse elemento, alguns sentimentos são mais naturais para cada um, outros quase parecem impossíveis, mas entende-se que a verdadeira compaixão só se consegue com a prática de todas as virtudes.

O outro sentimento de cada órgão, que costumamos chamar de defeito e tentamos escondê-lo, no qigong deve ser expressado e liberado, não deixando as toxinas deles machucarem nosso corpo.

Coloquei um pouco dos sentimentos e das fases da energia, as quais eles estão ligados, para começarmos a familiarização com os órgãos dominantes. Só com essa pequena explicação fica muito difícil enxergar a personalidade de alguém.

Nos próximos posts eu vou me aprofundar em cada vibração, mas volto a avisar que é muito complexo de perceber a própria vibração ou a de outra pessoa. Pessoas de dentro da tradição tem mais facilidade nisso porque sentem a energia do órgão dominante.

Porém não esqueçamos que a vibração não é estática durante a vida, nós amadurecemos e mudamos a nossa vibração. A tradição fala que essa mudança pode ocorrer de 7 em 7 anos.

        Só para deixar claro, a constituição física e a vibração podem coincidir, mas elas não são necessariamente a mesma. Eu tenho constituição física de madeira, mas a minha vibração é de terra, já que o baço é o meu órgão mais forte, o qual rege a minha personalidade.

        Até os próximos posts

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Escrito por Li Hua (Maitê Gomes) - Professora da tradição Jiulong Kunlun

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Explanação sobre Yi Jin Jing -> Lian Kung (Lian Gong)

Segundo post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Lian Gong ou Lian Kung se refere ao treino de fluir energia. No Brasil a série de Lian Gong mais conhecida, é a terapia de 18 movimentos, trazidos pela Maria Lucia Lee, que é uma série terapêutica, muito diferente do Lian Gong que vou falar aqui, que não tem saúde como objetivo, e sim como consequência, e não é um treino para se apegar e se fazer todos os dias até o fim da vida, sem desmerecer a maravilhosa série de 18 movimentos ensinada pela grande professora Maria Lucia Lee.


O Lian dentro da alquimia interna é uma das quatro instruções, e tem por objetivo o refinamento da energia no corpo, ou seja, aumentar a circulação de energia, os espaços internos, e através da circulação fazer com que a energia se purifique. O relaxamento e o aquecimento são as consequências da purificação pela circulação.

Os chineses dizem: água que circula é límpida e cristalina, água parada apodrece, fica turva e cheira mal.

Dentro da escola de alquimia interna taoísta Jiulong, o Lian Gong é a série de entrada na escola, ou seja, é a primeira coisa que se aprende. Dentro deste exercício que é bem simples, se pode identificar no aspirante a aluno, seus principais problemas, tanto físicos, quanto emocionais ou espirituais.

É um exercício bem simples, onde se pede para que se gire as juntas, num número específico de vezes. O nosso corpo é um mapa da nossa vida, e através desse exercício um instrutor qualificado, ou um mestre, sabe ver todos as questões internas do aspirante a aluno que não estou muito visíveis no seu campo energético.

O exercício consiste em:

Fazer giro com os tornozelos: isso está associado á capacidade de aterrar os problemas que a pessoa tem, se a pisada é torta, se o pé é duro, se é desalinhado, então, a pessoa não tem muita estabilidade na vida de forma geral.

Fazer giro com os joelhos: os joelhos conectam os pés ao corpo, e estão ligados á capacidade de digestão, ou seja, da pessoa se livrar de toxinas e de digerir as coisas.

Girar a cintura e os quadris: está associado a capacidade da mobilidade do ossos sacro e da região pélvica. Para os que tem muita dificuldade nesse tipo de movimento, geralmente a energia sexual fica bloqueada, e isso significa que essa pessoa tem muitos desejos reprimidos, o que gera uma mente confusa e perversão em vários sentidos.

Girar os ombros: com a maior amplitude possível, isso move também o esterno no meio do peito, ou seja, mostra se o centro do coração está fechado ou aberto, significando se a pessoa ama ou não as coisas, e também o quanto seu coração está machucado.

Soltar a cabeça pra trás e pra frente: mostra a qualidade da coluna, ou seja, a conexão que a pessoa tem com seus próprio corpo, emoções e espírito.

Olhar para as laterais: mostra o alinhamento do lado direto e esquerdo do corpo, mostrando também se a pessoa é mais racional ou sentimental, e a relação entre esses conceitos.

Deitar a cabeça para os lados e tocar as orelhas nos ombros: Mostra o quanto a pessoa tem a mente aberta a novas sensações ou experiências, e se vai te dar muito trabalho com questionamentos violentos e vorazes tentando te derrubar enquanto instrutor.

Meio Giro ou Giro todo da cabeça: Mostra a capacidade da pessoa de relaxar, de se centrar, de soltar o controle, e a receptividade com relação a novos ensinamentos, que podem e vão mudar para sempre toda a vida do aspirante a aluno.

O Lian Gong abre o corpo e melhora a circulação de Chi (qi) de forma geral, preparando o corpo para fazer práticas mais fortes e que exigem que os canais estejam abertos e a circulação boa, além de equilibrar a circulação de energia no corpo entre inferior e superior, direta e esquerda, e centrar a energia, é uma série que ajuda a aliviar dores, e a entrar no vazio.

Aconselha-se praticar por muitos meses essa série todos os dias.


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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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Explanação Yi Jin Jing -> Saudações e Comprimentos da Escola

Primeiro post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

A saudação ou comprimento tem um papel muito importante para a conexão no mundo em que vivemos, por exemplo: quando uma pessoa está interessada em outra, há uma série de sinais e pequenos gestos que podem ser feitos para tentar expressar e estabelecer alguma conexão com a outra pessoa. A mesma coisa acontece quando utilizamos uma saudação ou comprimento.


Ao fazermos o exercício de abertura, a saudação inicial, estamos convidado as energias a se unirem a nós, a força dos imortais, da linhagem, dos anjos, e a presença do próprio criador para auxiliar no processo de aceitação e refinamento da nossa natureza.

Dentro da linhagem existe uma série de aberturas, de diversos níveis, e as dos níveis superiores são secretas. Também há uma série de conhecimentos e iniciações que modificam a parte interna das saudações, e para fazê-las de forma adequada é preciso estar nos alinhamentos adequados, não adianta fazê-lo de qualquer forma, pois desta forma, não funcionam.

A saudação exige uma disposição espiritual e uma grande vontade de entrar em contato com algo que vai ampliar seus horizontes, isso vale mesmo para quando nos voltamos para qualquer pessoa e a saudamos. No entanto, se o coração da pessoa não estiver aberto para receber um sorriso verdadeiro, ela vai ou ignorar, ou agir de forma falsa. Não é culpa dela, ela apenas não tem o alinhamento necessário para receber uma energia tão pura.

Somente as pessoas muito poderosas conseguem responder a um sorriso verdadeiro com outro. O mesmo vale para uma saudação verdadeira, e a energia ADORA ser saudada e comprimentada.

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Explanação sobre o Legado de Transformação dos Músculos e Tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Segundo a mestra Eva Wong, o termo Yi Jin Jing refere-se á prática dos 12 devas (uma série de exercícios selecionada pelo fundador da escola Xiantianwujimen, utilizando-se de práticas atribuídas a DaMo, Bodhidharma). No entanto, esse termo começou a ser utilizado para designar técnicas que tenham a mesma função dos 12 Devas, transformar os músculos e tendões, e abrir a circulação de energia do corpo, limpando os canais.


As práticas Kunlun do Yi Jin Jing inclui um sistema complexo, que abrem espaço para a circulação dos oito canais psíquicos, os vasos maravilhosos, fortalecem e curam os tendões e os músculos, ajudam a ganhar massa muscular, disposição, força, e poderes magnéticos ... Mas o objetivo real do Yi Jin Jing é a compreensão de que o corpo físico não é um fim, e sim um início de uma estrutura muito maior.

As técnicas que fazem parte do legado (Clique nos links para acessar a postagem de cada técnica):

Cumprimentos de Saudação da escola
Lian Kung (Lian Gong) -> Fórmula de entrada da escola
Os 12 exercícios de transformação e alinhamento dos tendões
Os 36 exercícios de crescer, inchar, e fortalecer os músculos
Os exercícios de estirar os tendões
Exercícios de explosão de Jing - Gong Fa Jing
Método de massagem e calejamento com bastão de madeira
Nei Kung (nei gong) de crescimento dos tendões e Nei Kung (nei gong) de inchaço dos músculos
Exercício de endurecer como diamante
Exercícios secretos 

Á partir de hoje, vou começar uma série de introduções a essas técnicas e vou revelar um pouco da sabedoria espiritual contida em cada uma dessas transformações.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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Aceitação e Exílio dentro da Escola Kunlun

Tradução de um dos tratados da escola Kunlun, que diz respeito a quem deve ser ensinado e quem deve ser expulso da escola:

“As artes taoistas só devem se ensinadas:

Aos  que cumprem com o dever filial e são retos, abnegados e dedicados 

ao cultivo e à pratica das virtudes;

Aos que respeitam o mestre e os ensinamentos dessa arte.

Essas pessoas, por outro lado, não podem receber os ensinamentos:

A pessoa de mau coração e caráter fraco;

A pessoa que comete crimes contra a humanidade e interferem no livre arbítrio das pessoas de forma nociva ;

A pessoas de  hábitos pouco saudáveis e intenções pouco éticas;

A pessoa apegada às riquezas e aos ganhos materiais;

A pessoa de disposição furiosa e violenta;

A pessoa que ama o conforto e tem forte anseio pelo prazer sexual;

A pessoa agressiva e vingativa;

A pessoa que não prima pela honra e nem pela honestidade no trato com 

seus semelhantes.”

Tradução do Chinês: 

Eva Wong  

 Agradecimento especial a Mateus Donizetti Costa da Cruz

 

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Fogo do espírito -> A faca que corta a dualidade

Muitas pessoas acreditam que o Taoismo é dualidade, o estudo do Yin e do Yang, o que é um grande engano. Esses termos, assim como os cinco elementos, são apenas bases de conhecimento para um estudo profundo nas artes antigas taoistas.

O taoismo busca o vazio, o centro, que não necessite mais da força manifesta do claro e do escuro (yin e yang).

Para auxiliar nesse processo existe uma grande luz que se manifesta nos olhos: o fogo do espírito; a faca que corta a dualidade e que é a própria sabedoria.

O fogo do espírito não tem dúvida, ou apego, ele tem as respostas e soluções, e a força para resolver os conflitos.

Para que isso aconteça, é necessário um forte alinhamento com a força criadora, e uma grande capacidade de silenciar a mente e o coração. Esse fogo é diferente do fogo falso da cabeça (calor da raiva, do ódio, da crueldade, etc) que esquenta a cabeça, deixa os olhos  vermelhos, acelera a respiração e o coração; o fogo falso geralmente é despertado por uma emoção perversa, já o fogo do espírito desperta diretamente do palácio de cristal (região da pineal), que é o local onde a força celestial se conecta ao ser humano.


Muitas vezes o que as pessoas chamam de "mediunidade", a capacidade de compreender coisas que as pessoas "comuns" (as chamamos de pessoas com o espírito adormecido) são sinais de manifestação do fogo do espírito. Os santos e anjos normalmente são desenhados com auréolas, que também é uma manifestação desse fogo. No entando, o que os cristãos chamam de descida do espirito santo, referê-se a um estágio muito acima do despertar do fogo do espírito, refere-se a receber o fogo dos céus ... Que se estuda nos treinos de Fogo dos céus, uma das práticas de Po Wa.

Dentro das práticas da tradição, esse fogo começa a ser desperto á partir da segunda parte da Fusão dos Cinco Elementos.

Algumas pessoas têm o fogo do espiríto bem desperto, outras em diversos momentos o despertam, e muitas vezes não compreendem o processo que estão passando. O grande problema é o misticismo que se faz em cima dessas situações, o endeusamento ou santificação dessas pessoas, ou ainda a confusão que elas sofrem quando essa sabedoria toda se apaga e desaparece.

Intuição, sabedoria para resolver os problemas, inteligência e capacidade de percepção sensitiva, são só algumas das manifestações da força do fogo do espírito. Mas não se enganem, todo ser que vive tem esse potencial, a questão é como despertá-lo, mantê-lo e como utilizá-lo. Nada melhor que uma boa tradição bem estabelecida de sabedoria espiritual para solucionar esses problemas.


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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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A imortal das lágrimas curativas.

A muito tempo atrás, uma praticante de alquimia interna muito avançada tinha conseguido um nível de pureza de coração muito grande, e tinha muitas habilidades e poderes especiais.


Um dia, ao observar um passarinho preso e machucado numa armadilha, tentou retirá-lo de lá, mas ele estava muito ferido, e acabou morrendo nas mãos dela. Ao ficar triste, uma lagrima caiu de seus olhos sobre o passarinho, que imediatamente se curou e saiu voando.

Percebendo o incrível poder de cura que suas lágrimas tinham, ela decidiu chorar por todo sofrimento que encontrasse em seu caminho.

Ao passar por uma cidade do Sul da China atual, um comerciante e seu ajudante contaram a ela a história de que seu filho estava muito doente, e iria morrer, mas que estava muito longe dali, e se ela poderia chorar em um potinho, para que eles levassem as lágrimas ao local. Ela se comoveu com a história e aceitou, mesmo dizendo não saber se funcionaria, e se propondo de ir até onde o menino estava, mas o comerciante insistiu dizendo que um de seus funcionários era muito muito veloz, e chegaria la em poucos dias. Então, comovida pelo sofrimento do menino, ela chorou, e coletaram suas lagrimas em um vidrinho com tampa.

Lá se foi o funcionário do comerciante em seu cavalo.

Chegando no local, o vidro caiu no chão de terra e se quebrou. O pobre funcionário ficou desesperado, mas resolveu fazer um teste. Pegou aquela terra, e passou no corpo do menino que estava morrendo, e ele se curou imediatamente.

Ao saber da notícia, o comerciante ficou muito interessado em vender um produto chamado "Terra que pode curar todas as doenças e salvar a vida".

Foi atrás da alquimista, e a observava a distância. Ao saber onde seria a próxima cidade para onde ela iria, pediu para seus funcionários porem fogo na cidade, e matarem todas as pessoas e seres vivos que estivessem por la durante a noite, sendo que ela chegaria de manhã.

Ao chegar na cidade e ver tudo destruído, a alquimista chorou por muitas horas, chorando sobre uma grande quantia de terra. Vendo que não teria como ajudar diante daquela destruição, ela resolveu seguir seu caminho.

O vendedor começou a fazer uma fortuna maior ainda, vendendo a "Terra Milagrosa".

Então um rastro de destruição começou a se espalhar pelos lugares onde a alquimista iria passar, e ela começou a sentir maldito o seu talento que antes parecia tão capaz de ajudar as pessoas a se livrarem das doenças e da morte.

Um belo dia, ela resolveu mudar o rumo do caminho que estava tomando, e na cidade onde foi parar, descobrir que a outra cidade, a qual visitaria, tinha sido completamente destruída.

Recorrendo ao I Ching, ela descobriu que alguma pessoa que ela havia ajudado no passado estava causando toda essa desgraça. E que toda aquela destruição, era em grande parte, culpa de seu talento de cura.

Ela pediu então que uma das aldeã colocasse suas roupas, e ela iria fantasiada para a aldeia onde disse as pessoas que iria seguir viagem, e esperou no portão de entrada da cidade durante a noite.

Quando os capangas do comerciante chegaram para destruir e queimar a cidade, ela se revelou, e a fúria de seu espírito foi tanta, que quase todos eles foram reduzidos a fumaça, instantaneamente. Ela paralisou os que não haviam sido mortos, e entrou na mente deles para saber o que se passava. Após isso, também os reduziu a fumaça. Até mesmo as roupas deles foram desintegradas.

Ela voltou até a cidade do comerciante, e perguntou a ele, o motivo de ter causado tanta dor e desgraça. Ele, tremendo, não conseguiu responder. Ela o chamou de egoísta e em lágrimas enfurecida, dividiu o espírito e o corpo dele em sete partes, mantendo as sete partes vivas, e baniu cada parte para um reino. Fazendo assim, com que ele não morresse, mas que cada um dos seus sentidos estivesse em um reino, e que eles tentassem sempre se encontrar, mas sem sucesso. Ele sofreria assim até o fim de sua vida, com todas suas partes separadas e sem poder descansar ou sentir qualquer tipo de completude.

Após isso, a alquimista decidiu abandonar seu corpo, imortalizando assim a sua consciência, para que tivesse outra chance de começar de novo o seu caminho de imortalidade plena, onde ela pudesse perdoar algo tão terrível, e finalmente se fundir totalmente com a força criadora, apesar de todo seu poder, ela não foi capaz de perdoar nem de se perdoar por tanto sofrimento...


O egoísmo é uma das piores doenças espirituais. Assim como ensina o I Ching no seu hexagrama 59, dissolução: O egoísta perdeu totalmente seus laços com Deus, com a força criadora, e a consideração pelos sentimentos das outras pessoas, e por consequência dos próprios sentimentos. Os egoístas estão sempre confusos, sempre perdidos, e sempre infelizes. Uma pessoa egoísta só leva desgraça onde toca, e jamais poderá ser feliz.

Para se romper isso, é preciso se unir com a força criadora, e praticar a caridade e doação ás pessoas que necessitam, com a intenção pura de coração.

Esse é um conto da tradição, e diz-se que foi real, e que numa outra oportunidade, a alquimista conseguiu chegar no ultimo nível da alquimia interna, e se fundir totalmente com o todo.


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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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