Feng Shui para Templos e Locais Sagrados

O sagrado está em todas as coisas, tudo surge do mesmo lugar, da mesma luz e da mesma escuridão, no entanto existem algumas formas específicas e configurações que possuem o poder de sintetizar os fluxos de poder e luz divina, auxiliando assim na purificação dos seres, na obtenção de revelações e na doutrinação das pessoas.

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Só pode tocar a luz das estrelas aqueles que se prepararam e se purificaram, assim que o fluxo está limpo é possível brilhar e assim atrair para si e para os outros a força estelar e a força daquilo que não é visível ao mundo da forma, isso traz independência espiritual e o próprio ser pode buscar suas experiências espirituais diretamente com a luz, esse é o significado verdadeiro de Religião, que significa religar, a alquimia de diversos povos alinha o nosso corpo como um templo para isto, no entanto, se isto é apoiado por um local sagrado ou um templo com geometria sagrada, os processos podem vir a acontecer mais rápido.

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Os locais sagrados e as instruções para construções de templos são grandes fontes de poder, e serviram também como formas de dominar as cidades: durante algumas guerras em que se havia conhecimento de geomancia ou feng shui, os exércitos invadiam primeiro os templos e locais de poder das cidades (Napoleão, Hitler e Gengis Khan tinham esse conhecimento), assim era mais fácil dominá-la, as instruções como a direção das portas das casas eram construídas de forma a receber as energias e as doutrinações das igrejas e templos para que todos seguissem unidos. Esses fatos aconteceram tanto no ocidente quanto no oriente, também alguns castelos reais eram construídos desta forma.

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Ao se obter o fluxo de energia desses locais construídos de forma especial e com estudos geométricos específicos, se pode utilizar o poder para se abrir ou se fechar as crenças das pessoas mais facilmente utilizando-se ritualísticas. A energia de um local pode ter muita influência sobre a percepção da realidade dos seres que ali estão. Quando utilizado de forma a abrir a consciência pode levar a libertação total, quando utilizado de forma a cegar pode acabar enchendo os seres sobre o seu poder de agressividade, culpa e ilusão, isso não depende do fluxo de energia, depende de quem dirige esses locais. Com isto podemos concluir que apesar do templo ou local sagrado ser capaz de captar e armazenar energia celestial, depende do dirigente se esta energia vai ser utilizada de forma produtiva ou destrutiva.

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O conhecimento sobre a construção de templos e locais de poder é um dos segredos mais fechados dos Fang Shi (povo ancestral de Kunlun), apesar disso, estamos dispostos a ajudar aqueles que necessitam desse conhecimento para fazer sua tradição espiritual florir, se julgarmos quem procura esse conhecimento merecedor.

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Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun

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Exorcismo de locais Mal-Assombrados

Existem muitos locais onde aconteceu morte violenta, onde foi matadouro de animais, onde a terra dos ancestrais foi desonrada,  onde um espírito muito forte habita e reina dominando os moradores e onde demônios impedem por algum motivo a fluição de energia no local.

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Todas essas situações podem ser negociadas e resolvidas por um bom exorcista, não basta acreditar que a força maléfica não está presente ou fazer uma oração, é preciso saber limpar o local, cuidar com amor dos seres que por algum motivo mantém sua força presa ali.

Há muitos sinais que indicam que um local está possuído por forças maléficas como por exemplo movimentações estranhas na casa, objetos que quebram ou se movem sozinhos, interferência nas redes elétricas, imagens nos espelhos, sombras inexplicáveis pela casa, sensação de alguma presença na casa acompanhado de mudança de temperatura e aparecimento de cheiros, pesadelos fortes constantes, sensação de ser tocado ou aparecerem hematomas, cortes, sexualidade ou agressividade obsessiva após se mudar para a casa e por fim aparições.

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Em Kunlun essas forças espirituais precisam de ajuda para poderem se libertarem do que os prende por aqui, e nosso grande protetor é o Guardião do Sono, a face divina que permite que todos os seres descansem, algumas vezes a casa está tão impregnada da energia desses seres que precisa ser demolida para que possa ser purificada posteriormente. Muitos seres mesmo após a morte têm dificuldades em aceitar que essa realidade é transitória e se desfaz como o véu dos sonhos quando despertamos, é um duro trabalho ajudar essas inteligências escravizadas pela ignorância e pelo apego.

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Todos os seres possuem poder para abençoar ou amaldiçoar, só se expressa na nossa ação aquilo que desabrocha no nosso peito. Para se retirar uma maldição é preciso cuidar com amor da ferida, limpar os estilhaços e espinhos que ainda a perfuram, retirar os parasitas e só assim ela pode se curar, para os Fang Shi (povo ancestral de Kunlun) as casa são como seres vivos, e precisam desse mesmo cuidado.

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Muitas vezes os espíritos se amarram aos moradores da casa e não somente ao local, por isso é preciso cuidar de todos.

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Yin Zhai - Escolhas de Locais Para Túmulos

A prática de escolhas de Locais para túmulos é mais conhecida como Yin Zhai, é descrita no primeiro tratado que existe sobre Feng Shui por Guo Po. Hoje em dia caiu em grande descrença, mesmo por alguns mestres de Feng Shui contemporâneos. Mas o fato é que Yin Zhai é uma prática que requer muita habilidade e muito conhecimento sobre alquimia interna (Nei Dan) e não pode ser realizado por alguém que apenas conhece Feng Shui, como diz o ditado: Quem sabe faz, quem não sabe ensina e critica, mas esta inexperiência com Yin Zhai não é uma coisa moderna, os estudantes sérios desta arte e de Fu (trabalho com os ancestrais) podem ver erros absurdos em túmulos desde a antiguidade até os tempos modernos, mesmo os vendidos como Yin Zhai.

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Os homens santos do passado ensinaram a enterrar os ancestrais e honrar seus caminhos espirituais: primeiro para trazer algum conforto aos que ficam, depois para ajudar aos que partiram, e para trazer boa sorte as suas linhagens de sangue. Nós escolhemos onde vamos nascer pelas características da nossa família, e nossos ancestrais sempre vão estar vivos em nós, queiramos isso ou não. Muitas vezes até a rebeldia de uma pessoa se repetiu nos seus pais, avós e bisavós, por muito tempo para o povo chinês a pior punição que alguém poderia ter era ser enviado para a fronteira da cidade, isso significava que a pessoa não iria ser cuidada depois de morrer, ficando como um indulgente, morrendo como um animal a deriva.

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Normalmente na prática do Yin Zhai primeiro é necessário se fazer uma consulta de Oráculo para ver se é auspicioso enterrar algum ancestral em um local de poder, muitas vezes doenças e males de uma família podem desaparecer apenas se colocando os restos mortais ou objetos pessoais de um ancestral em um local de poder, é possível se obter prosperidade em negócios, relacionamentos e até mesmo a libertação de dificuldades na vida.

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Há um texto famoso que diz que não é o local de poder que faz as curas acontecerem, mas sim um ente querido enterrar o ancestral com o coração puro. Isso foi escrito por uma pessoa completamente leiga em alquimia, e para as tradições que ainda possuem esta habilidade de Yin Zhai é extremamente absurda essa ideia, é necessário sim possuir intenção pura, mas não adianta só possuir esta intenção para se praticar as artes de curas dos ancestrais que têm influência direta nos entes queridos que perduram sobre a Terra. Há mestres famosos que ainda utilizam os fatos dos reis e imperadores da China terem sido enterrados com Yin Zhai e ainda assim a China definhava rapidamente, ora, a maioria dos alquimistas nunca se envolveram verdadeiramente com o governo, com raras exceções, e isso inclui os grandes mestre de Feng Shui, e a outra situação é que o ambiente é um dos quatro aspectos que regem a vida (ambiente ou feng shui, esforço e merecimento, posições estrelas e aberturas das possibilidades que também é chamado de sorte, kharma e leis que regem a vida individual egóica).

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Se você sente que precisa honrar seus ancestrais de alguma forma, gostaria de utilizar as formas e locais de poder para iluminar o caminho das nossas estrelas de família e colher as bençãos, Yin Zhai é um bom caminho.

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Abração. 

Tai Yin.

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Kan Yu - Iniciação da terra - Kun

Iniciação da terra - Kun

A areia, as pedras, o chão, as montanhas, são todos nossos ancestrais diretos, é deste abraço que vem o nosso corpo e a possibilidade de experimentar se tornar humano ou qualquer outro animal, planta, pedra, ou existência física, sendo a coagulação da luz e do amor original.

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A luz permeia tudo, cria tudo, somos um fluxo de energia e o abraço da terra nos possibilita criar referências, somos a luz que brilha na escuridão, que coagula e obtém uma forma para dissolver a própria luz no retorno para casa, através do retorno do 3 (Luz, escuridão e ser individual) podemos experimentar e trabalhar na dissolução de tudo.

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A terra possui a sua harmonia, suas leis, suas formas de poder.

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Em Kan Yu recebemos a iniciação da terra - Kun após terminar os estudos dos textos, os ensinamentos sobre as formas da Terra, os tipos de locais de poder, perseguir as veias do dragão (caminhar pela natureza, em especial as montanhas) na expectativa de ver, ouvir, sentir, compreender e experimentar as leis que regem as formas e o balanço natural que se manifesta na terra, podemos então nos envolver com ela e recebermos a iniciação da terra - Kun.

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Ser iniciado na terra significa compreender a essência de todo ser material, de tudo o que se coagula e ganha forma, significa compreender a essência e o coração de tudo que é palpável, ter respeito e amor pela terra e por todas as formas de existência, e assim poder trabalhar para aplicar e identificar formas de poder, tendo o conhecimento e amor por todos os seres, compreendendo que somos todos uma só família, uma essência que se harmoniza com sua luz e com sua escuridão.

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Assim evitamos os perigos, nos preparamos para os embates e exaltamos o amor infinito.

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Abração

Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun

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Danças e cantos Taoistas

Danças e cantos Taoistas

Dançar e cantar é honrar nossos ancestrais, é um aspecto natural que fazemos desde crianças, em especial as danças em roda e espiral, e fazem parte das expressões mais altas do nosso ser. Alguém que não dança e não canta não pode compreender os fluxos do universo nem compreender o seu papel na vida, pois está desalinhado com os princípios naturais de tudo o que existe.

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Existem danças e cantos específicos e que possuem funções bem definidas e até ritualísticas, que servem para fortalecer o corpo e o espírito, nos relembrar de algo e até ensinar algo, possuem o poder de curar, de limpar a timidez e de trazer harmonia ao nosso ser.

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Há também as práticas chamadas de espontâneas e as práticas individuais de poder que são os cantos e danças que surgem de dentro do nosso coração e são particulares, podem ser ensinadas a outras pessoas ou guardadas só pra si.

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Por fim, existem os cantos e danças que são ensinados diretamente através das estrelas, a maioria deles são secretos e são práticas de um poder ímpar.

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Desenvolver a própria ritualística e aprender a cuidar de si mesmo inclui possuir suas próprias danças e os próprios cantos, se liberar significa ser o que se é com amor para curar as feridas da alma, e depois, dissolver-se.

Abração.

Tai Yin 

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Os espelhos da Alma e do Espírito - Uma prática avançada de Ming Zhan (Yoga do Sono e dos Sonhos)

Existem dentro de nosso íntimo diversos conceitos profundamente enraizados no nosso ser individual e coletivo. Para se mudar ou se libertar destes conceitos muitas vezes é necessário um trabalho duro e pesado acerca dos processos de consciência, com esta finalidade, foi criada a prática dos Espelhos D´água, a última das 9 estrelas de Ming Zhan (yoga do sono) que é parte do sistema Zhen Ming (Yoga dos sonhos).

Para se poder obter sucesso nesse tipo de cultivo é necessário ter experiência com a Pérola do Dragão (fusão dos 5 elementos) e saber girar as rodas de fogo e água, pois se os canais não estiverem limpos, não se pode acessar profundamente a raiz da nossa consciência divina.

Então, encanta-se um espelho com o poder do "trovão divino" (um encantamento recitado taoista), desta forma o espelho ganha profundidade, os antigos faziam isso com o olho d´água, um orifício na terra de onde jorra água e se pode ver refletido a imagem de uma face, essas fontes ganhavam um poder curativo com o passar do tempo.

Após o espelho estar encantando,  ganha a habilidade de refletir e ampliar o Shen (energia da consciência, força espiritual), então começamos os 3 cultivos de base que fazem girar as rodas internas e libertam a consciência.

A primeira prática é o reconhecimento de que o corpo e a vida são um sonho, são transitórios e um recipiente do que nós abrirmos e cultivarmos dentro de nós. Sendo o corpo passageiro, qual o sentido de guardar mágoas e escuridão dentro dele se podemos ter amor divino e puro? Neste estágio há um ritual secreto chamado de "Cavalgar o Shen (espírito) para abrir a cavidade do vapor original".

A segunda prática consiste em reconhecer que somos seres divinos feitos da mesma matéria que as estrelas mais brilhantes do céu. Se o divino brilha em nós, não há o que temer, nem a morte pois não se pode destruir o divino. Neste estágio há um ritual secreto chamado "Explosão cósmica".

A terceira prática é o reconhecimento do amor divino universal e infinito dentro de nós, um amor tão grande que não diferencia as coisas e se espalha e sustenta tudo o que existe. Este é o estado original de todos os seres. Neste estágio há um ritual secreto chamado "Luz que firma as estrelas".

Estas três práticas se desdobram em mais três cada uma, dando um total de 12 práticas, chamadas "os 12 reflexos espirituais de Ming Zhan", ou os "Espelhos D´água".

Cada uma das práticas são necessárias para conseguirmos realizar com sucesso a próxima prática, elas abrem espaço para os próximos cultivos.

Nas práticas de base, por exemplo reconhecer que o corpo é um sonho transitório é a fundação pra brilhar a luz divina, ela não pode surgir onde há morte, onde há morte permanente não há espaço pra luz eterna.

Sem a luz eterna não há espaço para o amor divino universal infinito que vai além da forma e da existência, e além da própria eternidade.

Este é um dos maiores tesouros dos Fang Shi, o povo de Kunlun, quem tem a boa sorte de receber estes ensinamentos nessa vida, obtêm as chaves para sair de sua concha e deixar para sempre o pó deste mundo.

A prática do corpo de sonho ou corpo ilusório se ramifica em mais três práticas chamadas de "Entrega ao dono" onde reconhecemos que o que sentimos pertence a nós, o que os outros sentem pertencem a eles, e nos blindamos contra as influências espirituais externas. Somos muito sortudos por termos conseguido um corpo humano, isso realmente é difícil, e perdemos muitas vidas por não conseguirmos enxergar que tudo o que sentimos é nosso, o que os outros sentem são deles, e que não precisamos ser uma esponja de tudo o que chega a nós, podemos não nos afinizarmos com o que não queremos.

A prática do reconhecimento da luz divina dentro de nós se ramifica em mais três práticas chamadas de "brilho da luz divina" onde aprendemos a empoderar o brilho natural e a luz divina que surge do despertar do espírito, o brilho pode crescer infinitamente, até não caber mais nesse mundo, e se expandir para além do mundo da forma.

A prática de reconhecimento do amor divino infinito se ramifica em mais três práticas também, nestas práticas aprendemos a nos diluir no amor divino, segurar o Yin e abraçar o Yang, até restar apenas o puro Yang. Ao nos realizarmos e subirmos para as terras dos imortais, é preciso trabalhar para resgatar os outros seres, há tanto amor em todos os lugares, mas um coração envenenado só pode ver dor e sofrimento. Há muito o que se fazer, muito a que trabalhar.

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Um abração, e que o amor brilhe em todos os seres.


Tai Yin - Carlos G.

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Luz brilhando na escuridão: A arte de transformar pesadelos em sonhos de luz - Um ensinamento de Zhen Ming (Yoga dos sonhos)

Os Fang Shi (povo de Kunlun) são extremamente ligados as práticas de sonhos, por isso, a yoga do descanso (shui gong), do sono (Ming Zhan) e dos sonhos (Zhen Ming) são um pilar central na nossa tradição.

De acordo com os ensinos, existem no total 8 classificações de sonhos, sendo o mais sombrio e perigoso o chamado de pesadelo, de forma geral eles drenam a nossa energia, trazem a tona medos e receios, dúvidas, mostram feridas, fraquezas, entre muitas outras coisas. Um pesadelo tem o poder de nos magoar, de machucar a energia dos nossos órgãos, e até mesmo de destruir a nossa sanidade mental, da mesma forma, eles possuem um grande potencial para iluminação e realização.

No mundo dos sonhos, não temos as prisões e limitações ilusórias que acreditamos existirem no mundo em que estamos acordados, então os pensamentos, os desejos, e todas as emoções e lembranças podem caminhar livremente, da mesma forma que não se pode morrer num sonho, existem armadilhas mentais e outras coisas que podem nos ferir aqui nesse mundo.

Contudo, nossa mente é muito poderosa com relação ao que pensamos sobre nós e sobre todas as outras coisas, no taoismo, assim como no budismo e em muitas outras tradições, utilizamos a meditação para quebrar as cristalizações e os preconceitos da nossa consciência, e tudo isso se reflete nos sonhos.

Quando desenvolvemos os sonhos conscientes, os sonhos lúcidos, as vezes nos deparamos com nossos pesadelos, e é o momento ideal para ver se realmente conseguimos lidar com nossas dificuldades, e se os ensinamentos estão fazendo efeito, quando um alquimista consegue transformar um sonho de escuridão em um sonho de pura luz, de vitória, ele realmente está no caminho certo, e a ilusão do mundo passa a não ter mais poder sobre este. Da mesmo forma, isso vai nos ensinando a lidar com os problemas que vamos encontrando vida a fora, é preciso aprender a manter a luz mesmo na escuridão profunda, e encontrar saídas e soluções para manter sua integridade e dignidade, e vencer os desafios.

Se compreendermos que o nosso trajeto não começou no nosso ser individual, que a morte e o nascimento são apenas passagens do caminho da nossa consciência, que tudo aqui é passageiro, e que podemos pedir ajuda sempre que necessário e formar laços fortes, então, nada tem poder contra nós, pois mesmo que o metal possa cortar a nossa carne e desfazer a nossa vida individual, o espírito só descansa quando retorna para a verdadeira morada, todos os pesadelos são apenas ilusões que nós mesmos trancamos dentro do nosso coração.

Bons sonhos.

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