Yin fu Jing - Selo da União Oculta - Huang Di - Imperador Amarelo

I - O caminho onde o Homem e o Céu se tornam Um.

觀天之道 執天之 行 盡矣
Observe o Caminho do Céu e compreenda seu mecanismo de operação, tudo o que se harmoniza com este caminho manifesta a realização.
天 有 五賊見之者昌
 O céu possui cinco bandidos; Aqueles que podem percebê-los vão florescer.
五賊在心施行 於天
Os cinco bandidos estão na mente; Em seus corações, todos eles carregam as sementes do Céu.
宇宙在乎手 萬化生乎身
Os seres possuem todo o universo na mão: a Mente do Homem encarna o poder motriz do Céu; E quando o princípio do Céu é estabelecido, o destino do Homem é fixado.
天性人也 人性機也
A Natureza do Céu é presente no coração de todos os seres, todos têm os meios para acessá-la.
立天之道 以 定 人 也
Estabelecer e permanecer no Caminho do Céu pode regular as intenções tendenciosas e corruptas.
天發殺機龍蛇起陸 地 發殺機星辰隕伏 人 發殺機天地 反覆
Quando o Céu ativa seu mecanismo de renovação as estrelas são empurradas fora de suas casas e as constelações entram em metamorfose. Quando a Terra ativa seus mecanismos de renovação as serpentes e dragões são empurradas e aparecem na terra seca. Quando o Homem expressa sua faculdade de renovação, o Céu desce e a Terra se revolve. (isto também se refere ao processo de Nei Dan, quando o fogo do espírito na testa desce e a realidade se revolve).
天人 合發萬化定基
Quando o céu e a humanidade atuam em conjunto, inúmeros desenvolvimentos se estabelecem e aquilo que era instável pode se re-estabilizar.
性 有 巧拙 可以 伏藏
Sagacidade e estupidez são partes integrantes da natureza do Homem; E ambos podem ser ocultados da vista.
九竅之邪在乎三要 可以 動靜
O homem tem nove orifícios para interagir com o mundo externo (2 olhos, uma boca, 2 no nariz, 2 nos ouvidos, o ânus e a genital). Fora deles, três grupos são mais susceptíveis de serem confundidos e abusados (olhos, ouvidos e boca). Eles devem ser cuidadosamente cultivados para evitar quaisquer ações impróprias e reações, seja em movimento ou descanso..
火 生於木禍發必剋姦 生於國時動必潰知之修錬謂之聖人
Quando o fogo surge na madeira, o desastre ocorre com força inelutável. Quando a traição surge (pelos ministros) em um Estado, há perturbações destrutivas inelutáveis. Aqueles que entendem como refinarem e disciplinarem  a si mesmos são chamados de Sábios.

II - Regras que mantêm a nação unida e seu povo prosperando

天生 天殺 道 之 理 也
O céu dá o nascimento, o céu tira a vida. Este é o princípio de governo do Caminho do Céu.
天地 萬物之盜, 萬物 人 之盜, 人 萬物之盜. 三盜既宜, 三才既安.
Todas as criações roubam do Céu e da Terra. O homem rouba de todas as criações. Todas as criações também roubam do Homem. Essas três ações são completamente equilibradas somente quando o Céu, a Terra e o Homem estão em grande harmonia.
故曰, 食其時, 百骸 理, 動其機, 萬化安.
Portanto é dito: coma no tempo apropriado (aqui também se fala de reverenciar os ancestrais), observe os princípios do corpo, dê o movimento necessário ao ciclo - toda a criação estará em paz.
人 知其神之神, 不知 不 神之所以 神.
O homem que conhece a própria essência do Espírito (luz e vazio) não pensa sobre ela e não é "espiritual", porém manifesta o próprio Espírito (reconhecendo-se com o Grande Espírito, a luz que brilha na imensidão do vazio).
日月 有數 大小 有 定
Sol e Lua têm seus desenhos. Grandeza e pequenez têm suas capacidades medidas (graças aos Sábios).
聖功生焉，神明出焉。
Por isso, a realização espiritual virá. O espírito vai florir.
其盜機也, 莫能知, 君子 得之固躬, 小人 得之輕命.

Identificar como seu é um mecanismo profundo. Difícil de observar na Terra. Impossível ser se com o tempo não se é mais. O homem nobre consolida seus esforços. O homem comum gasta a vida levianamente.

III - Técnicas para superar todas as dificuldades

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三反晝夜，用師萬倍

Um cego ouve melhor. Um surdo vê melhor. Se todas as vantagens se concentrarem em uma fonte você terá 10 vezes mais soldados sobre seu comando do que de outra forma. Depois da revolução de 3 dias e 3 noites, você terá 10 mil vezes mais coisas.
心 生於物, 死於物. 機在目.

A mente e o coração são produzidos pela matéria e morrem pela matéria. Morte e matéria são inseparáveis. O trabalho com esta faculdade está nos olhos. (referente a meditação hoje conhecida como Flor de Ouro onde o processo inicial é focar o espírito e se reconhecer como pura luz/vazio/desvincular do ser individual).
天之無思而 大 思 生 迅雷烈風莫 不 蠢然

Embora as leis do Céu não pensem racionalmente, os resultados mais benignos são produzidos por suas operações; Não há nada para quê mesmo o estrondo do trovão ou o vento cruel não deem vitalidade.
至樂 性 餘至靜則廉
A alegria perfeita consiste em contentamento (no nosso estado natural divino existe a plenitude). A perfeita tranqüilidade consiste em não necessitar buscar fora de si o contentamento que só existe interiormente.
天之至私, 用 之至公.
O Céu se apresenta intimamente. Ainda assim beneficia toda a criação de forma justa (de acordo com a abertura).
禽之制在氣
As Leis que afetam a Criação (o voo da criação) residem no Respiração, ou Fluido Vital (Qi).
生 者死之根死者 生 之根

A vida é a raiz da morte; A morte é a raiz da vida.
生於害害 於恩於恩

Beneficência é produzida a partir de injúria e injúria a partir de Beneficência.
萬人 以 天地 丈 理 聖 我 以 時物丈 理智
Pessoas estúpidas reverenciam os Sábios por conhecerem sobre o Céu e a Terra; eu estudo a ciência das estações e das coisas, poderei me iluminar.
人 以 虞愚 我 以 不 愚聖
Aqueles que temem a estupidez e por isso fazem referências aos Sábios tornam-se estúpidos; eu faço referência aos Sábios porque não sou  estúpido.
人 以 期其聖 我 以 不期其聖
Outros olham os Sábios com superioridade; eu não os vejo como seres superiores.
沈水入火 自取滅亡
Portanto, pode-se dizer que aqueles que se afogam em água para apagar o fogo, buscam sua própria destruição.
自然之 道 靜故天地 萬物 生
A origem da espontaneidade é a quietude, e dela se produzem Céu, Terra e Todas as Coisas.
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣
Todas as criações vêm da Natureza do Universo, espontaneamente através de sua completa quietude e as interações transformativas graduais entre Yin e Yang. Estas transformações suaves continuam quando Yin e Yang se empurram um ao outro de uma forma natural e ordenada.
聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進於象矣
Portanto o Sábio naturalmente cultiva todas as ações uma vez entendido que as leis do "Tian Dao" (O Caminho do Céu) não podem ser vencidas. O mais alto estado de tranquilidade não pode ser medido ou combinado com qualquer método de calendário ou instrumento musicais. É então necessário que haja um recipiente misterioso com infinitos eventos do universo. Além de aplicar as combinações de BaGua (Oito Trigramas) e "JiaZi" (método do calendário chinês), deve-se misturar completamente com o Céu para encontrar a entrada oculta, tendo as faculdades do espírito e a invisibilidade para com os demônios. A transformação de Yin e de Yang pode então ser elevado a sua perfeição e a imortalidade atingida, o mistério do antagonismo entre o Yin e o Yang é claramente revelado, e se torna visível em todas as formas de existência.

Traduzido e Adaptado por Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun no Brasil.

Agradecimentos especiais ao mestre Wu Jyh Cherng que foi o primeiro a traduzir este texto para o Português, a Oleg Amiton, que foi o primeiro a publicar a tradução em Inglês, a Joss Beaumont que auxiliou a desenroscar alguns problemas sérios de tradução, a tradução de Balfour e Legge, textos em chinês antigo são muito artísticos, significativos, profundos e concisos, muito difíceis de traduzir. Por fim, agradeço ao meu mestre Chan Tzi por todos os ensinamentos preciosos. 

Que todos os seres possam ser livres do sofrimento. 

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Feng Shui para Templos e Locais Sagrados

O sagrado está em todas as coisas, tudo surge do mesmo lugar, da mesma luz e da mesma escuridão, no entanto existem algumas formas específicas e configurações que possuem o poder de sintetizar os fluxos de poder e luz divina, auxiliando assim na purificação dos seres, na obtenção de revelações e na doutrinação das pessoas.

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Só pode tocar a luz das estrelas aqueles que se prepararam e se purificaram, assim que o fluxo está limpo é possível brilhar e assim atrair para si e para os outros a força estelar e a força daquilo que não é visível ao mundo da forma, isso traz independência espiritual e o próprio ser pode buscar suas experiências espirituais diretamente com a luz, esse é o significado verdadeiro de Religião, que significa religar, a alquimia de diversos povos alinha o nosso corpo como um templo para isto, no entanto, se isto é apoiado por um local sagrado ou um templo com geometria sagrada, os processos podem vir a acontecer mais rápido.

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Os locais sagrados e as instruções para construções de templos são grandes fontes de poder, e serviram também como formas de dominar as cidades: durante algumas guerras em que se havia conhecimento de geomancia ou feng shui, os exércitos invadiam primeiro os templos e locais de poder das cidades (Napoleão, Hitler e Gengis Khan tinham esse conhecimento), assim era mais fácil dominá-la, as instruções como a direção das portas das casas eram construídas de forma a receber as energias e as doutrinações das igrejas e templos para que todos seguissem unidos. Esses fatos aconteceram tanto no ocidente quanto no oriente, também alguns castelos reais eram construídos desta forma.

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Ao se obter o fluxo de energia desses locais construídos de forma especial e com estudos geométricos específicos, se pode utilizar o poder para se abrir ou se fechar as crenças das pessoas mais facilmente utilizando-se ritualísticas. A energia de um local pode ter muita influência sobre a percepção da realidade dos seres que ali estão. Quando utilizado de forma a abrir a consciência pode levar a libertação total, quando utilizado de forma a cegar pode acabar enchendo os seres sobre o seu poder de agressividade, culpa e ilusão, isso não depende do fluxo de energia, depende de quem dirige esses locais. Com isto podemos concluir que apesar do templo ou local sagrado ser capaz de captar e armazenar energia celestial, depende do dirigente se esta energia vai ser utilizada de forma produtiva ou destrutiva.

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O conhecimento sobre a construção de templos e locais de poder é um dos segredos mais fechados dos Fang Shi (povo ancestral de Kunlun), apesar disso, estamos dispostos a ajudar aqueles que necessitam desse conhecimento para fazer sua tradição espiritual florir, se julgarmos quem procura esse conhecimento merecedor.

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Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun

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Exorcismo de locais Mal-Assombrados

Existem muitos locais onde aconteceu morte violenta, onde foi matadouro de animais, onde a terra dos ancestrais foi desonrada,  onde um espírito muito forte habita e reina dominando os moradores e onde demônios impedem por algum motivo a fluição de energia no local.

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Todas essas situações podem ser negociadas e resolvidas por um bom exorcista, não basta acreditar que a força maléfica não está presente ou fazer uma oração, é preciso saber limpar o local, cuidar com amor dos seres que por algum motivo mantém sua força presa ali.

Há muitos sinais que indicam que um local está possuído por forças maléficas como por exemplo movimentações estranhas na casa, objetos que quebram ou se movem sozinhos, interferência nas redes elétricas, imagens nos espelhos, sombras inexplicáveis pela casa, sensação de alguma presença na casa acompanhado de mudança de temperatura e aparecimento de cheiros, pesadelos fortes constantes, sensação de ser tocado ou aparecerem hematomas, cortes, sexualidade ou agressividade obsessiva após se mudar para a casa e por fim aparições.

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Em Kunlun essas forças espirituais precisam de ajuda para poderem se libertarem do que os prende por aqui, e nosso grande protetor é o Guardião do Sono, a face divina que permite que todos os seres descansem, algumas vezes a casa está tão impregnada da energia desses seres que precisa ser demolida para que possa ser purificada posteriormente. Muitos seres mesmo após a morte têm dificuldades em aceitar que essa realidade é transitória e se desfaz como o véu dos sonhos quando despertamos, é um duro trabalho ajudar essas inteligências escravizadas pela ignorância e pelo apego.

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Todos os seres possuem poder para abençoar ou amaldiçoar, só se expressa na nossa ação aquilo que desabrocha no nosso peito. Para se retirar uma maldição é preciso cuidar com amor da ferida, limpar os estilhaços e espinhos que ainda a perfuram, retirar os parasitas e só assim ela pode se curar, para os Fang Shi (povo ancestral de Kunlun) as casa são como seres vivos, e precisam desse mesmo cuidado.

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Muitas vezes os espíritos se amarram aos moradores da casa e não somente ao local, por isso é preciso cuidar de todos.

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Tai Yin - Portador da tradição JiuLong Kunlun 

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Yin Zhai - Escolhas de Locais Para Túmulos

A prática de escolhas de Locais para túmulos é mais conhecida como Yin Zhai, é descrita no primeiro tratado que existe sobre Feng Shui por Guo Po. Hoje em dia caiu em grande descrença, mesmo por alguns mestres de Feng Shui contemporâneos. Mas o fato é que Yin Zhai é uma prática que requer muita habilidade e muito conhecimento sobre alquimia interna (Nei Dan) e não pode ser realizado por alguém que apenas conhece Feng Shui, como diz o ditado: Quem sabe faz, quem não sabe ensina e critica, mas esta inexperiência com Yin Zhai não é uma coisa moderna, os estudantes sérios desta arte e de Fu (trabalho com os ancestrais) podem ver erros absurdos em túmulos desde a antiguidade até os tempos modernos, mesmo os vendidos como Yin Zhai.

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Os homens santos do passado ensinaram a enterrar os ancestrais e honrar seus caminhos espirituais: primeiro para trazer algum conforto aos que ficam, depois para ajudar aos que partiram, e para trazer boa sorte as suas linhagens de sangue. Nós escolhemos onde vamos nascer pelas características da nossa família, e nossos ancestrais sempre vão estar vivos em nós, queiramos isso ou não. Muitas vezes até a rebeldia de uma pessoa se repetiu nos seus pais, avós e bisavós, por muito tempo para o povo chinês a pior punição que alguém poderia ter era ser enviado para a fronteira da cidade, isso significava que a pessoa não iria ser cuidada depois de morrer, ficando como um indulgente, morrendo como um animal a deriva.

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Normalmente na prática do Yin Zhai primeiro é necessário se fazer uma consulta de Oráculo para ver se é auspicioso enterrar algum ancestral em um local de poder, muitas vezes doenças e males de uma família podem desaparecer apenas se colocando os restos mortais ou objetos pessoais de um ancestral em um local de poder, é possível se obter prosperidade em negócios, relacionamentos e até mesmo a libertação de dificuldades na vida.

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Há um texto famoso que diz que não é o local de poder que faz as curas acontecerem, mas sim um ente querido enterrar o ancestral com o coração puro. Isso foi escrito por uma pessoa completamente leiga em alquimia, e para as tradições que ainda possuem esta habilidade de Yin Zhai é extremamente absurda essa ideia, é necessário sim possuir intenção pura, mas não adianta só possuir esta intenção para se praticar as artes de curas dos ancestrais que têm influência direta nos entes queridos que perduram sobre a Terra. Há mestres famosos que ainda utilizam os fatos dos reis e imperadores da China terem sido enterrados com Yin Zhai e ainda assim a China definhava rapidamente, ora, a maioria dos alquimistas nunca se envolveram verdadeiramente com o governo, com raras exceções, e isso inclui os grandes mestre de Feng Shui, e a outra situação é que o ambiente é um dos quatro aspectos que regem a vida (ambiente ou feng shui, esforço e merecimento, posições estrelas e aberturas das possibilidades que também é chamado de sorte, kharma e leis que regem a vida individual egóica).

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Se você sente que precisa honrar seus ancestrais de alguma forma, gostaria de utilizar as formas e locais de poder para iluminar o caminho das nossas estrelas de família e colher as bençãos, Yin Zhai é um bom caminho.

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Abração. 

Tai Yin.

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Kan Yu - Iniciação da terra - Kun

Iniciação da terra - Kun

A areia, as pedras, o chão, as montanhas, são todos nossos ancestrais diretos, é deste abraço que vem o nosso corpo e a possibilidade de experimentar se tornar humano ou qualquer outro animal, planta, pedra, ou existência física, sendo a coagulação da luz e do amor original.

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A luz permeia tudo, cria tudo, somos um fluxo de energia e o abraço da terra nos possibilita criar referências, somos a luz que brilha na escuridão, que coagula e obtém uma forma para dissolver a própria luz no retorno para casa, através do retorno do 3 (Luz, escuridão e ser individual) podemos experimentar e trabalhar na dissolução de tudo.

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A terra possui a sua harmonia, suas leis, suas formas de poder.

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Em Kan Yu recebemos a iniciação da terra - Kun após terminar os estudos dos textos, os ensinamentos sobre as formas da Terra, os tipos de locais de poder, perseguir as veias do dragão (caminhar pela natureza, em especial as montanhas) na expectativa de ver, ouvir, sentir, compreender e experimentar as leis que regem as formas e o balanço natural que se manifesta na terra, podemos então nos envolver com ela e recebermos a iniciação da terra - Kun.

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Ser iniciado na terra significa compreender a essência de todo ser material, de tudo o que se coagula e ganha forma, significa compreender a essência e o coração de tudo que é palpável, ter respeito e amor pela terra e por todas as formas de existência, e assim poder trabalhar para aplicar e identificar formas de poder, tendo o conhecimento e amor por todos os seres, compreendendo que somos todos uma só família, uma essência que se harmoniza com sua luz e com sua escuridão.

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Assim evitamos os perigos, nos preparamos para os embates e exaltamos o amor infinito.

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Abração

Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun

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Danças e cantos Taoistas

Danças e cantos Taoistas

Dançar e cantar é honrar nossos ancestrais, é um aspecto natural que fazemos desde crianças, em especial as danças em roda e espiral, e fazem parte das expressões mais altas do nosso ser. Alguém que não dança e não canta não pode compreender os fluxos do universo nem compreender o seu papel na vida, pois está desalinhado com os princípios naturais de tudo o que existe.

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Existem danças e cantos específicos e que possuem funções bem definidas e até ritualísticas, que servem para fortalecer o corpo e o espírito, nos relembrar de algo e até ensinar algo, possuem o poder de curar, de limpar a timidez e de trazer harmonia ao nosso ser.

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Há também as práticas chamadas de espontâneas e as práticas individuais de poder que são os cantos e danças que surgem de dentro do nosso coração e são particulares, podem ser ensinadas a outras pessoas ou guardadas só pra si.

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Por fim, existem os cantos e danças que são ensinados diretamente através das estrelas, a maioria deles são secretos e são práticas de um poder ímpar.

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Desenvolver a própria ritualística e aprender a cuidar de si mesmo inclui possuir suas próprias danças e os próprios cantos, se liberar significa ser o que se é com amor para curar as feridas da alma, e depois, dissolver-se.

Abração.

Tai Yin 

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Os espelhos da Alma e do Espírito - Uma prática avançada de Ming Zhan (Yoga do Sono e dos Sonhos)

Existem dentro de nosso íntimo diversos conceitos profundamente enraizados no nosso ser individual e coletivo. Para se mudar ou se libertar destes conceitos muitas vezes é necessário um trabalho duro e pesado acerca dos processos de consciência, com esta finalidade, foi criada a prática dos Espelhos D´água, a última das 9 estrelas de Ming Zhan (yoga do sono) que é parte do sistema Zhen Ming (Yoga dos sonhos).

Para se poder obter sucesso nesse tipo de cultivo é necessário ter experiência com a Pérola do Dragão (fusão dos 5 elementos) e saber girar as rodas de fogo e água, pois se os canais não estiverem limpos, não se pode acessar profundamente a raiz da nossa consciência divina.

Então, encanta-se um espelho com o poder do "trovão divino" (um encantamento recitado taoista), desta forma o espelho ganha profundidade, os antigos faziam isso com o olho d´água, um orifício na terra de onde jorra água e se pode ver refletido a imagem de uma face, essas fontes ganhavam um poder curativo com o passar do tempo.

Após o espelho estar encantando,  ganha a habilidade de refletir e ampliar o Shen (energia da consciência, força espiritual), então começamos os 3 cultivos de base que fazem girar as rodas internas e libertam a consciência.

A primeira prática é o reconhecimento de que o corpo e a vida são um sonho, são transitórios e um recipiente do que nós abrirmos e cultivarmos dentro de nós. Sendo o corpo passageiro, qual o sentido de guardar mágoas e escuridão dentro dele se podemos ter amor divino e puro? Neste estágio há um ritual secreto chamado de "Cavalgar o Shen (espírito) para abrir a cavidade do vapor original".

A segunda prática consiste em reconhecer que somos seres divinos feitos da mesma matéria que as estrelas mais brilhantes do céu. Se o divino brilha em nós, não há o que temer, nem a morte pois não se pode destruir o divino. Neste estágio há um ritual secreto chamado "Explosão cósmica".

A terceira prática é o reconhecimento do amor divino universal e infinito dentro de nós, um amor tão grande que não diferencia as coisas e se espalha e sustenta tudo o que existe. Este é o estado original de todos os seres. Neste estágio há um ritual secreto chamado "Luz que firma as estrelas".

Estas três práticas se desdobram em mais três cada uma, dando um total de 12 práticas, chamadas "os 12 reflexos espirituais de Ming Zhan", ou os "Espelhos D´água".

Cada uma das práticas são necessárias para conseguirmos realizar com sucesso a próxima prática, elas abrem espaço para os próximos cultivos.

Nas práticas de base, por exemplo reconhecer que o corpo é um sonho transitório é a fundação pra brilhar a luz divina, ela não pode surgir onde há morte, onde há morte permanente não há espaço pra luz eterna.

Sem a luz eterna não há espaço para o amor divino universal infinito que vai além da forma e da existência, e além da própria eternidade.

Este é um dos maiores tesouros dos Fang Shi, o povo de Kunlun, quem tem a boa sorte de receber estes ensinamentos nessa vida, obtêm as chaves para sair de sua concha e deixar para sempre o pó deste mundo.

A prática do corpo de sonho ou corpo ilusório se ramifica em mais três práticas chamadas de "Entrega ao dono" onde reconhecemos que o que sentimos pertence a nós, o que os outros sentem pertencem a eles, e nos blindamos contra as influências espirituais externas. Somos muito sortudos por termos conseguido um corpo humano, isso realmente é difícil, e perdemos muitas vidas por não conseguirmos enxergar que tudo o que sentimos é nosso, o que os outros sentem são deles, e que não precisamos ser uma esponja de tudo o que chega a nós, podemos não nos afinizarmos com o que não queremos.

A prática do reconhecimento da luz divina dentro de nós se ramifica em mais três práticas chamadas de "brilho da luz divina" onde aprendemos a empoderar o brilho natural e a luz divina que surge do despertar do espírito, o brilho pode crescer infinitamente, até não caber mais nesse mundo, e se expandir para além do mundo da forma.

A prática de reconhecimento do amor divino infinito se ramifica em mais três práticas também, nestas práticas aprendemos a nos diluir no amor divino, segurar o Yin e abraçar o Yang, até restar apenas o puro Yang. Ao nos realizarmos e subirmos para as terras dos imortais, é preciso trabalhar para resgatar os outros seres, há tanto amor em todos os lugares, mas um coração envenenado só pode ver dor e sofrimento. Há muito o que se fazer, muito a que trabalhar.

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Um abração, e que o amor brilhe em todos os seres.


Tai Yin - Carlos G.

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