Retiros e práticas de 2016 - Tradição Jiulong Kunlun

*Para se preparar para todos os retiros é necessário ficar 3 dias antes sem comer carne (peixes, carne de vaca, de porco, de frango, e todos os alimentos que possuam carne em sua composição), sem ingerir álcool ou drogas alucinógenas, sem sexo ou atividades que proporcionem a perda de líquidos sexuais.

**Não é permitido anotar os ensinamentos, gravá-los ou filmá-los sob qualquer forma.

De forma geral valor dos retiros é de 200,00 R$ mais a contribuição para alimentação (nos locais distantes da cidade) estipulados por cada local, os retiros dentro da cidade não possuem taxa de alimentação.

Se deseja ver a lista completa dos retiros de alquimia interna acesse: lista completa e se deseja ler sobre alquimia interna taoista: clique aqui.

 

Camisa dos sonhos - dia 05 de Fevereiro - em várias cidades do Brasil e do mundo.

-Não há pré-requisito

Para colhermos os benefícios do novo ciclo solar/lunar que se inicia, comemorando o ano novo chinês  e captando novas energias para iniciarmos nossos sonhos e projetos.

Leve uma camiseta branca para pintar e empoderar seus sonhos, depois dividi-los com todos os sonhadores e comer salada de frutas.

 *não há custo para essa prática

Caminho dos sonhos - Ming Zhan e Zhen Ming (yoga do sono e yoga dos sonhos - Yoga Dream)

-Pré-requisito: Iniciações de Kan e li 1

Estudaremos aqui o método completo taoista dos sonhos, para mais informações: Caminho dos sonhos Kunlun

De 05 (a partir das 23:00 hs) a 14 de fevereiro, em Ribeirão Preto, interior de São Paulo

*neste retiro apenas comemos frutas

Caminho da Água - Retiro Básico de Yi Jin Jing 

- Não há pré-requisito

O caminho da água são as práticas para fluir energia no corpo, limpar os canais, e despertar a luminosidade em nosso corpo, despertando a consciência, o magnetismo, e a eletricidade existentes em todo ser vivente.

Conteúdo: 

.: Ensinamentos orais e estudos dos vasos maravilhosos

.: Práticas: Lian Gong, 12 imortais, caldeirão dourado, Gong Fa Jing (método de emissão de energia, primeira das 8 fórmulas), Elixir do Bêbado, Dragão Dançante (primeira dança)

Para mais informações das práticas: Caminho da Água Kunlun

Veja as cidades onde esse retiro será oferecido e suas respectivas datas:

Macapá - Amapá - 16 a 21 de Março - Aulas Noturnas

São Carlos - São Paulo - 15 (a noite) a 17 de abril (o dia todo)

Curitiba - Paraná - data a definir

São Paulo - São Paulo - 14 e 15 de maio

Caminho Espontâneo - Jogo dos 5 animais

-Pré-requisito: alguma iniciação Kunlun - de preferência, Yi Jin Jing - Caminho da água

Neste retiro aprendemos a deixar a força cósmica guiar nosso corpo e nos por em contato direto com nossas emoções, nossos vícios, e nossos bloqueios para podermos trabalhá-los.

.: Ensinamentos orais e estudo das forças internas e dos cinco elementos

Para mais informações das práticas: Caminho espontâneo Kunlun

Veja as cidades onde esse retiro será oferecido e suas respectivas datas:

São Carlos - São Paulo - 28 e 29 de maio

São Paulo - São Paulo - 11 e 12 de junho

Fusão dos 5 elementos 1

-  Pré-requisito - Caminho da água básico e jogo dos 5 animais

Fusão é o método que nos ensina a concentrar energia em um único ponto e refinar as energias internas, limpando as amarras com o passado e abrindo portais poderosos no corpo, nesse primeiro estágio o nosso objetivo é purificar a nossa energia.

Para mais informações: Fusão dos Cinco elementos Kunlun

Veja as cidades onde esse retiro será oferecido e suas respectivas datas:

São Carlos - São Paulo - 27 e 28 de agosto

São Paulo - São Paulo - 30 e 31 de julho

Guardião do sono - Joia dos Sonhos

- Pré-requisito: 121 dias de recitação do encantamento do Trovão Divino (Jiu Tien) e do Encantamento da grande purificação

Joia dos sonhos é uma prática que nos auxilia a dormir, purifica o ambiente, afasta animais,  insetos e espíritos e nos ajuda a manter a consciência em sonho. Para poder fazer esse retiro é necessário fazer a prática de duas recitações, em breve postarei um vídeo sobre esses dois encantamentos para que mais pessoas possam estar aptas a participarem deste retiro.

 Neste retiro, também aprendemos a fazer o encantamento do Jin Dan (corpo de pura luz), as preces para liberação do sofrimento, o trabalho com os ancestrais e encantamentos para ativar o Qi dos órgãos através da voz.

Para mais informações acesse: Joia dos Sonhos 

São Paulo - São Paulo: 13 e 14 de agosto

Oito fórmulas de Gong Fa Jing - As práticas de Explosão de Energia Cósmica

-Pré-requisito: Fusão 1 completa

São as práticas de emissão de energia, que nos ensinam que o nosso corpo não termina nas extremidades de nossa carne, somos do tamanho do universo e podemos utilizar esse poder divino que é concedido a todos os seres, mas nem todos sabem.

Ribeirão Preto - São Paulo: 8 e 9 de outubro

Fusão 2 e Xi Sui em São Paulo Capital

Fusão 2 - Fórmula para despertar a luz divina.

-Pré-requisito - Fusão 1 

 dia 16 de setembro a noite

Caminho do fogo - Xi Sui Jing - dia 17 e dia 18 de setembro - Alquimia sexual e Caminho do fogo

- Sem pré-requisito

Estudaremos as formas de utilizar a energia sexual para gerar vitalidade e longevidade, e os meios de utilizar o poder do fogo. Para mais informações, acesse o Caminho do Fogo Kunlun

 Fusão 3 e sino de ouro

- Pré-requisito: fusão 2

Fusão 3 desperta o coração divino, abre os canais mais sutis de proteção, desperta os sentidos 
divinos e traz a percepção do amor divino infinito universal que da forma todas as coisas, o fogo imperial.

Sino de ouro é o método avançado do Caminho do fogo, exige muita força física, e a utilização de pesos sustentados pela região pélvica (tanto do homem quanto da mulher), esta prática transforma o sangue e faz os ossos brilharem a energia divina natural.

O retiro ocorre em Ribeirão Preto - Interior de São Paulo nos dia 05 e  06  de novembro.

Kan e li 1

-Pré-requisito: Fusão 3

Kan e li é a fórmula de reversão do fogo e da água que gera o vapor interno, capaz de transformar o nosso ser a ativar o nosso potencial divino inato mas dormente, junto a iniciação de kan e li ganha-se um nome na tradição e também pode-se começar a praticar com afinco a Yoga dos Sonhos (Ming Zhan e Zhen Ming), a comunicação com as estrelas divinas (Po Wa) e iniciar o cultivo da mente com um estado muito alto de meditação profunda e posteriormente da meditação de pura luz.

O retiro ocorre em Ribeirão Preto - Interior de São Paulo nos dia 09, 10 e  11  de dezembro.

Para ler mais acesse o link: Kan e Li

 

Kan e li 2 parte 1

-Pré-requisito: Kan e li 1

Nesse retiro aprendemos sobre a natureza do Sol e da Lua, e iniciamos as práticas de Bigu (Jejum Taoista), a purificação dos três cadáveres.

 O retiro ocorre em Ribeirão Preto - Interior de São Paulo nos dia 20, 21 e 22 de maio.

 

 Retiro de Massagem Taoista - Qi Nei Zang

- Pré-requisito: Fusão 1

Aprenderemos aqui a restabelecer os pulsos internos, a limpar os órgãos com massagem e a auxiliar o desintoxicar do corpo de outra pessoa através da massagem curativa.

O retiro ocorre em Ribeirão Preto - Interior de São Paulo nos dia 03 e 04 de dezembro.

para mais informações acesse: www.taoismobrasil.com

ou escreva para taoismobrasil@gmail.com

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ZouWang Lun parte 2

2 - Intercepção do Kharma (repetições)

Intercepção do Kharma significa eliminar as condições kharmicas de repetição de ações e de assuntos mundanos. Ao esvaziar-se de inquietação e do apego, libera-se da forma corpórea mundana. Ao descansar na não ação, a mente encontra paz e repouso. Assim a paz e o descanso vão aumentar diariamente e as corrupções e confusões vão diminuir diariamente.
Quanto mais se distancia dos traços do mundo ilusório (sem luz e sem amor), mais próxima a mente fica do Tao. Como pode a santidade e o espírito não tenderem a isso?
Por isso o Tao Te Ching diz: Rompa os contratos, feche as portas, e no fim da vida terás paz sem dificuldade.

Há pessoas que mostram seus poderes, e procuram por discípulos. Outros parabenizam as pessoas e compadecem-se para manter relações sociais. Outros fingem uma vida fora da sociedade para se promoverem. Outros distribuem vinho e comida com a expectativa de recompensa futura. Todo essas estratégias, mentes enrijecidas, apenas resultam em benefícios temporários. Isto não está de acordo com o Tao,  e obstruem as ações corretas. Todas as crenças como essas são limitadoras.
O Tao Te Ching diz: Vá, faça contatos e se perca nas paixões. No final desta vida, você se perderá. (da mesma forma como viveu).

"Se você não cantar, as pessoas não se encantaram por você". E mesmo que os outros cantem, eu não me encanto por eles. Este é o caminho da condição das antigas repetições (o antigo kharma) que irá gradualmente se dissolver e então uma nova condição surgirá. Bebedeira e falação naturalmente se tornaram menos interessantes dia após dia. Livre das prisões e armadilhas do mundo (que nós mesmos criamos e sustentamos) e em paz consigo mesmo, finalmente se pode cultivar o Tao.
Chuang Tzi diz: "Vá além do nada, bem vindo nada".
Isso significa que não se deve ficar preso em envolvimento emocional em relação ao mundo.
Não busque fama, não seja um "armazém de esquemas", não seja o senhor dos projetos, e não seja dono da sabedoria e da verdade.

Por outro lado, quando tiver alguma paixão ou afazer, tome cuidado para que não se tornar egoísta, dê nascimento ao amor e a confusão mental, e depois deixe ir embora. Tudo gera repetições e padrões (kharma) futuro. (Todas as coisas são criadas, tem uma trajetória e desaparecem, o kharma [repetição] acontece quando não permitimos que algo desapareça, e tentamos fazer com que isso permaneça).

3 - Treinando diligentemente a mente (Domando a mente)

A mente é a mestra do corpo, a porta do ser divino no corpo. Quando está tranquila, da nascimento a insights, e quando agitada, à confusão. Ela desvela as desilusões e a realidade projetada, contem as obrigações e os meios para as ações. Quem está acordado para ver o vazio e os erros?

Aquele que realiza uma desobstrução da mente e obtém consciência é como se fosse alguém que precisa de uma casa nova maior e vai morar em outra vizinhança. Isso é realmente uma forma de se aperfeiçoar. (Tudo o que toca a consciência passa a fazer parte dela, e esta mudança necessita de mais energia e mais espaço). Por uma escolha cuidadosa dos amigos e do lugar onde se vive, se pode crescer cada vez mais. Este mesmo processo pode ser aplicado em si mesmo quando for deixar o reino do nascimento e da morte.  Mas como a mente pode residir no centro perfeito do Tao?
Sem deixar a forma, como pode alguém obter a não forma posterior sem se perder?

Então, quando alguém começa a estudar sobre o Tao, senta calmamente e treina a sua mente diligentemente, deixa a realidade projetada e passa a habitar a não existência. Quando se permanece na não existência, sem prisões e sem amarras, naturalmente se entra no vazio e no não-fazer. Após isso nos unimos ao Tao.
A escritura diz: "O centro supremo do Tao é a serenidade e a não-existência, onde os espíritos não têm dobras e a mente não têm estrutura. Indo o mais profundo na mente e na estrutura física, encontrará na sua raiz o Tao". - provavelmente referindo-se aos escritos de Chuang Tzi (ZhuangZi)

Traduzido por Carlos Gonzaga - Tai Yin

Continua na próxima postagem.

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Abração.

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Aulas de Dao Yin em Ribeirão Preto

Se você quer restaurar o seu corpo, sua respiração, trazer seu poder pessoal de volta e ainda trabalhar a sua consciência, preste atenção nessa dica:

Bruna é praticante séria de Dao Yin (Tao Yin) e uma praticante avançada de Alquimia Interna e taoismo com muitas realizações no caminho espiritual, é cuidadosa com os detalhes e desde pequena demonstrou dons espirituais fortes, que foi aprendendo a controlar com o tempo.

Além de Dao Yin ela possui uma forte afinidade com Ming Zhan (Yoga dos Sonhos) e pode auxiliar com muito respaldo  o caminho espiritual de outras pessoas.

Não perca a chance de praticar com alguém que realmente experimentou o poder de transformação da Yoga Taoista e ensina vinculado a uma tradição milenar.

Abraços.

Tai Yin - Representante da tradição Jiulong Kunlun no Brasil.

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Prefácio do Clássico de Ba Zhai - Feng Shui

Clássico de Ba Zhai - Gú Wulu - Introdução, pelo próprio autor.

Eu geralmente não acredito em Feng Shui, mas não duvido dos padrões e princípios da Terra.

Confuso como se estivesse sem lucidez, como eu posso fazer as mudanças em uma casa?

As vezes leste ou oeste, má sorte ou boa sorte diferem, se norte ou sul, tristeza e felicidade diferem, realmente, eu não sei as razões.

Por sorte, no ano de Ji You (1789), na segunda Lua de inverno, nasceu Ruoguan, um taoista.

Ele falou abertamente sobre as sutilezas das oito mansões.

Eu guardei bem esta arte, ela descreve Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun, Dui, as oito casas.

Para discernir suas auspiciosidades utilizamos 4 casas no oeste e outras 4 no leste.

As pessoas possuem 4 Ming (Destino, ligado ao Guá) no oeste, e 4 ming no leste.

Quais são as 4 casas do leste: Kan, Zhen, Xun, Li.

Quais são as 4 casas do oeste: Kun, Qian, Dui, Gen.

Ele disse: Pessoas podem ter 4 ming do Leste, e 4 ming do Oeste.

Seguindo o Jiazi (ciclo solar de 60 anos, sendo cada um dos ciclos tendo 20 anos) eles podem ser superiores, médios e inferiores SanYuan (3 ciclos de 60 anos, no caso aqui).

1 Kan, 3 Zhen, 4 Xun, 9 Li são os 4 ming do leste.

2 Kun, 6 Qian, 7 Dui, 8 Ken são os 4 ming do oeste.

Quatro Ming podem habitar a casa do leste e quatro ming podem habitar as casas do oeste.

Se Ming e casa se harmonizam, sem dúvida, prosperidade e frutos são obtidos.

Suponha que a casa seja difícil de mudar, então é preciso orientar a casa pelas 24 montanhas.

De acordo com o local, mude o fogão, mude a cabeceira da cama, de fato você será responsável.

Eu certamente escondi essa arte no início. O taoista Ruoguan procurou em sua bolsa de couro dois livros com dois manuscritos para me ensinar, chamados de Espelho das Oito Mansões Brilhantes, e também me ensinou sobre as leis celestiais.

O autor destes textos é chamado de Yang Yunsong, (o salvador dos pobres, por estar sempre ajudando as pessoas que não tinham condições financeiras e as ensinando).

Suponhamos que uma casa que não é benéfica mude a sua porta de entrada, ela se torna benéfica.

Se um quarto que não é auspicioso muda sua porta, ele pode se tornar auspicioso.

Abrir uma porta, mudar a cama, depende das mensurações.

Acelerar a fortuna ou deixar as previsões ruins, a responsabilidade é clara, corretamente, os carpinteiros utilizam os ciclos celestiais.

Eu cuidadosamente li detalhadamente as escritas, muitas vezes até entender as palavras, e ao fim eu consegui discernir muitas coisas.

Persisti dia e noite, calmamente revisando minha leitura.

Além disso, eu pensei sobre as relações, amizades. Quando criança, riqueza e prosperidade são relacionados intrinsicamente com um ming harmonioso e com uma casa harmoniosa.

Estagnação, desastres, declínio, morte prematura, se firmam quando o Ming é contrário do da casa.

Se o resultado da casa Yang é certo e a construção confiável, se tem providências.

Rapidamente observamos as mudanças.

Distribuindo e medindo a casa, os princípios são identificados, e eles sempre trabalham em conjunto, utilize-os todos juntos para obter bons ganhos.

Suspirando, as pessoas sofrem muito, se vivem em casas das quais são contrárias, as relações não serão boas, não apenas sofrendo com a pobreza, certamente perderão a cabeça, desvanecendo depois.

Problemas podem ser pequenos, depende do ponto de vista.

Vou revelar um segredo: eu paguei para imprimirem este livro, aplique em todos os lugares, prospere, que todos os lugares possam ser plenos de paz.

Agora eu concluo: Tempo em que escrevi – QianLong de 55 anos (1790) ano de Geng Xu, segunda lua de primavera, muito bonito. Eu sou um pescador do rio Xu, um homem velho. Meu nome é Gu Wulu, e este é meu prefácio.

Traduzido por Carlos Gonzaga - Tai Yin 

Este é meu presente de Natal e Fim de ano para todos, mesmo que o ciclo novo solar/lunar vá acontecer dia 08 de fevereiro de 2016, infelizmente o calendário do ocidente está todo desalinhado, não segue o Sol, não segue a Lua, nem as estrelas, mas o povo chinês e muitos outros povos seguem.

Amor a Todos!

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ZouWang Lun - Clássico do Sentar e esquecer de Sima ChengZhen Parte 1

Consideração Inicial (escrita por Tai Yin - Portador da tradição Jiulong Kunlun) -
Este é um dos tratados mais importantes no que se refere a meditação Taoista. É simples, conciso, profundo, e muito transformador. Não aconselha-se praticar meditação sem um mestre e uma casa espiritual bem estruturada. É impossível se aprender meditação por livros, não se pode chegar a realização verdadeira sem um bom método e um bom mestre, se conseguir chegar na realização através de um livro, você na verdade nunca precisou desses ensinos.

 Eu levei 2 anos para traduzir este texto, e tive a boa fortuna de recentemente encontrar uma tradução em inglês, que difere um pouco da minha, da pesquisadora taoista Livia Kohn (Sitting in Oblivion), o que me auxiliou muito a repensar alguns trechos, traduzir textos clássicos é muito difícil, muitas palavras não possuem correspondentes em idiomas ocidentais. O primeiro a falar sobre esse texto e traduzi-lo no Brasil foi o mestre Wu Jyh Cherng em seu livro: Meditação Taoista, e possui todas as explicações na visão dele sobre como funciona o método e muitos ensinamentos, mas eu apenas me ative a tradução do tratado a partir do clássico, como é costume entre os Fang Shih.

O termo TAO (DAO) não significa caminho. Ele foi utilizado pela primeira vez nos escritos de Lao Tzu - Tao Te Ching e significa algo tão maravilhoso que não pode ser descrito ou dito, e por isso Lao Tzu se viu forçado a chamá-lo de TAO.
Tao não significa exatamente o mesmo que Deus, mas na visão ocidental, é a definição que mais se aproxima do significado divino de Tao, porém a sua definição não é o que cria o universo, é algo que está além da forma, está além do nada e do vazio, e por isso deu-se esse nome e não se pode explicar, mas está em tudo, forma tudo e é possível nos fundirmos com o Tao.

 Prefácio - Sima ChengZhen
As pessoas consideram a vida, e a vida considera o Tao. As pessoas estão no Tao como os peixes estão na água. Os peixes que pulam no barranco ou vão para aquários (ou jarros) se sentem como se tivessem perdido suas casas e lutam para encontrar o Tao. Elas odeiam o sofrimento e a morte mas amam suas atividades. Elas estimam palavras de sabedoria e de amor, e no potencial inerente e mesmo assim possuem práticas desregradas ou forçadas.
Se deleitando pelas cores e cheiros, eles acreditam que se tornaram o que são de fato. Desmerecem a tranquilidade e a simplicidade, acreditando que essas coisas são extremamente desagradáveis.
Exaustos eles dizem: é muito trabalhoso ser uma pessoa boa. Eles acreditam que podem ir para o céu ou que pelos seus bons atos terão boa fortuna nas vidas futuras.
Se contaminam com as paixões e destroem o sagrado dentro do seu corpo. Eles se dizem sábios e habilidosos, mas o que eles vivem não é nada além de um sonho, uma ilusão.

Eles vem com a vida, e vão com a morte, remoendo os ciclos de renascimento. Podem até dizer que "colocar o mundo de cabeça pra baixo" [reversão do fogo e da água] é algo ridículo e sem propósito.

Para estes o MiaozhenJing (escritura da maravilhosa perfeição) diz: Os humanos podem perder o Tao, mas o Tao nunca os perde. Os humanos podem constantemente rejeitar a vida, mas a vida nunca os rejeita. Nutrir a vida significa ter o cuidado de nunca perder o Tao. Praticar o Tao Significa ter o cuidado de nunca perder a vida. Este caminho é o da vida e do Tao que se guardam e se preservam mutuamente, eles nunca podem ser separados. Assim se pode ter uma vida longa tanto quanto o universo. Quando se diz: vida longa, está se referindo a obter a base material do Tao, se fundir ao todo, o nada, ao vazio e finalmente ao Tao.


O escrito é: A vida é a grande potência do CÉU, a grande felicidade da TERRA e a grande boa fortuna da Humanidade. Se uma pessoa é realizada em obter o Tao, isso não se deve meramente a um acaso do destino.

O Clássico de XiSheng (um imortal) diz: "A vida é minha, ela não depende do CÉU".

Olhando por esse ângulo, a extensão da vida depende de cada indivíduo: ela não é um presente obtido do CÉU, e não pode ser perdida ou roubada pelas pessoas. Examinando meu coração eu me arrependo de ser tarde e que o tempo não pode ser detido. Eu deploro o rápido tempo do "cogumelo no amanhecer" (que morrem rapidamente) e eu já passei dos 50. Eu não masterizei os pontos centrais do retorno ao Tao. O tempo passa rápido como uma vela queimando, e eu tenho me esforçado para encontrar as escrituras com ensinamentos simples e diretos, fáceis de praticar e apropriadas para curar doenças espirituais.
Então eu escrevi um tratado conciso contendo o método para acalmar a mente, sentar e se libertar. Eu o arranjei em sete seções, trazendo passos sucessivos para cultivar o Tao, junto com um apêndice dos métodos centrais para a sua realização.

1 - Respeito e Experiência Direta (fé)

Experiência direta (fé) é a raiz do Tao, respeito é o pilar do poder inerente a todos os seres. Quando a raiz é profunda, o Tao pode  crescer alto, quando o pilar é forte, a potência pode desabrochar.
Entretanto, trazendo sua pedra preciosa com fino brilho que vale uma sucessão de cidades, Bian He foi punido com a perda de um membro. E ainda que suas palavras revelaram um plano protegendo o estado de Wu, Wu Zixu foi executado.
(Bian He apresentou uma pedra bruta a dois governadores de Chu que o puniram amputando-lhe a perna, e posteriormente, chegou-se a oferecer 50 cidades pela mesma pedra. Wu Zixu disse ao rei de Wu informações que puderam prevenir que o seu reino fosse dominado pelo reino de Yue, após ouvir, o rei ordenou que Wu Zixu cometesse suicídio).

Nestes casos, somente a forma externa estava clara, a forma interna estava borrada. Os dois agiram com sinceridade, mas as paixões e os pensamentos dos reis estavam confusos.

O Tao está muito longe da percepção sensual, a natureza interior em estado perfeito está muito longe de qualquer desejo, é impossível "ouvir o inaudível, perceber o imperceptível"e acreditar que só existe realidade naquilo que se pode sentir num determinado momento, "ouvir a não forma, reconhecer o simbólico" e não estar confuso e com dúvidas. (até mesmo as inteligências mais elevadas do mundo existencial possuem dúvidas) - [se os sábios são assim, os homens comuns tendem a ser piores ainda].

Se alguém ouvir as instruções sobre o "sentar e esquecer", acredita no ponto central do cultivo, respeita e reverencia este, se determina sem dúvidas e pratica com diligência suprema, este sem dúvida "alcançará o Tao".

Chuang Tzi (ZhuangZi) diz: "eu comprimo meus lábios e minha estrutura física, me afasto da percepção e do intelecto, abandono a forma do meu corpo, me libero de qualquer sabedoria, e me torno um com a Grande Fruição (no sentido de que permeia todas as coisas). Isto é o que eu quero dizer com sentar e esquecer".
Guo Xian diz: "Ao praticar o esquecimento, o que eu preciso me lembrar de esquecer? A ignorância dentro do corpo, que fora dele nunca percebeu que há todo um universo. Esteja em imersão e unidade com o Tao, então as miríades de planos e as preocupações todas desaparecerão.

Quanto Chuang Tzi fala de se tornar um com a Grande Fruição, estas palavras podem parecer rasas, mas na verdade são muito profundas. Uma pessoa iludida vai ouvi-las, mas não vai acreditar nelas. Como pode ela de fato praticar e obter realização?

O Tao Te Ching diz: "Somente quando alguém não tem fé suficiente nos outros é que os outros não terão fé nessa pessoa". Ou seja, quando a fé no Tao é insuficiente, haverá infortúnio e desconfiança. Assim sendo, como alguém pode aspirar ao Tao? [Se você não acredita em um caminho, é melhor seguir por outro].

Continua no próximo Post.

Traduzido por Tai Yin - Carlos G. a partir do DaoZang (Cânon Taoista).

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Agradeço imensamente ao Governo Chinês por ter liberado alguns de seus textos para que nós do ocidente possamos estudar nas fontes e ao meu mestre por todos os preciosos ensinamentos. Também a Wu Jyh Cherng por ter revelado ao povo do Brasil e do ocidente seus preciosos ensinamentos sobre ZouWang Lun e a Livia Kohn por ter traduzido os textos na íntegra para o inglês e ter feito todo o referencial histórico.

Um abraço.

Carlos G.

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Espelho da Mistura de Ingredientes da Alquimia Interna - RuYaoJing ZhuJie de Cui Xi Fan

Estes são os Vinte e Um poemas de Cui Xi Fan sobre os processos que compõe o que chamamos de "medicina" dentro da alquimia interna taoista. Este livro foi comentado por grandes mestres como Wang Jie que escreveu o "Cui Gong RuYaoJing ZhuJie" - comentário sobre os textos de Cui Xi Fan sobre os métodos de misturar os ingredientes para obter o elixir.
O texto começa falando sobre o processo da respiração e terminada falando sobre o calendário e a maneira eficiente de cultivar o Elixir.

Este tratado é um guia dos processos dentro das práticas de Alquimia Taoista, e muitos mestres decoraram os 21 poemas para auxiliar nos processos e na transmissão dos mesmos.

1 - Respiração pré-celestial
Respiração pós-celestial
Quem as realiza
Sempre parece estar bêbado

2 - O Sol se unifica
A Lua se unifica
Surgindo em Wu e Ji
Estabilizando em geng e jia.

3 - Subindo a ponte de Magpie
Descendo a ponte de Magpie
No céu isto corresponde as estrelas
Na terra isto corresponde às marés

4 - Apareça o vento em Sun
Circulo o fogo em Kun
Eles entram no salão dourado
e formam o tesouro perfeito

5 - A água teme a secura
O Fogo teme o frio
Cometa um erro menor que um fio de cabelo
e não formará o Elixir

6 - O Chumbo-Dragão ascende
o Mercúrio-Tigre descende.
Faça as duas Coisas,
não seja indulgente.

7 - Ele nasce em Kun
e é semeado em Qian
Seja sincero e verdadeiro
e a poderá se tornar o que é.

8 - Se una ao Céu e a Terra
junte criação e transformação
Colha os cinco agentes
mantenha os oito trigramas juntos.

9 - Água é a verdadeira água
Fogo é o verdadeiro fogo.
Quando água e fogo se juntam
você nunca envelhecerá.

10 - Água pode fluir
Fogo pode queimar
Em seu interior
isto pode ser verificado.

11 - Natureza e Vida
não são espírito e respiração.
Chumbo na morada da água
é o ingrediente.

12 - Retornando-se as raízes,
há barreiras no retorno do destino.
Pinçando a cauda do funil
vença a passagem através da pelota de barro.

13 - O verdadeiro fole e as saídas,
o tripé e o caldeirão
Ser dentro do Não-Ser
Não-Ser dentro do Ser.

14 - Faça a contagem na Dama Amarela
acerte com a empregada amável.
Levemente,
silenciosamente, surgirá.

15 - Dentro de um dia
durante as 12 horas do zodíaco chinês,
onde a intenção pura for,
tudo irá.

16 - Engula a ponta da faca,
o piar dentro da noite.
Distinga o início e o meio,
compreenda o amanhecer e o crepúsculo.

17 - Compreenda o flutuar e o afundar
o anfitrião e o convidado
Precisa obtê-los e uni-los
não os deixem separados

18 - Quando coletar os ingredientes
harmonize a função do Fogo
receba a fortuna da Respiração
desvie-se disso e acontecerão infortúnios

19 - Se a condição do fogo é suficiente
não estrague o Elixir
Céu e Terra são numinosos
 criação e transformação são importantes

20 - Se primeiro coagular o Embrião,
observe o destino fundamental.
Quando liberar o Embrião,
observará os quatro pontos cardinais.

21 - Pratique aqui palavra por palavra,
e será respondido sentença por sentença.

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Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

Este texto pode ser encontrado em Chinês no DaoZhang (Canon Taoista) e em Inglês com os comentários de Wang Jie no livro: Commentary on the Mirror for Compounding the Medicine da editora Golden Elixir Press traduzido por Fabrizio Pregradio.

Abração.

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Inscrição do Esquecimento - Sr. Xu - Montanha Wang Wu parte 2

Para ler a primeira parte, clique aqui - Texto do Sr. Xu, sobre o qual não se sabe nada.


Na vida eterna é que o espírito e a forma do corpo se encontram em completude. Ou seja: Qian e Kun são trigramas que representam o céu e a terra e são a matriz das transformações. Se eles forem desalinhados, não se pode reconhecer as transformações.
Nosso corpo é um vaso  e nele se encontra armazenado a natureza interior. Se ele for desalinhado, não haverá mais morada para a natureza interior.  Se a natureza não tem mais onde residir, como ela pode se manifestar?
Estes são os ensinamentos mais altos sobre o corpo e o espírito, que precisam se encontrar juntos na plenitude.

Se nós apenas cultivarmos o espírito e não cultivarmos o corpo, o espírito não terá lugar para habitar. Sem um lugar para habitar, como poderá encontrar um local seguro e paz? Contudo a consciência continuará seu caminho por outros reinos e pode eventualmente encontrar morada em outra família.
Mas se cometer os mesmos erros, novamente irá falhar em ter sucesso para obter realização. De qualquer forma, todo esse movimento gera transformação.

Alguns podem dizer: "No fim da vida quem teve boas ações e cultivou o espírito adequadamente transcenderá o mundo e entrará no reino da perfeição. Nunca mais cairá nos reinos de sofrimento da existência." No entanto estas palavras são ditas apenas para conforto, não são palavras referente a verdadeira perfeição e podem ser facilmente contestadas por quem conhece os segredos e as chaves das "vidas passadas".

Hoje, um homem sábio e realizado que repousa longe do envolvimento mundano não mais faz distinção entre certo ou errado. Mas ele franze os olhos se observa alguém fazendo alguma atitude má e cruel e sorri se vê alguém tendo boas ações, ajuda quando lhe é permitido e deixa que a própria vida cuide de julgar e ensinar as pessoas, sem que ele tenha a necessidade ou obrigação de ajudá-las ou de ensiná-las, o caminho espiritual é muito mais amplo do que se pode julgar apenas com uma observação.

Quando o espírito é puro e o Qi (energia vital) é vigoroso, não perdemos mais tempo julgando falsas impressões, a mente não possui mais fendas e deixamos a vida e a morte cuidar do caminho das pessoas.
Mas quando a consciência se transforma em "não consciência" ou a consciência humana recai para a consciência animal, quem pode explicar isso? Por exemplo: Um senhor de Qin foi transformada em pedra - este é um caso em que consciência se transforma em "não consciência" - Sr. Huang foi transformado numa tartaruga - este é o caso em que a consciência humana recai para a de um animal.
Neste modelo, o entendimento e a consciência são considerados como os princípios da transformação do Yin e do Yang. Como eles podem ser estáveis e permanentes?
Estes são os valores mais altos dentro do Taoismo sobre os princípios de o corpo e a mente entrarem juntos no reino da existência; e o quanto pode ser precioso e absurdo falar sobre a observação e o aprendizado que se possui ao abandonar a forma do corpo físico.

Atualmente existem muitas pessoas que sabem que posições sociais elevadas são sem valor e compreendem que a vida e a morte são uma coisa só. No entanto quando o fim da vida se aproxima eles procuram por médicos e fazem até pactos com os demônios para viveram mais tempo.
Sobre essas pessoas os sábios dizem: eles dizem sobre a morte, mas não morrem compreendendo a longevidade. Como pode a sua fala ser tão vazia? Aqueles que desejam atingir algum nível de contato com o Tao primeiro precisam praticar meditação (sentar e esquecer). Sentar e esquecer significa aniquilar as miríades de estados da realidade projetada.

Para isto primeiro precisamos entender que sustentamos dentro de nós incontáveis suposições que são ilusão. Depois, precisamos estabilizar a mente. Sobre estabilizar a mente, tudo precisa ser livre, aberto e desvelado. Abaixo da mente estável, todas as coisas precisam ser grandes. espaçosas e insondáveis. Se você for capaz de manter esse estado e não se mover, irá se unir com o Tao.
Isto é chamado de "entrar no estado de grande estabilidade".

Um vez estabilizado, as visões e revelações vão surgir. Quando as revelações surgirem, mantenha-se estável observando, não perca a estabilidade e não deixe as visões alterarem seu estado de imobilidade, se você continuar a observar suas suposições de ilusão, certamente alcançará a perfeição maravilhosa.
Ou seja, no seu corpo não haverá mais desalinhamento ou escape de yin e de yang, a roda irá girar e surgirá o ouro e o zinabre  para experimentar a metamorfose do vento.

Somente quando ascender e entrar na "não forma", irá através dos pontos remotos de todas as transformações. Entrando no campo da vastidão, poderá se tornar um com o Tao. Isto é chamado de "obter/atingir o Tao", isso se dá somente após o Yin e o Yang estarem planamente conduzidos sem se dispersarem ou se perderem.

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Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

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