Prática da Luz Infinita: Preceitos Centrais do Caminho da Água e do Trovão - Yi Jin Jing Kunlun

Em vista dos retiros que vamos ter em Ribeirão Preto - São Paulo no dia 07 e 08 de outubro e em Porto Alegre - Rio Grande do Sul no dia 21 e 22, resolvi postar alguns dos preceitos centrais para a Prática da Luz Infinita, que refere-se ao que se busca praticando as Sete Fórmulas do Caminho da Água Kunlun, também chamada do Caminho do Trovão, Yi Jin Jing. Para mais informações, escreva para taoismobrasil@gmail.com

• Ensinamentos centrais do Caminho da Água

  
  
  •   Tudo o que existe e todos os seres são fluxos de luz infinita, daquilo que é ilimitado. Esta luz infinita percorre as muitas formas e existências, não pode ser corrompida, perdida, roubada ou ferida. Não se guia por merecimento, pois ela compõe e cria tudo o que existe, não se extingue jamais. Todo aquele que reconhece este fluxo infinito em si e em todos os seres, se abre para a realização da natureza última imortal
  
  
  
  
  •   A energia só flui onde há espaço, não se pode obriga-la a fluir, só abrir espaço.
  
  
  
  
  •   Todo ser vivo possui três tesouros (SanBao) o Jing (essência) o que forma a estrutura e os fluidos, o Qi (sopro vital) a força que sustenta e harmoniza a vida, e o Shen (força luminosa) o brilho do espírito.
  
  
  
  
  •   Ao Cultivar o SanBao, “Três Flores Atingem o Topo” e “Os Portões do Céu se abrem”, esta é a referência sobre se conhecer integralmente e poder realizar o seu destino divino.
  
  
  
  
  •  Para que a energia flua livremente pelo corpo, é necessário liberar as três barreiras encontradas na coluna:
  §  o medo – no Ming Men – Atrás do umbigo na Lombar
  §  a dificuldade em receber – no Yin do Coração – No meio das Costas
  §   a visão limitada que se tem de si mesmo – no Travesseiro de Jade – Na base do Crânio
  
  
  
  
  •   Tudo no universo segue o fluxo infinito de surgir, ter seu movimento e desaparecer. Damos a este ciclo o nome de Dragão Celestial.
  
  
  
  
  •   Há três reservatórios de energia no corpo, eles armazenam seguramente o nosso cultivo
  §  Poço de Qi – no cóccix
  §  Mar de Qi – abaixo do umbigo
  §  Oceano de Qi – entre os rins
  
  
  
  
  •   Podemos nos ligar a qualquer fluxo de energia, assim como também podemos nos desligar deles, mas para ambos, é necessário que haja a abertura correta.
  
  
  
  
  •   Todo ser é constituído por luz infinita e recebe cargas infinitas de energia celestial, mas só depende do coração de cada um se abrir a perceber e se apossar disto. Não é possível obrigar ninguém a se abrir, este é o motivo do sofrimento existir no mundo.
  
  
  •   Ao emanar luz em outro ser com o intuito de curá-lo, é necessário verificar se está reforçando o reconhecimento que este ser tem da sua própria falta de luz e tornando-o dependente de uma ilusão. Em contrapartida, ajudar os seres a despertarem para a sua natureza luminosa divina, se amarem e se cuidarem é um dos remédios mais poderosos que existem, e para isto, é necessário que antes se trabalhe sobre si mesmo. Só alguém desperto pode acordar as outras pessoas.
  
  
  
  
  •   Não existe evolução espiritual, o espírito não pode ser aprimorado. O que existe é acesso ao nosso estado original e trabalho sobre as nossas ilusões e limitações para acessarmos plenamente o que já somos. O kharma e as limitações que possuímos não são aquilo que somos, são onde viemos trabalhar
  
  
  
  
  •   Quando um fluxo te incomodar, procure a sua raiz dentro de si e não no outro, aí há uma forte limitação para dissolver
  
  
  
  
  •   É preciso cessar a vazão de energia e os fluxos destrutivos que temos nas nossas vidas:
  
  
  §  rever as relações de abertura e fechamento que temos com as pessoas e com nós mesmos, estabelecendo o que é permitido e o que não é
  §  observar para onde a energia flui e de onde ela vem
  §  deixar os sonhos e desejos fluírem e se purificarem, realizando assim o nosso destino de seres nascidos
  
  
  
  
  •   É preciso muitas vezes nos protegermos dos seres que não estão despertos e perdidos em suas próprias ilusões, por isso, aconselha-se praticar os três “esconder”
  §  não mostrar
  §  não ser encontrado
  §  esconder magicamente
  
  
  
  
  •   Nunca force excessivamente: melhor do que forçar é não fazer. Após um estresse excessivo o corpo entra num processo chamado de San Gong, que causa dispersão de energia, exatamente o contrário do que buscamos com a prática.
  
  
  
  
  •   Tenha disciplina e constância na prática, nada é obtido sem diligência e esforço.
  
  
  
  
  •   Pratique com amor, e o amor permanecerá.

As práticas buscam nos mostrar o brilho infinito, e assim nos abrir para todas as maravilhas, limpar as ilusões, purificar o Qi e auxiliar o nosso ser no seu trabalho pelas muitas existências. 
Para que as práticas sejam eficientes, é importante receber as iniciações de alguém realizado e que tenha autorização para ensinar, desta forma as práticas poderão atingir o seu verdadeiro potencial, e pode-se aprender sem distorção ou corrupção diretamente de uma linhagem muito antiga.

Independente de uma linha tradicional, nosso desejo é que todos os seres possam despertar para a luz e o amor infinito que forma tudo o que existe.

Tai Yin Yi - Portador da Tradição Jiulong Kunlun na América Latina.

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