terça-feira, 28 de março de 2017

Tradução do Segredo da Flor de Ouro - Lu Dong Bin, Wang Chong Yang e Min Laoshi

Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi - O Segredo da Flor de Ouro - Primeiro Capítulo

Este é um dos textos mais preciosos e importantes da Tradição Taoista, creditado a diversos professores, esta versão contem os comentários do mestre Min,  foi ditado pelo imortal Lu Dong Bin a seu discípulo Wang Chong Yang, e nesta versão que decidi traduzir tem os comentários do mestre Min e alguns adendos meus também.

Agradecimentos especiais ao mestre Wang Li Ping e seu livro Ling Bao Zhi Neng Gong Shu, que tem a tradução em inglês e o texto em Chinês na Integra, a meu amigo Monge YangZhou, que me auxiliou nas traduções, a C. Jung que foi o primeiro a popularizar a flor de ouro no ocidente, e ao meu mestre Chan Zi que me transmitiu os ensinamentos e práticas da flor de ouro anos atrás.

Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Tradição Taoísta JiuLong Kunlun Shan



Capítulo 1 - O Coração do Céu (Tian Xin)

O mestre diz: O coração do Céu consiste em três habilidades intrínsecas do Coração do Espírito (Xuan Qiao - Porta do Grande Mistério - onde se encontra a substância). No livro do elixir dourado está escrito que todos possuem estas habilidades. Se o coração está aberto, então a inteligência é natural, e se está fechado, ela se obscurece. Quando aberto, promove longevidade, quando fechado, encurta a vida.
As crenças de uma pessoa podem ser utilizadas para prever o seu tempo de vida, assim como também as suas opiniões como homem comum.

Mesmo pensando que buscam sobreviver, todos eles cometem suicídio. Eles tem diferentes pulmões e intestinos? (respiram mal e comem como espíritos famintos, não deixando a toxina sair de seus corpos ligados ao apego). São perturbados pelos seis demônios (Liu Sha - olhos, boca, nariz, ouvidos, corpo e mente), como adolescentes, são distraídos, e sua queda vem rápido como um piscar de olhos. Eu não estou feliz com isto, então eu ensino sobre o Tao. Todos que ensinam o Tao seriamente são ouvidos como se estivessem em um transe. Por que? Porque as pessoas não entendem o Tao e seus processos. Culpam uns aos outros, julgam certo e errado. Acreditam que este é o caminho para sobreviver. Como resultado eles vão para o Sul quando queriam estar indo para o Norte.

Você sabe que o Corpo do Tao é o Vazio e o uso do Tao é indistinto? Entretanto, ele nunca está ou não está, e o Qi fluirá sem limitações. O Divino (Tai Yi) usa nosso ser individual desde o princípio original, e o florescer da luz divina brilha em seu fim. Origem e fim se suportam mutuamente, este é o caminho para cultivar vida longa e imortalidade.

Este caminho vem dos antigos imortais, transmitidos na forma real do grande Tai Shang (Lao Zi) transmitido por almas sincronizadas, e para o imortal DongHua além dos braços do Norte e do Sul (de Taoismo - QuanZhen e NanWuZu - se quiser ler sobre clique: http://www.taoismobrasil.com/linhagens-modernas-de-taoismo).

O Tao não está escondido, porém é transmitido de mente para mente em segredo, mesmo quando não mantido em segredo ele só pode ser transmitido de mente para mente; ensinamentos orais são lindos, mas são muito difíceis de aprender quando são escritos.

A vitalidade original de TaiShang é melhor transmitida mente a mente. Se transmitida para o público, alguém pode repentinamente se iluminar. O professor não precisa palestrar para o estudante, e o estudante não precisa perguntar ao professor. É necessário intenção pura, quando isto acontece, a mente se mistura com o Shen (energia espiritual), então pode despertar para enxergar as coisas, sorrir ou chorar. Todos que entram no Tao e se iluminam veem o Tao como o caminho natural. Alguém pode se iluminar primeiro e entrar no Tao depois, ou entrar no Tao primeiro e se iluminar depois. Ninguém entra no Tao sem focar o espírito. Sem a concentração, o Jin Hua (luz dourada) vai estar espalhado, e sem praticar com intenção pura e sem acreditar, a luz ficará oscilando. (como um boicote)
A luz espalhada não pode ser acumulada; flutuando, a luz não pode ser condensada. Como alguém assim poderá atingir os ensinamentos de TaiShang diretamente de seu coração e sua mente?

Confucionismo usam introspecção. Taoismo utiliza visão interior. (do divino e da luz original)
O capítulo 42 de um sutra budista diz: "Com o coração inabalável na mente Una, o que não pode essa pessoa realizar?" O caminho infinito é somente um, e esta é a entrada para todos. Vazio e tranquilidade, isto vale para todos.

O princípio do processo mágico está no coração (mente) se concentrar na unidade. Visão interna é o método  para consolidar o coração no alinhamento da transmissão dos segredos da mente. Se o estudante não pode receber os ensinamentos direto da transmissão do coração, eles podem ser verbalizados. Se continuar não entendendo, ele pode escrever. Se alguém se esforça para atingir as maravilhas do coração vazio no infinito, ele repentinamente despertará para se abrir ao Grande Mistério do Vazio, este é o efeito da substância mágica. Isto não pode ser descrito por escritos ou verbalizado.

A verdadeira pureza do vazio e tranquilidade, verdadeira claridade e vazio, aqui está a pérola do mistério, como um companheiro da alma, este é realmente secreto. Esta pérola surge depois de entrar na iluminação, e é extremamente significante. Esta é a simplicidade da abertura da caverna do Coração do Céu.

Atualmente aqueles que procuram o Tao o veem numa inundação de pareceres. Aqueles que fazem isso para os outros terminam por terem que usar uma balsa. Esta é a teoria que reflete o método. Se alguém não sabe como proceder, como pode utilizar uma balsa? Como professor, eu posso definitivamente utilizar uma balsa. No entanto, o Coração do Céu não está dentro do corpo e nem fora dele, e ele não pode ser aberto por mão humanas, só por concentração continuada. Se quer saber a teoria, ela é que o desejo é vazio, e o vazio é o desejo. O livro do elixir dourado é assim, não é assim, não é assim, mas é assim. Isto é o que é. Se o Coração do Céu for aberto, ele estará aberto para sempre. O método é manter a lealdade.

Aqui está um atalho para mantê-la: depois de deixar as dez mil coisas (conseguir dissolver a sensação do corpo no cultivo da tranquilidade), utilize o sinal Bramane. (A pintura no espaço entre os olhos, a estrela da Grande Profundidade (polar), a Mãe, e o Pai do Trovão).

Se alguém sabe como praticar, o terceiro olho entre as sobrancelhas vai abrir. Esta abertura é chamada de Olho do Céu. Para manter a luz na "Cavidade do Espírito" automaticamente preservada no Olho do Céu,  as três luzes precisam ser absorvidas na junção da entrada e saída do portão entre as sobrancelhas. O livro do elixir chama isto de Sol e Luz se unindo. Quando o praticante utiliza esses três olhos como um Bramane terá sinais como se estivesse polindo um espelho, então as três luzes serão captadas entre os olhos, brilhando como o Sol e a atenção para os portões do Olho do Céu e do Espelho do Céu. Esta é a Porta Yin da entrada do Vazio Misterioso. Em breve poderá entrar por ela, e a luz irá aparecer. Não se deve esquecer o Mistério do Vazio como a substância com dois significados (a dissolução da sensação do corpo e a abertura do vazio misterioso dado pela cavidade do espírito entre os olhos). O Portão do Céu irá se abrir automaticamente. Como utilizar o Mistério, e os detalhes todos serão ditos, escute com atenção sobre como retornar para a origem. A fonte é o Qi onde a transformação ocorreu, onde é mantido em harmonia, de outra forma pode se cair em ilusão e a caverna pode ser corrompida.

Os estudantes devem seguir passo a passo, não há caminho rápido para seguir, e há somente pureza. O Lengyan Jing (Surangama Sutra) de Buda diz: "Pensamentos puros voam e podem ser criados no céu". Este céu não é o céu que cobre a Terra, este céu é Qian, o palácio superior no nosso corpo (cabeça). Quando alguém pratica, o corpo será sincronizado com o Céu.

Nosso corpo é uma nação, o praticante é seu imperador, a luz é a intenção do imperador, a ação é o comando soberano do imperador, e quando a luz retorna, todo o corpo (Qi) viaja para a capital. O rei estabiliza a capital e cria as leis, segurando o bastão de jade para controlar as dez mil municípios (dez mil é o número chinês que simboliza todas as coisas). O imperador e seus assistentes têm o mesmo objetivo e todos os assistentes naturalmente seguem as ordens.

Concentrar-se no retorno da luz, é o processo mágico supremo. Depois de um longo tempo de retorno, ela será condensada e o corpo transformado num corpo imortal.

No taoismo o imperador e seus assistentes estão no palácio, como o Rei Buda na cidade mágica. O imperador é ajudado por seus assistentes, o Jing (essência) e o Qi (força vital) estão crescendo e o Shen (força espiritual) está se tornando cada vez mais abundante. Uma vez que o corpo e a mente trabalham em conjunto, não pensaríamos que no céu há outro céu mais refinado e que dentro da carne há outro corpo mais refinado que não víamos antes? (corpo de luz surgindo da não dualidade).

Em outras palavras, o elixir dourado (Jin Hua) é o Jin Dan (pílula da imortalidade). O brilho do espírito da transformação vem do Coração Uno que habita em todos os seres. Esta tática mágica é para viver, brilhar e se tranquilizar.
Nem mesmo um sábio supremo pode possuí-lo ou um supremo meditador pode mantê-lo. (pois ele já está em todos os seres, só pode ser reconhecido).

Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Tradição Taoísta JiuLong Kunlun Shan

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Em breve a tradução do livro todo estará disponível para download gratuito no site, além de retiros sobre meditação taoista.

Abração. 
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domingo, 12 de março de 2017

Objetos de Poder Taoista do povo Fang Shi - Tradição Jiulong Kunlun

Os objetos de poder são utilizados desde a antiguidade e servem para treinamentos assim como também para comunicação com os espíritos, exorcismo, purificação de ambientes e de energias perversas e pesadas, entre muitas outras funções. Veja a seguir, alguns deles:

Espada (FaQi - 法器) - Espada da Luz Divina - utilizada desde tempos remotos, remete aos antigos cetros com cristais na ponta, a espada é poderosa para ampliar, concentrar energia no ambiente e evocar os espíritos de luz para pedir auxílio. Uma espada precisa ser muito bem trabalhada para poder ser uma "Espada Divina" que tem o poder de expulsar demônios, e cortar a dualidade das ilusões da mente.
Com uma espada mágica é possível se comunicar com o mundo espiritual e cessar a violência, catástrofes, cortar emoções venenosas, entre outras funções como auxiliar nas práticas de Bigu - O jejum taoista, se nutrir unicamente de luz divina.
 O texto taoista mais famoso sobre o poder da espada taoista e como desenvolver suas habilidades está no texto 洞玄靈寶道學科儀 Dongxuan Lingbao Daoxue Keyi.



Espelho (Dichu XuanJian 滌除玄覽) - Polindo o Espelho do Grande Mistério - toda a existência é focada na concepção que possuímos e naquilo que refletimos, a existência é um grande reflexo daquilo que conseguimos acessar e refinar na nossa vida, exatamente por isso o espelho pode ser um objeto de grande poder. O formato arredondado representa o universo e a criação cósmica, mas com o tempo, outros formatos foram adotados.
As práticas antigas eram feitas em olhos de água, e depois em espelhos de cobre polido e por fim, nos espelhos como concebemos hoje: boas parte das práticas de Yoga dos Sonhos Taoista e mesmo a Tibetana e de outros povos é realizada com auxílio de um espelho.
Quando compreendemos que somos um grande espelho e apenas conseguimos refletir aquilo que vibra dentro do nosso coração, os portais podem se abrir e revelar as grandes verdades universais.
Entre outras funções os espelhos servem para quebrar feitiçaria, revelar o poder das estrelas, abrir portais energéticos e do mundo espiritual.



Castanholas (Xiang Ban 響板) - O poder de rachar as maldições - a existência é como um estalo de dedos ou um toque de castanholas e nossa permanência na forma se desfaz assim como este som se dissolvendo na imensidão do universo.
Castanholas são instrumentos que podem revelar bloqueios de energia, dissipar a ilusão da permanência, e fazer o Shen (energia espiritual) cavalgar até as estrelas.
Com as castanholas também se pode facilitar a comunicação com o mundo espiritual e quebrar feitiçaria pesada, é geralmente utilizada para romper os bloqueios na energia e dissolver a estagnação de Qi (energia vital) quando estão bem cristalizados, como por exemplo as ilusões estabilizadas por muito tempo nas nossas crenças que nos limitam. É uma ferramenta de grande ajuda e que pode revelar a luz infinita e eterna com o toque das castanholas mágicas.




Maracas (Malacasi 馬拉卡斯) - Liberação do Fluxo Divino - a fluição suave e poderosa de energia pode ser conduzida pelo poder das Maracas. Além de conduzir os fluxos de energia, este instrumento poderoso pode abrir portais e conduzir o cavalgar dos espíritos na harmonia universal, seguindo o mesmo movimento da criação e diluição do universo e de todas as realidades.
Podendo imitar o movimento do guizo das serpentes, pode afugentar ou atrair as inteligências cósmicas, sob o brilho da luz divina, pode evocar ondas muito poderosas de energia.
De todos os instrumentos indígenas no Brasil, este é o mais comum, e basicamente a utilização é a mesma em ambas as partes do mundo. Conforme a energia vai circulando, vai se limpando, se purificando, este também é o poder da água, associado as maracas.


Incenso/Velas/Fogueira/Fragrâncias/Altares/Talismãs (Xiang 香) - A luz e o cheiro da imensidão infinita - Velas, fogueiras, fragrâncias e incensos tem a função de fixar a luz e purificar o ambiente afastando bichos, elevando a vibração e levando nossas orações, preces e encantamentos a todas as direções potencializando a energia.
Algumas tradições utilizam estas ferramentas em altares, ou ainda desenham formas de poder que servem para fixar a energia, em nossa tradição utilizamos muitos talismãs mas não temos costumes de fixar altares, isso não nos faz ver tradições que montam altares como tradições menores, apenas é uma forma diferente de trabalhar com alquimia. Há muitos caminhos para um mesmo destino, e é o nosso coração que deve escolher o mais adequado para o momento da nossa vida.




Flautas (DiZi 笛子) - O sopro da vida - Nossos corpos e nossa existência são como uma flauta: possuem todos os tons e articulações, mas na verdade são apenas caminho por onde o ar, a luz dos espírito, flui, tocando a vida na melodia da Grande Harmonia Universal.
Flautas são instrumentos muito poderosos para evocar ou afugentar espíritos, abrir portais e focar a mente. Seu poder está no reconhecimento da natureza de vazio original da forma, e o mundo onde não há formas, o mundo invisível, é o mundo dos espíritos.
Por debaixo da carne, somos todos espíritos, e por detrás da forma dos espíritos só existe a luz original, gerada no vazio primordial, que é o caminho para o Tao. Aqueles que conseguirem compreender a essência da existência em seus corações estão prontos para fluir com o som da flauta divina.




 Tambor (DaGu 道教) - O pulsar do Coração Divino - O toque do tambor faz alusão ao pulsar da vida do Céu, da Terra e de todos os seres. Há um provérbio chinês que diz que quando um tambor é bom, não é preciso esforço para que ele soe, da mesma forma é com algumas pessoas que têm facilidade em algo, há um fluxo natural de brilho e projeção.
Este instrumento de poder é utilizado para despertar a consciência para o coração de todas as coisas, e a harmonia de todos os pulsares nas realidades. Existe uma harmonia divina que rege tudo e um poder infinito que cuida de todos os corações, nós que as vezes nos desalinhamos desse poder, e daí surge a violência e o sofrimento, mas com o passar do tempo, tudo se alinha com o toque do grande tambor celeste.
Tambores também são utilizados para aumentar a vibração das coisas e para impulsionar os sonhadores nos diversos mundos da existência e os prismas da luz divina. 
Sinos, tigelas, instrumentos de corda (normalmente ligados aos tendões) e percussão  podem desempenhar a mesma função, mas não são utilizados em nossa tradição




 Leque (Fan 道教范围) - Purificação dos fluxos - O leque pode purificar o nosso campo de energia, afastar os espíritos, pensamentos e toxinas que envolvem nossa aura, afastar também projeções das outras pessoas sobre nós, e projeções pesadas que fazemos sobre nós mesmos, impregnando nosso campo de energia.
Com este instrumento, podemos mover o calor pelos canais do corpo com mais facilidade, purificar os centros de energia e trazer mais presença de brilho espiritual para que possa ser reconhecido pela nossa percepção. Também é muito bom para purificar ambientes. O vento sopra e muda as estações, devido a este fato o "Leque divino" em sua dança tem o poder de harmonizar nossa energia, e assim o clima também pode ser harmonizado, também as pessoas e a vida dos seres de forma geral, mas o trabalho é sempre sobre nós mesmos. Projetar mudanças no ambiente e na vida das pessoas é egoísta e sempre gera muito sofrimento, melhor cada um cuidar do sopro sobre si mesmo.

Bússola (Luo Pan 羅盤) - O mapeador do caminho das estrelas - A bússola pode medir o campo magnético dos locais e também harmonizar a energia do corpo de alguém, é um objeto fantástico que auxilia tanto no Feng Shui (antigo Kan Yu - para saber mais acesse a Aba de Kan Yu no site da tradição: www.taoismobrasil.com) quanto no mapeamento de ondas de energia do corpo e comunicação com os espíritos, em especial, com os ancestrais. Também serve para mapear e encontrar locais de poder e portais no mundo material que levam aos outros mundos.

 


Texto escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da Tradição Jiulong Kunlun no Brasil

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terça-feira, 14 de fevereiro de 2017

Terra



Nunca vi algo tão ilustrativo sobre o elemento Terra quanto o meu ato de escrever este post. Uma pessoa de Terra escrevendo sobre Terra é muita enrolação junta, mas eu me excedi. 3 anos de enrolação não é para qualquer um não. Kkkkk

Entretanto quando Terra se movimenta é para causar terremoto. Estou escrevendo o post de terra, modificando os posts dos outros 4 elementos, pretendo escrever mais sobre os elementos e teremos um curso sobre as vibrações. E um grande passo foi dado, teremos o Instituto Kunlun, para centralizarmos os cursos, retiros, massagens, atendimentos, consultas com I Ching (Yi Jing na escrita em Pin Yin).

Nossa, já estou enrolando de novo, deixa eu focar nas características de quem vibra Terra:

Os principais sentimentos são a harmonia, o centramento e o cuidado. Terra tende a querer equilibrar todos os lados e buscar o meio termo das coisas. E o cuidado de Terra é cuidado de mãe, é a mãezona.

O órgão principal de Terra é o baço-pâncreas com o estômago como víscera. O principal sentido é o tato, a pele de quem vibra Terra é muito sensível.

O elemento Terra se divide em 2 trigramas: Terra terra e Terra montanha. Terra terra é a grande mãe, uma pessoa receptiva, que acolhe a todos. Terra montanha é uma pessoa mais reservada, mais distante, tem as características de cuidado do elemento terra, mas seleciona as pessoas com quem utilizará isso, não é com todos como Terra terra.

Outras características fortes de Terra são a passividade e o comodismo. Este é um elemento da não ação, ao contrário do Metal, elemento da ação. Pessoas que vibram Terra fogem de mudanças, mesmo que a situação não seja a melhor, elas comumente preferem ficar do jeito que estão. A mudança despenderia um grande gasto energético e preguiça somada a procrastinação são a cara de Terra.

Vocês já perceberam que as pessoas de Terra enrolam muito, outra característica que aumenta a enrolação é a indecisão. Pessoas que vibram Terra querem equilibrar muito as coisas, por isso demoram para decidir. A frase da música do Charlie Brown “Cada escolha, uma renúncia, isso é a vida” toca num ponto dolorido para Terra.


Voltando a tocar no assunto terremoto, essa é uma parte da sombra de Terra, tirar o chão das pessoas. Se você conhece o ponto fraco de alguém de Terra, não encoste nele! Pessoas que vibram Terra não se magoam fácil, reclamam de tudo, mas relevam várias coisas por pura preguiça de entrar numa guerra por algo não muito significativo. Entretanto se for algo significativo, a pessoa de Terra vai buscar o ponto fraco do outro para atingir em cheio.

Uma toxina no baço que pessoas que não são de terra podem ter é o apego excessivo. A pessoa com toxina no baço pode se tornar muito controladora, confundir cuidado com controle e mandar na vida da outra pessoa. Sabe aquela mãe que quer colocar o filho numa bolha? Com muita toxina no baço, não precisa nem ser mãe para fazer isso com alguém.


Com esse post eu termino a explicação geral sobre os elementos e logo começo a especificar algumas coisas. Quero que o próximo post seja sobre os filhos de cada elemento, vocês vão perceber que as crianças não são todas iguais!
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segunda-feira, 16 de janeiro de 2017

Retiros do primeiro semestre de 2017

*Para se preparar para todos os retiros é necessário ficar 3 dias antes sem comer carne, sem ingerir álcool ou drogas alucinógenas, sem sexo ou masturbação.
**Não é permitido anotar os ensinamentos, gravá-los ou filmá-los sob qualquer forma.
***Com exceção dos retiros de Dao Yin Kunlun, todos os outros retiros possuem iniciações para que as práticas funcionem direito, é necessário muito rigor na preparação para os retiros e só se pode receber cada iniciação uma vez na vida, o corpo não a aceita duas vezes.

De 25 Janeiro a 1 de Fevereiro - Retiro de Dao Yin e Introdução a Yoga dos Sonhos (Ming Zhan) em Natal - RN - sem pré-requisitos
Dao Yin ou Tao Yoga é o sistema de reestruturação postural, de fortalecer e realinhar o corpo, auxiliando na reparação de lesões, é um tipo de fisioterapia ancestral. Neste retiro também estudaremos sobre como viajar no mundo dos sonhos lúcidos e adentrar no mundo espiritual.

Como é um retiro especial, não possui valores pré-definidos. Mais detalhes entrar em contato com Cristina Quintão (45) 9830-3407


04 de Fevereiro - Camisa dos sonhos - sem pré-requisito
Esta é uma comemoração típica da tradição dos 9 Dragões da Montanha Ancestral (Jiulong Kunlun) onde captamos o poder e a luz solar do Ano Novo Chinês e desenhamos nossos sonhos numa camiseta que vestimos posteriormente, organizando assim a fluição de energia do ano todo e programando o que queremos realizar.
É gratuito, basta levar uma camiseta branca e frutas para compartilhar, vai ocorrer em diversas cidades do Brasil e do mundo. Contatos no Brasil:
Amapá
Macapá: Moreira Filho - cel/whtasapp: (83) 8777-7700
Paraná
Araucária: Moy Fa (Elise Szurek Mattos) - Cel: (41) 9976-1476 
Santa Catarina
São Francisco do Sul: Hung Fang (Claudio F. Maia) - Cel: (47) 9181-7653
São Paulo
Capital: Murilo Mendes - cel/whatsapp: (11) 970258733  
Ribeirão Preto: Shao Yin (Bruna Prior)  - cel/whatsapp: (17) 981263387
São Carlos: Angela Salvador Miranda - cel/whatsapp: (16) 98807-2507


Para mais informações escreva para: taoismobrasil@gmail.com


10 de Fevereiro - Ensinamentos do Espírito do Vale do Fantasma - GuiguZi sobre Estratégia Militar Taoista e a arte de compreender a natureza do comportamento humano em São Carlos - SP - sem pré-requisito
GuiguZi é um dos textos mais importantes sobre ensinamentos militares taoistas, tal como a Arte da Guerra de Sun Tzu, ele ensina a observar as pessoas de forma natural, observar como nos comportamos e a naturalidade da causa e efeito nas relações, trazendo as artes para lidar com diversas situações.

O ensinamento ocorre das 19:00 as 22:00 na cidade de São Carlos, o valor é de 20,00R$
Para mais informações entre em contato com Angela Salvador pelo telefone: (16) 98807-2507



11 e 12 de Fevereiro - Dao Yin Intermediário em São Carlos - SP - Pré-requisito - Dao Yin Básico e acumulações prontas
 Dao Yin é a arte de restaurar a naturalidade no alinhamento e na força do corpo, um tipo de Hatha Yoga ancestral, focado em séries prontas com contagens pré-definidas.
Neste retiro aprenderemos sobre o Fogo Dourado e seu poder em abrir os portais para o Céu Anterior e acessar o Vazio Misterioso (Xuan Kong) através da prática das posturas e do relaxamento.

O valor é de 200,00 R$
Para mais informações entre em contato com Angela Salvador pelo telefone/whatsapp: (16) 98807-2507


24 a 28 de Fevereiro (começando as 23:00) - Retiro do Yoga dos Sonhos - Ming Zhan - Ribeirão Preto - São Paulo - Pré-requisito: Kan e Li 1
Vamos aprender a voar para o mundo dos sonhos e adentrar nos mistérios ocultos em nossa natureza divina através dos sonhos lúcidos.

O valor é de 350,00 R$ e incluem estadia e alimentação no valor.
Para mais informações escreva para taoismobrasil@gmail.com

04 e 05 de março - Caminho da Água - Yi Jin Jing em Americana - SP - sem pré-requisito
O Caminho da Água, também chamado de Caminho do Trovão é o Legado de Transformação dos Ossos, músculos e tendões, é a arte dos ancestrais de ativar o sistema nervoso pelo corpo todo e circular energia pelos vasos maravilhosos, curando e fortalecendo o corpo além de despertar o brilho, a luz e o magnetismo natural que está adormecido em todo ser vivo.
O valor é de 200,00 R$
Para mais informações entre em contato com Monica:  (19) 99861-8919


 02 e 03 de Junho - Caminho da Água - Yi Jin Jing em Salvador - BA - sem pré-requisito
O Caminho da Água, também chamado de Caminho do Trovão é o Legado de Transformação dos ossos, músculos e tendões, é a arte dos ancestrais de ativar o sistema nervoso pelo corpo todo e circular energia pelos vasos maravilhosos, curando e fortalecendo o corpo além de despertar o brilho, a luz e o magnetismo natural que está adormecido em todo ser vivo.

O valor é de 200,00 R$
Para mais informações entre em contato com José Augusto Maciel Torres pelo e-mail: josemtorres@ig.com.br ou Cel: (71) 3481-7470


22 e 23 de abril - Jogo dos Cinco Animais - Americana - SP - Pré-requisito - Caminho da Água
Este retiro inicia as práticas espontâneas onde está o poder interior de comunicação natural com a energia. Através dos movimentos e sons que surgem espontaneamente podemos curar, exorcizar e desenvolver habilidades inatas que são fortes aliados nas nossas batalhas do dia a adia.

O valor é de 200,00 R$
Para mais informações entre em contato com Monica:  (19) 99861-8919


27 e 28 de maio - Música e Danças Ancestrais para adentrar no mundo Espiritual - Ribeirão Preto - SP - Sem pré-requisito
 Neste retiro vamos aprender sobre música e dança sagrada, utilizada para limpar o ambiente, evocar o poder das estrelas, afastar ou evocar espíritos da natureza e estudar os padrões que servem para acessar a força invisível que brilha em todos os seres.
Além das danças vamos aprender os toques de maracas, tambor, castanholas e flautas e como estes instrumentos pode ser utilizados para curar, limpar energia e ampliar nosso Qi e espiritualidade.

O valor é de 250,00 R$.
Para mais informações escreva para taoismobrasil@gmail.com



24 e 25 de Junho -  Fusão 1 - Americana - SP - Pré-requisito - Jogo dos cinco animais
Fusão nos ensina a concentrar a energia dentro do corpo e purificar profundamente nossos órgãos e emoções, organizando a energia dentro do corpo e restabelecendo a identificação da luz original que forma todos os seres.

O valor é de 200,00 R$
Para mais informações entre em contato com Monica:  (19) 99861-8919



24 e 25 de junho - Retiro de Dao Yin Básico e introdução a Yoga do Descanso (Shui Gong) em São Paulo - SP - sem pré-requisitos
Este retiro é destinado a todos que querem fortalecer e tratar as lesões profundas de seu corpo com o conhecimento do povo ancestral de Kunlun. Dao Yin é destinado as pessoas que buscam desenvolver o seu corpo em harmonia com a espiritualidade. As rotinas de exercícios aprendidas aqui são progressivas e precisam de pelo menos uma hora por dia para serem concluídas, é necessário muita disciplina e os frutos colhidos são maravilhosos.

O valor é de 200,00 R$
Para mais informações entre em contato pelo e-mail: taoismobrasil@gmail.com


Para saber mais sobre os caminhos kunlun ou para solicitar retiros acesse: www.taoismobrasil.com
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domingo, 8 de janeiro de 2017

Comunicação com espíritos, com as árvores, os animais, ronda em estágio de vigília e meditação

Nossa organização social atual nos distancia de muitas habilidades que eram essenciais para a nossa sobrevivência no passado.

Um exemplo é a ronda em vigília, o estado antes de dormir onde expande-se a percepção do ambiente para saber se há animais perigosos ou inimigos que nos prejudiquem enquanto dormimos.
Desta forma se podia escolher um local mais seguro para dormir ou preparar algo para aumentar a segurança como armadilhas ou fazer xixi (em especial os homens) para afastar perigos.
Na maioria dos grupos eremitas quem fazia a ronda era o feiticeiro chefe do grupo, mas em muitos grupos como os Fang Shi, povo de Kunlun, todas as pessoas faziam suas próprias rondas, ainda hoje nos retiros de Yoga dos Sonhos (Zhen Ming) aprendemos técnicas para esta finalidade.
Entre outras coisas, esta habilidade nos permite investigar as coisas com a visão espiritual, inclusive no passado ou as projeções para o futuro.



Outra habilidade muito importante era a capacidade de tocar as árvores e saber o que estava se passando na floresta, desde os perigos até os melhores locais para se construir vilarejos ou pernoitar. Além de saber sentir os cheiros e observar os vestígios, ter uma comunicação profunda com as árvores e plantas (no sentido de encontrar remédios e plantas que pudessem melhorar nossas habilidades) foram essenciais para a nossa sobrevivência no passado.
Muitas tradições utilizam a comunicação com as árvores até os dias atuais e esta serve também para que as árvores "comam" a energia pesada do nosso corpo e nos ensinem como podemos nos curar.


O poder de se comunicar com os animais, pedir ajuda ou afastá-los também foi uma habilidade essencial, ainda hoje existem pessoas que se dedicam profundamente a se desenvolverem como comunicadores: alguns conseguem tirar mel de um apiário sem nenhum tipo de proteção e saindo sem nenhuma picada ou serem protegidos por leopardos, ursos e aves.
A comunicação com os animais começa a ocorrer quando se entendem as leis da natureza cósmica universal, assim o brilho espiritual impõe respeito nos outros seres. Os animais são expertos, conseguem enxergar energia e por vezes perceber as intenções que temos, mesmo que a grande maioria de nós seja guiado exclusivamente pelos instintos e pelos prazeres, ainda existe luz divina brilhando dentro de todos os seres. Isto pode ser ativado por consonância, mas não confundam com ideias infantis de falar sua língua materna com os animais, isso é uma alucinação, o mecanismo é a intenção e não as palavras em si.
Existem tratados específicos no taoismo para comunicação com os animais e fazem parte da literatura de "textos de estratégia militar", ajudam a compreender melhor a natureza dos seres guiados pelos instintos, em especial, os humanos, que são os animais mais perigosos e por vezes os mais difíceis de se estabelecer algum tipo de comunicação.

Por fim nos resta a comunicação com os seres inorgânicos, os espíritos, as inteligências naturais que existem em todos os locais e que em sua maioria já pertenceram a seres vivos (orgânicos).
Os espíritos podem ser viajantes ou famintos. Os viajantes são espíritos que estão vagando por aí geralmente perdidos, os famintos são espíritos que querem se alimentar das coisas vivas, seja de suas emoções, de oferendas, de sofrimento, etc. Esses espíritos em forma geral são vistos como nuvenzinhas com rabos, como um espermatozoide, no entanto podem prismar formas.
Existem colônias de espíritos que são chamadas de entidades,  são como grandes cidades espirituais, e há também colônias selvagens chamadas de demônios. Além desses grupos existem os espíritos divinos.
A comunicação com essas inteligências foi muito importante em muitos momentos, por exemplo: se for entrar numa caverna e quer saber se ela é segura, é melhor perguntar aos espíritos dali, ou mesmo pedir para que te acompanhem e mostrem o caminho, quem passou por ali, etc.
Utilizamos muito isso no Feng Shui e Kan Yu, quando vamos ver um imóvel para alugar, é bom perguntar aos espíritos do local o motivo dele estar vago e o que aconteceu ali anteriormente.

Os espíritos podem mentir e pregar peças, então é bom ficar atento.

As habilidades de se comunicar com os espíritos e seres divinos acontece em Kunlun nos estudos de Po Wa (práticas de transferência de consciência), não devemos ficar fazendo laços com os espíritos que não são os de realização divina, pois nossos laços são limitados, e de forma geral os espíritos que nos procuram só querem comer a nossa energia e nos vampirizar, por isso não damos muita atenção a eles a menos que seja muito necessário e a todos os que pedem ajuda, solicitamos que compareçam ao "grande banimento dos espíritos", uma prática trimestral Kunlun para libertar os espíritos e levá-los a luz do renascimento.

A comunicação com os espíritos acontece com todos os praticantes sérios de Kunlun, e em muitas outras tradições. De fato, o termo Fang Shi, o nome do povo antigo das montanhas kunlun de onde descende nossa linhagem quer dizer "Pessoa capaz de falar com os espíritos".

Não precisa ter medo, em Kunlun temos um protetor contra espíritos maldosos muito porreta, o senhor do sono, ele lembra aos espíritos que não estão mais vivos e que precisam se dissolver na luz, eles saem correndo, além disso temos a prece do trovão divino, um tipo de encantamento que mostra o poder divino a esses espíritos e eles se afastam.

Já os espíritos de realização divina nos conduzem e nos guiam nos caminhos e nas dificuldades.



Para poder acessar essas comunicações uma peça chave é a meditação.

Se os pensamentos não silenciam, não há como distinguir a comunicação da imaginação, e desta forma, qualquer tipo de comunicação é desastrosa, mesmo entre amigos.
Se alguém te diz algo e você fica imaginando coisas isto pode vir a ser bem ruim, para escutar antes é preciso silenciar, se despir de preconceitos e de julgamentos. Quem julga o que a pessoa fala enquanto ela fala não está escutando, está envenenando,
Também não é necessário falar de mais, a comunicação mais rica está na simplicidade.

Aqui temos alguns motivos a mais para estimularmos as pessoas a meditarem: silenciem seu coração e deixem seus pensamentos serem purificados assumindo a postura de observador.
Nos dias de hoje estas habilidades não possuem mais uma função de sobrevivência fundamental, ainda assim em Jiulong Kunlun, mantemos fortemente as tradições.

Texto escrito por Tai Yin - Carlos Gonzaga - Portador da Tradição Jiulong Kunlun

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sábado, 31 de dezembro de 2016

Xin Yin Jing - Inscrição do Coração Divino - Selamento da Mente do Imperador de Jade - Autor e época desconhecidos

Aqui estão as três partes da Medicina Suprema: 
.:a luminosidade (shen – o que se pensa, o que se acredita, o que se enxerga) 
.:a vitalidade (qi – a energia vital que circula no corpo)  
.:a estrutura/corpo (jing – a postura e força) 

Todas são envoltos no Grande Mistério.

Mantenha o foco na tranquilidade e o vazio surgirá, assim terá capacidade de cultivar sua unidade com o todo, se realizando em um breve instante. Restaure a identificação com a Força Original e o caos entrará em harmonia, cem dias e o trabalho será completado. O silêncio poderá brilhar o seu Coração Divino, em doze anos poderá ter asas para voar. O entendimento será fácil, mas o caminho é árduo.

A Luz do Céu se manifesta no pulsar de inspirar e expirar, ela nutre a própria respiração: emerge do Céu (macho) e penetra na Terra (fêmea mística), dando vida a todos os seres.

Num momento a vida é aniquilada, em outro, retorna existindo. O movimento nunca cessa, por toda a eternidade, seus propósitos são fortes e suas raízes são profundas.

Todos os seres possuem a essência da vida, isto tem correspondência com o a luz do espírito (shen), o espírito com a respiração (qi, pulsação da vida), e a respiração com a essência natural do corpo (jing). Aqueles que não obtêm identificação com a essência original e não se apossam de sua natureza essencial estão jogando fora sua existência nessa vida.

A luz espiritual é hábil para entrar em pedras: é hábil a voar através de corpos sólidos. Se ele entrar na água, não irá afundar, se entrar no fogo, não irá queimar. O brilho espiritual para nascer depende de um corpo: a essência vital para se manter precisa da respiração.

A renovação dos três princípios nunca se perde: são vistosos como árvores de cedro e pinheiros. Os três todos são Um princípio. Seu mistério e beleza não podem ser explicados. A combinação deles produz a existência, e quando se dispersão, produzem a extinção. Se os sete orifícios estão abertos (orelhas, olhos, dois no nariz, e boca), cada abertura será brilhante e luminosa, o Sol Sagrado e a Lua Sagrada vão derramar seu fulgor e iluminarão a testa.

Uma vez tendo obtido a identificação plena, esta será para sempre. Então o corpo irá se tornar naturalmente flutuante, a harmonia do universo será percebida, os ossos vão se dissolver em uma nuvem de flores de crisântemo. Se a Medicina Suprema for obtida, a inteligência sobrenatural será o resultado. Se não for obtido, você definhará em ruína. O Elixir supremo permanece adormecido no centro do corpo, não é nem branco e nem preto.


Este tratado já enganou e já foi observado dez mil vezes, sua beleza e doutrina misteriosa é clara por si mesma.

Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da Tradição Jiulong Kunlun 

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Feliz 2017.
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terça-feira, 15 de novembro de 2016

Yin fu Jing - Selo da União Oculta - Huang Di - Imperador Amarelo

I - O caminho onde o Homem e o Céu se tornam Um.

觀天之道 執天之 行 盡矣
Observe o Caminho do Céu e compreenda seu mecanismo de operação, tudo o que se harmoniza com este caminho manifesta a realização.
天 有 五賊見之者昌
 O céu possui cinco bandidos; Aqueles que podem percebê-los vão florescer.
五賊在心施行 於天
Os cinco bandidos estão na mente; Em seus corações, todos eles carregam as sementes do Céu.
宇宙在乎手 萬化生乎身
Os seres possuem todo o universo na mão: a Mente do Homem encarna o poder motriz do Céu; E quando o princípio do Céu é estabelecido, o destino do Homem é fixado.
天性人也 人性機也
A Natureza do Céu é presente no coração de todos os seres, todos têm os meios para acessá-la.
立天之道 以 定 人 也
Estabelecer e permanecer no Caminho do Céu pode regular as intenções tendenciosas e corruptas.
天發殺機龍蛇起陸 地 發殺機星辰隕伏 人 發殺機天地 反覆
Quando o Céu ativa seu mecanismo de renovação as estrelas são empurradas fora de suas casas e as constelações entram em metamorfose. Quando a Terra ativa seus mecanismos de renovação as serpentes e dragões são empurradas e aparecem na terra seca. Quando o Homem expressa sua faculdade de renovação, o Céu desce e a Terra se revolve. (isto também se refere ao processo de Nei Dan, quando o fogo do espírito na testa desce e a realidade se revolve).
天人 合發萬化定基
Quando o céu e a humanidade atuam em conjunto, inúmeros desenvolvimentos se estabelecem e aquilo que era instável pode se re-estabilizar.
性 有 巧拙 可以 伏藏
Sagacidade e estupidez são partes integrantes da natureza do Homem; E ambos podem ser ocultados da vista.
九竅之邪在乎三要 可以 動靜
O homem tem nove orifícios para interagir com o mundo externo (2 olhos, uma boca, 2 no nariz, 2 nos ouvidos, o ânus e a genital). Fora deles, três grupos são mais susceptíveis de serem confundidos e abusados (olhos, ouvidos e boca). Eles devem ser cuidadosamente cultivados para evitar quaisquer ações impróprias e reações, seja em movimento ou descanso..
火 生於木禍發必剋姦 生於國時動必潰知之修錬謂之聖人
Quando o fogo surge na madeira, o desastre ocorre com força inelutável. Quando a traição surge (pelos ministros) em um Estado, há perturbações destrutivas inelutáveis. Aqueles que entendem como refinarem e disciplinarem  a si mesmos são chamados de Sábios.


II - Regras que mantêm a nação unida e seu povo prosperando


天生 天殺 道 之 理 也

O céu dá o nascimento, o céu tira a vida. Este é o princípio de governo do Caminho do Céu.
天地 萬物之盜, 萬物 人 之盜, 人 萬物之盜. 三盜既宜, 三才既安.
Todas as criações roubam do Céu e da Terra. O homem rouba de todas as criações. Todas as criações também roubam do Homem. Essas três ações são completamente equilibradas somente quando o Céu, a Terra e o Homem estão em grande harmonia.
故曰, 食其時, 百骸 理, 動其機, 萬化安.
Portanto é dito: coma no tempo apropriado (aqui também se fala de reverenciar os ancestrais), observe os princípios do corpo, dê o movimento necessário ao ciclo - toda a criação estará em paz.
人 知其神之神, 不知 不 神之所以 神.
O homem que conhece a própria essência do Espírito (luz e vazio) não pensa sobre ela e não é "espiritual", porém manifesta o próprio Espírito (reconhecendo-se com o Grande Espírito, a luz que brilha na imensidão do vazio).
日月 有數 大小 有 定
Sol e Lua têm seus desenhos. Grandeza e pequenez têm suas capacidades medidas (graças aos Sábios).
聖功生焉,神明出焉。
Por isso, a realização espiritual virá. O espírito vai florir.
其盜機也, 莫能知, 君子 得之固躬, 小人 得之輕命.

Identificar como seu é um mecanismo profundo. Difícil de observar na Terra. Impossível ser se com o tempo não se é mais. O homem nobre consolida seus esforços. O homem comum gasta a vida levianamente.


III - Técnicas para superar todas as dificuldades


瞽者善聽,聾者善視。絕利一源,用師十倍。三反晝夜,用師萬倍


Um cego ouve melhor. Um surdo vê melhor. Se todas as vantagens se concentrarem em uma fonte você terá 10 vezes mais soldados sobre seu comando do que de outra forma. Depois da revolução de 3 dias e 3 noites, você terá 10 mil vezes mais coisas.
心 生於物, 死於物. 機在目.

A mente e o coração são produzidos pela matéria e morrem pela matéria. Morte e matéria são inseparáveis. O trabalho com esta faculdade está nos olhos. (referente a meditação hoje conhecida como Flor de Ouro onde o processo inicial é focar o espírito e se reconhecer como pura luz/vazio/desvincular do ser individual).
天之無思而 大 思 生 迅雷烈風莫 不 蠢然

Embora as leis do Céu não pensem racionalmente, os resultados mais benignos são produzidos por suas operações; Não há nada para quê mesmo o estrondo do trovão ou o vento cruel não deem vitalidade.
至樂 性 餘至靜則廉
A alegria perfeita consiste em contentamento (no nosso estado natural divino existe a plenitude). A perfeita tranqüilidade consiste em não necessitar buscar fora de si o contentamento que só existe interiormente.
天之至私, 用 之至公.
O Céu se apresenta intimamente. Ainda assim beneficia toda a criação de forma justa (de acordo com a abertura).
禽之制在氣
As Leis que afetam a Criação (o voo da criação) residem no Respiração, ou Fluido Vital (Qi).
生 者死之根死者 生 之根

A vida é a raiz da morte; A morte é a raiz da vida.
生於害害 於恩於恩

Beneficência é produzida a partir de injúria e injúria a partir de Beneficência.
萬人 以 天地 丈 理 聖 我 以 時物丈 理智
Pessoas estúpidas reverenciam os Sábios por conhecerem sobre o Céu e a Terra; eu estudo a ciência das estações e das coisas, poderei me iluminar.
人 以 虞愚 我 以 不 愚聖
Aqueles que temem a estupidez e por isso fazem referências aos Sábios tornam-se estúpidos; eu faço referência aos Sábios porque não sou  estúpido.
人 以 期其聖 我 以 不期其聖
Outros olham os Sábios com superioridade; eu não os vejo como seres superiores.
沈水入火 自取滅亡
Portanto, pode-se dizer que aqueles que se afogam em água para apagar o fogo, buscam sua própria destruição.
自然之 道 靜故天地 萬物 生
A origem da espontaneidade é a quietude, e dela se produzem Céu, Terra e Todas as Coisas.
自然之道靜,故天地萬物生。天地之道浸,故陰陽勝。陰陽相推,而變化順矣
Todas as criações vêm da Natureza do Universo, espontaneamente através de sua completa quietude e as interações transformativas graduais entre Yin e Yang. Estas transformações suaves continuam quando Yin e Yang se empurram um ao outro de uma forma natural e ordenada.
聖人知自然之道不可違,因而制之。至靜之道,律歷所不能契。爰有奇器,是生萬象,八卦甲子,神機鬼藏。陰陽相勝之術,昭昭乎進於象矣
Portanto o Sábio naturalmente cultiva todas as ações uma vez entendido que as leis do "Tian Dao" (O Caminho do Céu) não podem ser vencidas. O mais alto estado de tranquilidade não pode ser medido ou combinado com qualquer método de calendário ou instrumento musicais. É então necessário que haja um recipiente misterioso com infinitos eventos do universo. Além de aplicar as combinações de BaGua (Oito Trigramas) e "JiaZi" (método do calendário chinês), deve-se misturar completamente com o Céu para encontrar a entrada oculta, tendo as faculdades do espírito e a invisibilidade para com os demônios. A transformação de Yin e de Yang pode então ser elevado a sua perfeição e a imortalidade atingida, o mistério do antagonismo entre o Yin e o Yang é claramente revelado, e se torna visível em todas as formas de existência.

Traduzido e Adaptado por Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun no Brasil.


Agradecimentos especiais ao mestre Wu Jyh Cherng que foi o primeiro a traduzir este texto para o Português, a Oleg Amiton, que foi o primeiro a publicar a tradução em Inglês, a Joss Beaumont que auxiliou a desenroscar alguns problemas sérios de tradução, a tradução de Balfour e Legge, textos em chinês antigo são muito artísticos, significativos, profundos e concisos, muito difíceis de traduzir. Por fim, agradeço ao meu mestre Chan Tzi por todos os ensinamentos preciosos. 


Que todos os seres possam ser livres do sofrimento. 


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