terça-feira, 29 de agosto de 2017

Prática da Luz Infinita: Preceitos Centrais do Caminho da Água e do Trovão - Yi Jin Jing Kunlun

Em vista dos retiros que vamos ter em Ribeirão Preto - São Paulo no dia 07 e 08 de outubro e em Porto Alegre - Rio Grande do Sul no dia 21 e 22, resolvi postar alguns dos preceitos centrais para a Prática da Luz Infinita, que refere-se ao que se busca praticando as Sete Fórmulas do Caminho da Água Kunlun, também chamada do Caminho do Trovão, Yi Jin Jing. Para mais informações, escreva para taoismobrasil@gmail.com





  • Ensinamentos centrais do Caminho da Água


    •   Tudo o que existe e todos os seres são fluxos de luz infinita, daquilo que é ilimitado. Esta luz infinita percorre as muitas formas e existências, não pode ser corrompida, perdida, roubada ou ferida. Não se guia por merecimento, pois ela compõe e cria tudo o que existe, não se extingue jamais. Todo aquele que reconhece este fluxo infinito em si e em todos os seres, se abre para a realização da natureza última imortal


    •   A energia só flui onde há espaço, não se pode obriga-la a fluir, só abrir espaço.


    •   Todo ser vivo possui três tesouros (SanBao) o Jing (essência) o que forma a estrutura e os fluidos, o Qi (sopro vital) a força que sustenta e harmoniza a vida, e o Shen (força luminosa) o brilho do espírito.


    •   Ao Cultivar o SanBao, “Três Flores Atingem o Topo” e “Os Portões do Céu se abrem”, esta é a referência sobre se conhecer integralmente e poder realizar o seu destino divino.


    •  Para que a energia flua livremente pelo corpo, é necessário liberar as três barreiras encontradas na coluna:
    §  o medo – no Ming Men – Atrás do umbigo na Lombar
    §  a dificuldade em receber – no Yin do Coração – No meio das Costas
    §   a visão limitada que se tem de si mesmo – no Travesseiro de Jade – Na base do Crânio


    •   Tudo no universo segue o fluxo infinito de surgir, ter seu movimento e desaparecer. Damos a este ciclo o nome de Dragão Celestial.


    •   Há três reservatórios de energia no corpo, eles armazenam seguramente o nosso cultivo
    §  Poço de Qi – no cóccix
    §  Mar de Qi – abaixo do umbigo
    §  Oceano de Qi – entre os rins


    •   Podemos nos ligar a qualquer fluxo de energia, assim como também podemos nos desligar deles, mas para ambos, é necessário que haja a abertura correta.


    •   Todo ser é constituído por luz infinita e recebe cargas infinitas de energia celestial, mas só depende do coração de cada um se abrir a perceber e se apossar disto. Não é possível obrigar ninguém a se abrir, este é o motivo do sofrimento existir no mundo.

    •   Ao emanar luz em outro ser com o intuito de curá-lo, é necessário verificar se está reforçando o reconhecimento que este ser tem da sua própria falta de luz e tornando-o dependente de uma ilusão. Em contrapartida, ajudar os seres a despertarem para a sua natureza luminosa divina, se amarem e se cuidarem é um dos remédios mais poderosos que existem, e para isto, é necessário que antes se trabalhe sobre si mesmo. Só alguém desperto pode acordar as outras pessoas.


    •   Não existe evolução espiritual, o espírito não pode ser aprimorado. O que existe é acesso ao nosso estado original e trabalho sobre as nossas ilusões e limitações para acessarmos plenamente o que já somos. O kharma e as limitações que possuímos não são aquilo que somos, são onde viemos trabalhar


    •   Quando um fluxo te incomodar, procure a sua raiz dentro de si e não no outro, aí há uma forte limitação para dissolver


    •   É preciso cessar a vazão de energia e os fluxos destrutivos que temos nas nossas vidas:

    §  rever as relações de abertura e fechamento que temos com as pessoas e com nós mesmos, estabelecendo o que é permitido e o que não é
    §  observar para onde a energia flui e de onde ela vem
    §  deixar os sonhos e desejos fluírem e se purificarem, realizando assim o nosso destino de seres nascidos


    •   É preciso muitas vezes nos protegermos dos seres que não estão despertos e perdidos em suas próprias ilusões, por isso, aconselha-se praticar os três “esconder”
    §  não mostrar
    §  não ser encontrado
    §  esconder magicamente


    •   Nunca force excessivamente: melhor do que forçar é não fazer. Após um estresse excessivo o corpo entra num processo chamado de San Gong, que causa dispersão de energia, exatamente o contrário do que buscamos com a prática.


    •   Tenha disciplina e constância na prática, nada é obtido sem diligência e esforço.


    •   Pratique com amor, e o amor permanecerá.

As práticas buscam nos mostrar o brilho infinito, e assim nos abrir para todas as maravilhas, limpar as ilusões, purificar o Qi e auxiliar o nosso ser no seu trabalho pelas muitas existências. 
Para que as práticas sejam eficientes, é importante receber as iniciações de alguém realizado e que tenha autorização para ensinar, desta forma as práticas poderão atingir o seu verdadeiro potencial, e pode-se aprender sem distorção ou corrupção diretamente de uma linhagem muito antiga.

Independente de uma linha tradicional, nosso desejo é que todos os seres possam despertar para a luz e o amor infinito que forma tudo o que existe.

Tai Yin Yi - Portador da Tradição Jiulong Kunlun na América Latina.

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domingo, 13 de agosto de 2017

Retiros do Segundo Semestre de 2017

*para obter mais informações sobre os retiros escreva para: taoismobrasil@gmail.com
** a preparação para todos os retiros, exceto os estudos de textos exigem 3 dias anteriores ao retiro sem o consumo de carnes de nenhum tipo (incluindo peixes). sem álcool, sem sexo ou masturbação e sem drogas.

29 e 30 de Julho - Estudo de Textos - Vila Prudente - São Paulo Capital - Sem pré-requisito

 - encontro de estudo de textos taoista, dia 29 o estudo do tratado de meditação da Pureza e Tranquilidade onde vamos estudar sobre os 9 vermes espirituais e como limpar o sofrimento de nossa vida através da meditação.
- dia 30 estudaremos o texto de estratégia Militar taoista GuiguZi - O espírito do vale do fantasma que ensina sobre a natureza das relações humanas e como lidarmos com as nossas escuridões diante do outro e com a escuridão dos outros diante de nós seguindo o caminho natural.

A contribuição sugerida para os dois dias de ensinamentos é de 100,00 R$ e será das 13:00 ás 17:00 hs no sábado e no domingo, sendo os dois dias independentes e o mesmo valor para quem for fazer um ou os dois dias.

12 e 13 de agosto - Americana - São Paulo - Fusão Cósmica 1 - pré-requisito: caminho espontâneo e caminho da água.

- aprendemos aqui a evocar os guardiões do universo, abrir os portais do corpo que purificam o qi, manifestar a pérola do dragão que realiza todos os desejos, evocar o magnetismo e brilho dos planetas, e se alinhar com o fluxo divino da Terra e com o fluxo natural que fixa a vida com a força celestial, além da primeira técnica de Feng Shui dos Fang Shi, que diferencia uma casa de vivos de túmulos, para abrigar ajuda a prosperar, restaurar e descansar bem o corpo.
O valor é de 250,00 R$ + 50,00 R$ do espaço com os coffees inclusos.

30 de setembro - Fusão 2 - Americana - São Paulo - pré-requisito - Fusão 1 mais 21 dias de acumulação da prática.

- aqui aprendemos a despertar e a reconhecer a luz infinita que brilha no vazio e forma tudo o que existe, ascendendo em nós a percepção de que tudo o que existe pulsa em uma só luz.

O valor é de 250,00 R$ + 50,00 R$ do espaço com os coffees inclusos.


30 de setembro e 01 de outubro - Caminho do fogo e alquimia sexual - sem pré-requisito

*este retiro inclui nudez parcial separando os grupos em homens e mulheres, apesar da nudez, o trabalho é bem sério e não envolve erotismo os toques de outras pessoas em seu próprio corpo, os grupos de homens e mulheres não se veem.
- o retiro se inicia após fusão 2 e nos ensina a lidar com o fogo que surge do pulsar da vida e da nossa sexualidade. Aqui aprendemos a transformar a energia sexual purificando-a e a sublimando para obter saúde e longevidade, sabedoria e amor infinito.

Não há custo extras para quem fizer as iniciações de fusão 2

- Para as demais pessoas:
O valor é de 250,00 R$ + 50,00 R$ do espaço com os coffees inclusos.


07 e 08 de Outubro - Caminho da Água - Yi Jin Jing - Ribeirão Preto - São Paulo e 21 e 22 de Outubro - Caminho da Água - Yi Jin Jing - Porto Alegre - Rio Grande do Sul

 - sem pré-requisito
- Despertar do magnetismo e da energia fria adormecida no nosso corpo, reconhecimento do fluxo e da luz infinita, despertar da eletricidade interna do nosso ser e cultivo do corpo e da mente.
*para valores e mais informações, escrever para taoismobrasil@gmail.com


15 de outubro - Retiro de Dao Yin - em Americana - Interior de São Paulo

Dao Yin ou Tao Yin são as práticas de meditação que se utilizam de alongamentos e posturas que formam a nossa base de saúde e longevidade, alinhando os centros do corpo, e preparando a fundação para uma boa meditação.

Neste retiro vamos estudar as séries:
.respiração de corpo todo
.círculo de fogo
.alinhamento dos ossos e tendões
.série dos tendões
.série da serpente
.série do urso

Não há pré-requisitos e o valor é de 250,00 R$
Para mais informações: Telefone e Whatsapp: Mônica (19) 998618919

02 e 03 de dezembro - Fusão 3  e Sino de Ouro - Americana - São Paulo

* este retiro inclui nudez parcial separando os grupos em homens e mulheres, apesar da nudez, o trabalho é bem sério e não envolve erotismo os toques de outras pessoas em seu próprio corpo, os grupos de homens e mulheres não se veem.

- sino de ouro são os métodos para tornar os ossos permeáveis ao Qi e assim despertar o potencial elétrico e luminoso que já nos cristais que estruturam o nosso corpo. Aqui também trabalhamos para a limpeza dos nossos traumas pessoas e a integração da nossa sexualidade no caminho natural, limpando-a de culpa, de apego, e de medo, aceitando integralmente o nosso caminho como seres divinos onde a sexualidade hora está presente, hora não está, diferentemente do amor divino, que nunca nos abandona.
Na terceira fusão 3 abrimos espaço para fluxo do Fogo Imperial (Chama Violeta) que está adormecida no coração de todos os seres, que forma tudo o que existe, ao despertar parar esse amor infinito, terminamos o primeiro estágio de alquimia interna taoista ao limpar todos os 8 vasos maravilhosos.
*para valores e mais informações, escrever para taoismobrasil@gmail.com

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domingo, 23 de julho de 2017

Primeiro Capítulo do Cantong Qi de Wei Boyang - Um dos Textos mais Importantes para os praticantes de Alquimia interna Taoista (Nei Dan e Nu Dan)

參同契 - O Selo da Unidade Trina, escrito por volta de 142 d. C. por Wei Boyang.

Este Clássico foi escrito por uma das maiores autoridades do Taoismo, a segunda reencarnação de Lao Zi desde as escritas do Dao de Jing (Tao te Ching), pois Lao Zi (Nascido Velho), sempre esteve passeando pelas existências desde seus primórdios. Vou mostrar a tradução do primeiro capítulo e depois explicar de acordo com a ótica da minha linhagem.

Este texto possui três livros com 42 Capítulos no primeiro, 32 no segundo e 14 no terceiro.



Este é o primeiro Capítulo do primeiro Livro.

Qian e Kun, Kan e Li

Qian e Kun são as portas e os portais para a mudança.
O pai e a mãe de todos os hexagramas.
Kan e Li são as paredes internas e externas
Eles giram como um cubo e alinham o eixo
Fêmea e Macho, estes quatro trigramas
tem a função de foles e de bocais.


Simbolicamente utilizados num livro chamado Yi Jing (I Ching) Qian é o Céu, e se refere a energia celestial que cria o universo, Kun se refere a energia que sustenta a existência, guarda e recebe o Céu em seu interior. Por isso o Pai e a Mãe de todos os hexagramas como podemos ver nos trigramas acima e aqui abaixo as suas combinações:


Num sentido mais esotérico isto quer dizer que a força criadora é recolhida por uma forma, e juntas sustentam tudo o que existe, todas as possibilidades de forma ou de pensamento, de ação e de não ação.
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Kan e Li são as polaridades da existência, como que assumindo o papel de Yin e Yang, como as polaridades palpáveis opostas-complementares a partir desta existência, aquilo que palpamos como existente está polarizado em Yin ou Yang, ou seja, algo que tiver uma estrutura só pode ser processado pela nossa mente com algum parâmetro que já possuímos (por exemplo: frio, quente, macio, duro, agradável e desagradável), esta é a forma da nossa mente processar e organizar as informações comumente. Aqui temos chaves importantes para o despertar do nosso estado divino sagrado, é preciso desviciar todos estes julgamentos e padrões para podermos adentrar na nossa verdadeira natureza, compreendendo a mesma essência que forma tudo, sem perdermos a claridade da distinção da natureza das coisas e das limitações que os seres possuem em manifestá-la.

Acreditando que por reconhecermos a essência de alguém que esta pessoa será boa enquanto não estiver desperta, ou que um animal violento será calmo só por termos esse reconhecimento é uma distorção da realidade. É necessário sabermos distinguir e até nos protegermos quando for necessário.

Em essência somos Céu - o Estado Desperto e Infinito, e em forma somos Terra, a manifestação da forma estrutural, mas para podermos acessar a nossa essência intima e verdadeira é necessário termos a capacidade de compreendermos as coisas além das paredes internas e externas, da polarização do Yin e Yang, ou seja Kan e Li, e para isto, a meditação é um ótimo caminho. Quando assumimos o papel de observador e desvinculamos a existência das referências palpáveis mergulhando na não forma, surge o chamado de vapor original, que é a raiz da forma. este vapor se cristaliza e estabiliza a existência, por isso, a existência está sempre se transformando, mesmo que pareça estável, ela não é.

Nós possuímos cinco órgãos e estes órgãos não se movem, mas a energia neles sim, O CÉU e a TERRA não mudam suas posições (pelo menos não num primeiro momento), mas a energia dentro destes órgãos podem mudar, e é a movimentação desta energia que regula aquilo que sentimos, além da nossa saúde e do nosso tempo de vida neste planeta.

Quando reconhecemos o ilimitado que somos e focamos a atenção nisso (chamado de focar o espírito) na medicação, vai surgir o vapor, este vapor precisa ser direcionado para a base da coluna, passar os portões e nutrir a coluna, o cérebro e os canais especiais de energia chamados de vasos maravilhosos, isto é o eixo a que o texto se refere.

Fêmea e Macho se referem a nos tornarmos o vazio receptivo (Fêmea) e recebermos a energia celeste infinita e ilimitada (Macho), focando o espírito na meditação, ou seja, observando este estado de vazio até a própria respiração comum não ser mais percebida, desta forma nos libertamos dos condicionamentos mundanos.

Os quatro trigramas se referem ao retorno de Kan (água, se referindo a energia primordial que fica nos rins) para seu trigrama gerador nos cinco elementos, Dui (Metal, se referindo ao pulmão), O metal é uma alusão a parte externa, ou seja, manifestar na existência a energia primordial, e manter este estado de vazio, de ilimitado nas nossas atitudes e na forma de ver o mundo.

O outro processo é o retorno de Li (fogo, coração) para Zhen (Trovão, o fígado), isto quer dizer que precisamos esvaziar nosso coração das emoções para poder atingirmos o coração divino, que brilha no vazio. O fígado também é o órgão que está associado com o perdão. As emoções são como tudo no universo, elas surgem, completam seu ciclo e desaparecem. Quando nos apegamos as emoções, sejam elas boas ou ruins, elas travam a energia do nosso coração pois ficam armazenadas nele, turvam a nossa mente e nos impedem de enxergarmos as coisas com clareza. É preciso perdoar e deixar irem as emoções para que o coração possa fazer o retorno destas energias de Li (fogo, coração) para o Zhen (madeira, fígado), ou seja, deixar o fogo que arde se transformar em vida nova.
Os espíritos animais, chamados de Po, têm a sua ponte no Zhen (trovão, fígado) e eles precisam transcender seu estado animal para o estado divino, ou seja, caminhar do Fígado para o coração, e isso acontece quando as emoções presas no nosso coração são liberadas, assim a força ilimitada da transformação e fluxo infinitos podem brilhar o nosso coração divino, vazio do apego das emoções.

Veja a baixo o ciclo de geração dos elementos:



No processo da transformação pelo vazio primordial Kan (água, energia dos rins) se move para o seu gerador Dui (Metal, energia do Pulmão) e Li (Fogo, energia do coração) se move para Zhen (Trovão, energia do fígado), desta forma o espírito animal guiado pelas emoções pode seguir até o coração e despertar o amor infinito e incondicional, que brilha no vazio. Não confundam isso com passividade, na verdade é bem ao contrário. Entre outras coisas, este amor divino é o que causa por exemplo o sofrimento nos seres, e o sofrimento tem a função de nos mostrar que algo está errado, desalinhado, e desta forma, as inteligências cavalgam infinitamente até o despertar para o destino imortal dos seres, passando pela vida e pela morte, ambas ilusórias e transitórias.

A função de foles e bocais são todos os processos de cavidades do corpo e de alquimia interna que são métodos que ajudam a atingir estes estados citados acima, no entanto, isto pode acontecer sozinho se formos capazes de compreender estes ensinamentos. Estes métodos são apenas formas de acessarmos estes estados, e para isto é necessário se iniciar em uma linhagem de alquimia interna taoista, mas é possível atingi-los sem nunca nem ter sequer sabidos destes ensinamentos, no fim, intuitivamente, todos temos as chaves e as cavidades, no entanto, possuir um mestre que nos guie facilita muito o caminho.

Somos todos ilimitados, e a crença na limitação é o que impede nossa realização íntima e de sermos objetos de transformação real no mundo.

Agradeço imensamente os ensinamentos do meu mestre Chan Zi, que hoje eu posso dividir com alegria com todos que chegam até aqui e ao imortal Wei Boyang por ter registrado este tesouro precioso para a humanidade..

Tai Yin Yi - Monge Portador da Tradição Jiulong Kunlun Xien Shu

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