Espelho da Mistura de Ingredientes da Alquimia Interna - RuYaoJing ZhuJie de Cui Xi Fan

Estes são os Vinte e Um poemas de Cui Xi Fan sobre os processos que compõe o que chamamos de "medicina" dentro da alquimia interna taoista. Este livro foi comentado por grandes mestres como Wang Jie que escreveu o "Cui Gong RuYaoJing ZhuJie" - comentário sobre os textos de Cui Xi Fan sobre os métodos de misturar os ingredientes para obter o elixir.
O texto começa falando sobre o processo da respiração e terminada falando sobre o calendário e a maneira eficiente de cultivar o Elixir.

Este tratado é um guia dos processos dentro das práticas de Alquimia Taoista, e muitos mestres decoraram os 21 poemas para auxiliar nos processos e na transmissão dos mesmos.

1 - Respiração pré-celestial
Respiração pós-celestial
Quem as realiza
Sempre parece estar bêbado

2 - O Sol se unifica
A Lua se unifica
Surgindo em Wu e Ji
Estabilizando em geng e jia.

3 - Subindo a ponte de Magpie
Descendo a ponte de Magpie
No céu isto corresponde as estrelas
Na terra isto corresponde às marés

4 - Apareça o vento em Sun
Circulo o fogo em Kun
Eles entram no salão dourado
e formam o tesouro perfeito

5 - A água teme a secura
O Fogo teme o frio
Cometa um erro menor que um fio de cabelo
e não formará o Elixir

6 - O Chumbo-Dragão ascende
o Mercúrio-Tigre descende.
Faça as duas Coisas,
não seja indulgente.

7 - Ele nasce em Kun
e é semeado em Qian
Seja sincero e verdadeiro
e a poderá se tornar o que é.

8 - Se una ao Céu e a Terra
junte criação e transformação
Colha os cinco agentes
mantenha os oito trigramas juntos.

9 - Água é a verdadeira água
Fogo é o verdadeiro fogo.
Quando água e fogo se juntam
você nunca envelhecerá.

10 - Água pode fluir
Fogo pode queimar
Em seu interior
isto pode ser verificado.

11 - Natureza e Vida
não são espírito e respiração.
Chumbo na morada da água
é o ingrediente.

12 - Retornando-se as raízes,
há barreiras no retorno do destino.
Pinçando a cauda do funil
vença a passagem através da pelota de barro.

13 - O verdadeiro fole e as saídas,
o tripé e o caldeirão
Ser dentro do Não-Ser
Não-Ser dentro do Ser.

14 - Faça a contagem na Dama Amarela
acerte com a empregada amável.
Levemente,
silenciosamente, surgirá.

15 - Dentro de um dia
durante as 12 horas do zodíaco chinês,
onde a intenção pura for,
tudo irá.

16 - Engula a ponta da faca,
o piar dentro da noite.
Distinga o início e o meio,
compreenda o amanhecer e o crepúsculo.

17 - Compreenda o flutuar e o afundar
o anfitrião e o convidado
Precisa obtê-los e uni-los
não os deixem separados

18 - Quando coletar os ingredientes
harmonize a função do Fogo
receba a fortuna da Respiração
desvie-se disso e acontecerão infortúnios

19 - Se a condição do fogo é suficiente
não estrague o Elixir
Céu e Terra são numinosos
 criação e transformação são importantes

20 - Se primeiro coagular o Embrião,
observe o destino fundamental.
Quando liberar o Embrião,
observará os quatro pontos cardinais.

21 - Pratique aqui palavra por palavra,
e será respondido sentença por sentença.

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Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

Este texto pode ser encontrado em Chinês no DaoZhang (Canon Taoista) e em Inglês com os comentários de Wang Jie no livro: Commentary on the Mirror for Compounding the Medicine da editora Golden Elixir Press traduzido por Fabrizio Pregradio.

Abração.

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Inscrição do Esquecimento - Sr. Xu - Montanha Wang Wu parte 2

Para ler a primeira parte, clique aqui - Texto do Sr. Xu, sobre o qual não se sabe nada.


Na vida eterna é que o espírito e a forma do corpo se encontram em completude. Ou seja: Qian e Kun são trigramas que representam o céu e a terra e são a matriz das transformações. Se eles forem desalinhados, não se pode reconhecer as transformações.
Nosso corpo é um vaso  e nele se encontra armazenado a natureza interior. Se ele for desalinhado, não haverá mais morada para a natureza interior.  Se a natureza não tem mais onde residir, como ela pode se manifestar?
Estes são os ensinamentos mais altos sobre o corpo e o espírito, que precisam se encontrar juntos na plenitude.

Se nós apenas cultivarmos o espírito e não cultivarmos o corpo, o espírito não terá lugar para habitar. Sem um lugar para habitar, como poderá encontrar um local seguro e paz? Contudo a consciência continuará seu caminho por outros reinos e pode eventualmente encontrar morada em outra família.
Mas se cometer os mesmos erros, novamente irá falhar em ter sucesso para obter realização. De qualquer forma, todo esse movimento gera transformação.

Alguns podem dizer: "No fim da vida quem teve boas ações e cultivou o espírito adequadamente transcenderá o mundo e entrará no reino da perfeição. Nunca mais cairá nos reinos de sofrimento da existência." No entanto estas palavras são ditas apenas para conforto, não são palavras referente a verdadeira perfeição e podem ser facilmente contestadas por quem conhece os segredos e as chaves das "vidas passadas".

Hoje, um homem sábio e realizado que repousa longe do envolvimento mundano não mais faz distinção entre certo ou errado. Mas ele franze os olhos se observa alguém fazendo alguma atitude má e cruel e sorri se vê alguém tendo boas ações, ajuda quando lhe é permitido e deixa que a própria vida cuide de julgar e ensinar as pessoas, sem que ele tenha a necessidade ou obrigação de ajudá-las ou de ensiná-las, o caminho espiritual é muito mais amplo do que se pode julgar apenas com uma observação.

Quando o espírito é puro e o Qi (energia vital) é vigoroso, não perdemos mais tempo julgando falsas impressões, a mente não possui mais fendas e deixamos a vida e a morte cuidar do caminho das pessoas.
Mas quando a consciência se transforma em "não consciência" ou a consciência humana recai para a consciência animal, quem pode explicar isso? Por exemplo: Um senhor de Qin foi transformada em pedra - este é um caso em que consciência se transforma em "não consciência" - Sr. Huang foi transformado numa tartaruga - este é o caso em que a consciência humana recai para a de um animal.
Neste modelo, o entendimento e a consciência são considerados como os princípios da transformação do Yin e do Yang. Como eles podem ser estáveis e permanentes?
Estes são os valores mais altos dentro do Taoismo sobre os princípios de o corpo e a mente entrarem juntos no reino da existência; e o quanto pode ser precioso e absurdo falar sobre a observação e o aprendizado que se possui ao abandonar a forma do corpo físico.

Atualmente existem muitas pessoas que sabem que posições sociais elevadas são sem valor e compreendem que a vida e a morte são uma coisa só. No entanto quando o fim da vida se aproxima eles procuram por médicos e fazem até pactos com os demônios para viveram mais tempo.
Sobre essas pessoas os sábios dizem: eles dizem sobre a morte, mas não morrem compreendendo a longevidade. Como pode a sua fala ser tão vazia? Aqueles que desejam atingir algum nível de contato com o Tao primeiro precisam praticar meditação (sentar e esquecer). Sentar e esquecer significa aniquilar as miríades de estados da realidade projetada.

Para isto primeiro precisamos entender que sustentamos dentro de nós incontáveis suposições que são ilusão. Depois, precisamos estabilizar a mente. Sobre estabilizar a mente, tudo precisa ser livre, aberto e desvelado. Abaixo da mente estável, todas as coisas precisam ser grandes. espaçosas e insondáveis. Se você for capaz de manter esse estado e não se mover, irá se unir com o Tao.
Isto é chamado de "entrar no estado de grande estabilidade".

Um vez estabilizado, as visões e revelações vão surgir. Quando as revelações surgirem, mantenha-se estável observando, não perca a estabilidade e não deixe as visões alterarem seu estado de imobilidade, se você continuar a observar suas suposições de ilusão, certamente alcançará a perfeição maravilhosa.
Ou seja, no seu corpo não haverá mais desalinhamento ou escape de yin e de yang, a roda irá girar e surgirá o ouro e o zinabre  para experimentar a metamorfose do vento.

Somente quando ascender e entrar na "não forma", irá através dos pontos remotos de todas as transformações. Entrando no campo da vastidão, poderá se tornar um com o Tao. Isto é chamado de "obter/atingir o Tao", isso se dá somente após o Yin e o Yang estarem planamente conduzidos sem se dispersarem ou se perderem.

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Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

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Inscrição do Esquecimento - Sr. Xu - Montanha Wang Wu parte 1

Este é um escrito sobre ZouWang - meditação profunda. Não se sabe nada sobre seu autor, senhor Xu, apenas sabe-se que este texto foi mantido em forma de tradição oral por muito tempo e pertence ao Dao Zhang (os clássicos taoistas).

Meu antigo mestre me disse: Sentar e esquecer é a fundação da longevidade. Uma vez engajados na perfeição para refinar o corpo e a forma (Jing - Energia essencial), e uma vez purificados, nós mergulhamos dentro do Qi. Quando nos aproximamos do Tao para refinar o qi (Chi - energia vital), e uma vez que ele está limpo, nós mergulhamos no Shen (espírito). Quando a estrutura física se une com o Tao isso é chamado de "atingindo o Tao". Se o Tao não possui início nem fim como pode algo morrer? Esta é a força de um imortal?

Perfeição é o princípio do Tao, nós nos purificamos para nos aproximar do nosso espírito original e assim atingir a perfeição.
Chuang Tzi (Zhuang Zi) diz: eu comprimo meus membros e meu corpo, me afasto do intelecto e da percepção, desconstruo a forma do meu corpo, me libero de qualquer conhecimento, e me torno um com a Grande Transformação (a força que transforma a natureza). Isto é exatamente o que nós pensamos: Chuang Tzi sempre diz: "Sabedoria e tranquilidade devem se alternar no cultivo, a harmonia e a ordem surgem do processo de contentamento e tranquilidade que compõe a natureza interna de todo ser. E somente isto".
 E ele diz: "Aquele que descansa na estabilidade da paz cósmica tem a sua frente raios de luz celestial". Aqui descanso se refere a mente, e luz celestial se refere-se a visões e compreensões profundas e reveladoras. Conforme se estabiliza a mente, a luminosidade vai trazendo o entendimento das coisas. Pela luminosidade você pode ver as miríades de aspectos projetados na realidade, e no vazio e esquecimento surgem o reino de serenidade infinita. Isto é o que chamamos de "sentar e esquecer".

As pessoas buscam muitas técnicas e muitos meios, mas a maioria delas não são hábeis para compreender o ponto essencial desses ensinamentos.

Por exemplo: havia um homem que decorou todos os ensinamentos de sua tradição. Ele não conseguia falar com simplicidade sobre eles, e fixou seus estudos nos textos só dessa tradição, se fechando a todo o resto que existia. Este homem dedicou muitos anos de sua vida estudando sobre os métodos de sentar e esquecer, mas nunca de fato soube ou sentiu o que realmente se tratava essa meditação. (ZouWang Lun), deveria chamar de "sentar na loucura e agitação" e não "sentar e esquecer".

Então, quando for praticar o "sentar e esquecer", o que precisamos nos lembrar de esquecer?
Somente se lembre: "sentar e esquecer" é o caminho para a longevidade. Lao Tzi diz: "se você não possuir um corpo (e imagem de si mesmo), que vexames poderá passar? Como pode algo te atingir ou te fazer mal?"
Mas, se você não possuir mais um corpo e o perdeu, nós podemos dizer que você perdeu a base para a existência e para uma grande realização espiritual?
Eu respondo: quando nós falamos - "Não ter um corpo físico (e imagem de si mesmo)" não se refere a não possuir um corpo físico particular. Isso se refere a possuir uma estrutura física que é unificada ao Grande Tao, que não é influenciada por posição social e não busca avanços rápidos.
Ser tranquilo e vazio da ansiedade dos desejos que turvam a lucidez, e com isso se esquecer que ilusoriamente o corpo (e imagem de si mesmo) dependem de uma série de coisas para ser pleno, quando na realidade não precisa de nada.

Se o Sábio se concentra em refinar o espírito, ele acende para a não forma e se une ao Tao para se tornar um, é este o significado de "desconstruo a forma do meu corpo, me libero de qualquer conhecimento, e comprimo meus membros e meu corpo".

(Clique para ler a parte 2).

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Clássico de Meditação - Cultivando a Tranquilidade - Tai Shang Chin-Ching Ching de Tai Shang Lao Chun - Parte 2

Para ler a parte um clique aqui: Clássico de Meditação de Tai Shang  p.1. Segue abaixo a continuação do texto. Este Clássico é tido como um dos tratados mais importantes e concisos dentro do Dao Zhang (os clássicos Taoistas), sendo utilizado como o primeiro texto a ser lido em grande parte das tradições taoistas pelos iniciados.

13 . O caminho verdadeiro

Permaneça na tranquilidade e você irá gradualmente entrar no caminho verdadeiro. Quando entrar no caminho verdadeiro, isto é chamado de “receber o Tao”

14.  As realizações misteriosas

Embora acreditemos que tenhamos alcançado o Tao, nós na verdade não o alcançamos

15. O Caminho Sagrado

Ajudar todos os seres a se libertarem da ignorância. Isto é obter o Tao. Aqueles que compreendem podem transmitir os ensinamentos do verdadeiro caminho.

16. Lavando e diminuindo

Os sábios não possuem motivo para argumentar numa disputa. Os homens comuns gostam de argumentar e discutir, criticar e destruir, serem melhores e estarem certos.

17. Virtudes

Aqueles que possuem grandes virtudes não precisam das virtudes.

Aqueles que possuem virtudes mundanas se forçam a serem virtuosos.

Aqueles que se dizem cheios de virtudes e querem demonstrá-las as pessoas não sabem o que é virtude.

18. Esquecendo a mente

Para as pessoas com princípios ignorantes não é possível a entrada no caminho verdadeiro pois as suas mentes são perturbadas e o espírito não consegue repousar na tranquilidade.

19. O Espírito

Quando a mente é dispersa o espírito se distancia e a consciência se empobrece.

20. O mundo da miríade das 10 mil coisas

Quando a consciência se empobrece, a percepção da realidade começa a se fixar nas 10 mil coisas do mundo manifesto.

21. Ânsia e desejo

Quando as 10 mil coisas surgem, ânsia e desejo emergem.

22. Ansiedade e Stress

Por causa do desejo e da ânsia o estresse e a ansiedade surgem. Devido a ansiedade e ao estresse a mente e o corpo são afligidos pelas tensões.

23. Vida e morte

Se você vive no desapontamento e na ansiedade irá afundar em um oceano de sofrimento e cada vez se distanciar mais do caminho verdadeiro.

24. Transcendência

Se você pode ver intuitivamente, você viverá na verdade e no caminho natural. Se você conseguir compreender o Tao intuitivamente,  você sempre será puro e tranquilo.

  Estes são os textos de Tai Shang sobre meditação, é um dos textos mais importantes sobre meditação dentro do taoismo, e quando guiado por um bom mestre, é uma chave poderosa de realização.

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Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

Abração.

Carlos G.

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