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segunda-feira, 8 de agosto de 2022

Escolha de Locais para Túmulo - Yin Zhai

Esta prática é mais conhecida como Yin Zhai, e é descrita no primeiro tratado que existe sobre Feng Shui por Guo Po. Hoje em dia caiu em grande descrença, mesmo por alguns mestres de Feng Shui contemporâneos. Mas o fato é que Yin Zhai é uma prática que requer muita habilidade e muito conhecimento sobre alquimia interna (Nei Dan) e não pode ser realizado por alguém que apenas conhece Feng Shui, como diz o ditado: Quem sabe faz, quem não sabe ensina e critica, mas esta inexperiência com Yin Zhai não é uma coisa moderna, os estudantes sérios desta arte e de Fu (trabalho com os ancestrais) podem ver erros absurdos em túmulos desde a antiguidade até os tempos modernos, mesmo os vendidos como Yin Zhai.

Os homens santos do passado ensinaram a enterrar os ancestrais e honrar seus caminhos espirituais: primeiro para trazer algum conforto aos que ficam, depois para ajudar aos que partiram, e para trazer boa sorte as suas linhagens de sangue. Nós escolhemos onde vamos nascer pelas características da nossa família, e nossos ancestrais sempre vão estar vivos em nós, queiramos isso ou não. Muitas vezes até a rebeldia de uma pessoa se repetiu nos seus pais, avós e bisavós, por muito tempo para o povo chinês a pior punição que alguém poderia ter era ser enviado para a fronteira da cidade, isso significava que a pessoa não iria ser cuidada depois de morrer, ficando como um indulgente, morrendo como um animal a deriva.

Normalmente na prática do Yin Zhai primeiro é necessário se fazer uma consulta de Oráculo para ver se é auspicioso enterrar algum ancestral em um local de poder, muitas vezes doenças e males de uma família podem desaparecer apenas se colocando os restos mortais ou objetos pessoais de um ancestral em um local de poder, é possível se obter prosperidade em negócios, relacionamentos e até mesmo a libertação de dificuldades na vida.

Há um texto famoso que diz que não é o local de poder que faz as curas acontecerem, mas sim um ente querido enterrar o ancestral com o coração puro. Isso foi escrito por uma pessoa completamente leiga em alquimia, e para as tradições que ainda possuem esta habilidade de Yin Zhai é extremamente absurda essa ideia, é necessário sim possuir intenção pura, mas não adianta só possuir esta intenção para se praticar as artes de curas dos ancestrais que têm influência direta nos entes queridos que perduram sobre a Terra. Há mestres famosos que ainda utilizam os fatos dos reis e imperadores da China terem sido enterrados com Yin Zhai e ainda assim a China definhava rapidamente, ora, a maioria dos alquimistas nunca se envolveram verdadeiramente com o governo, com raras exceções, e isso inclui os grandes mestre de Feng Shui, e a outra situação é que o ambiente é um dos quatro aspectos que regem a vida (ambiente ou feng shui, esforço e merecimento, posições estrelas e aberturas das possibilidades que também é chamado de sorte, kharma e leis que regem a vida individual egóica).

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Se você sente que precisa honrar seus ancestrais de alguma forma, gostaria de utilizar as formas e locais de poder para iluminar o caminho das nossas estrelas de família e colher as bençãos, Yin Zhai é um bom caminho.

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Feng Shui para Templos e Locais Sagrados

O sagrado está em todas as coisas, tudo surge do mesmo lugar, da mesma luz e da mesma escuridão, no entanto existem algumas formas específicas e configurações que possuem o poder de sintetizar os fluxos de poder e luz divina, auxiliando assim na purificação dos seres, na obtenção de revelações e na doutrinação das pessoas.

Só pode tocar a luz das estrelas aqueles que se prepararam e se purificaram, assim que o fluxo está limpo é possível brilhar e assim atrair para si e para os outros a força estelar e a força daquilo que não é visível ao mundo da forma, isso traz independência espiritual e o próprio ser pode buscar suas experiências espirituais diretamente com a luz, esse é o significado verdadeiro de Religião, que significa religar, a alquimia de diversos povos alinha o nosso corpo como um templo para isto, no entanto, se isto é apoiado por um local sagrado ou um templo com geometria sagrada, os processos podem vir a acontecer mais rápido.

Os locais sagrados e as instruções para construções de templos são grandes fontes de poder, e serviram também como formas de dominar as cidades: durante algumas guerras em que se havia conhecimento de geomancia ou feng shui, os exércitos invadiam primeiro os templos e locais de poder das cidades (Napoleão, Hitler e Gengis Khan tinham esse conhecimento), assim era mais fácil dominá-la, as instruções como a direção das portas das casas eram construídas de forma a receber as energias e as doutrinações das igrejas e templos para que todos seguissem unidos. Esses fatos aconteceram tanto no ocidente quanto no oriente, também alguns castelos reais eram construídos desta forma.

Ao se obter o fluxo de energia desses locais construídos de forma especial e com estudos geométricos específicos, se pode utilizar o poder para se abrir ou se fechar as crenças das pessoas mais facilmente utilizando-se ritualísticas. A energia de um local pode ter muita influência sobre a percepção da realidade dos seres que ali estão. Quando utilizado de forma a abrir a consciência pode levar a libertação total, quando utilizado de forma a cegar pode acabar enchendo os seres sobre o seu poder de agressividade, culpa e ilusão, isso não depende do fluxo de energia, depende de quem dirige esses locais. Com isto podemos concluir que apesar do templo ou local sagrado ser capaz de captar e armazenar energia celestial, depende do dirigente se esta energia vai ser utilizada de forma produtiva ou destrutiva.

O conhecimento sobre a construção de templos e locais de poder é um dos segredos mais fechados dos Fang Shi (povo ancestral de Kunlun), apesar disso, estamos dispostos a ajudar aqueles que necessitam desse conhecimento para fazer sua tradição espiritual florir, se julgarmos quem procura esse conhecimento merecedor.

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Monge Tai Yin Yi 

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Exorcismo de Locais Mal Assombrados

 Existem muitos locais onde aconteceu morte violenta, onde foi matadouro de animais, onde a terra dos ancestrais foi desonrada,  onde um espírito muito forte habita e reina dominando os moradores e onde demônios impedem por algum motivo a fluição de energia no local.​

Todas essas situações podem ser negociadas e resolvidas por um bom exorcista, não basta acreditar que a força maléfica não está presente ou fazer uma oração, é preciso saber limpar o local, cuidar com amor dos seres que por algum motivo mantém sua força presa ali.

Há muitos sinais que indicam que um local está possuído por forças maléficas como por exemplo movimentações estranhas na casa, objetos que quebram ou se movem sozinhos, interferência nas redes elétricas, imagens nos espelhos, sombras inexplicáveis pela casa, sensação de alguma presença na casa acompanhado de mudança de temperatura e aparecimento de cheiros, pesadelos fortes constantes, sensação de ser tocado ou aparecerem hematomas, cortes, sexualidade ou agressividade obsessiva após se mudar para a casa e por fim aparições.

Em Kunlun essas forças espirituais precisam de ajuda para poderem se libertarem do que os prende por aqui, e nosso grande protetor é o Guardião do Sono, a face divina que permite que todos os seres descansem, algumas vezes a casa está tão impregnada da energia desses seres que precisa ser demolida para que possa ser purificada posteriormente. Muitos seres mesmo após a morte têm dificuldades em aceitar que essa realidade é transitória e se desfaz como o véu dos sonhos quando despertamos, é um duro trabalho ajudar essas inteligências escravizadas pela ignorância e pelo apego.

Todos os seres possuem poder para abençoar ou amaldiçoar, só se expressa na nossa ação aquilo que desabrocha no nosso peito. Para se retirar uma maldição é preciso cuidar com amor da ferida, limpar os estilhaços e espinhos que ainda a perfuram, retirar os parasitas e só assim ela pode se curar, para os Fang Shi (povo ancestral de Kunlun) as casa são como seres vivos, e precisam desse mesmo cuidado.

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Muitas vezes os espíritos se amarram aos moradores da casa e não somente ao local, por isso é preciso cuidar de todos.

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Feng Shui - Datas Propícias e Momentos de Poder

Datas propícias se referem aos melhores dias para realizar atividades como casamento, reforma ou construir, abrir um negócio, assinar um contrato, aplicar Feng Shui em um ambiente, fazer mudanças na própria vida, estabelecer uma discussão de relacionamentos e até mesmo fazer o plantio em um terreno.

Através desses cálculos também podemos ver os melhores horários e dias para agendar reuniões, tomar decisões importantes, e também poder ganhar força nos utilizando das energias cósmicas que estão disponíveis em cada hora, dia, mês e ano e ciclos das estrelas. Assim como nossos órgãos possuem momentos em que estão mais fracos ou mais fortes influenciados pelos movimentos do Sol, da Lua e das estrelas, nosso magnetismo pessoal também segue esses ciclos, e quando se inicia algum tipo de atividade ou transformação, esse ciclo segue e acompanha até o fim da atividade regendo muitos processos importantes.

Conhecendo as datas propícias podemos conhecer os fluxos de energia disponíveis no dia e também como utilizá-los a nosso favor, além de conhecer também os momentos não favoráveis para agir ou poder se preparar melhor para situações possíveis de acordo com os fluxos vigentes do dia.


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Feng Shui para Negócios e Empresas

Para que haja prosperidade verdadeira que perdura por gerações é preciso ter atitudes corretas, respeito e um bom fluxo de energia, a espiritualidade pode abrir os caminhos, mas é preciso saber conduzir com sabedoria a energia recebida, mesmo em forma de dinheiro, as vezes parece que ser desonesto leva a prosperidade rapidamente, mas a longo prazo isso só vai trazer dor, sofrimento e desgraça, pois nada no universo permanece por muito tempo, a menos que se harmonize as leis do Céu.

Para que a prosperidade possa se fixar é necessário inicialmente se escolher um bom local, se o fluxo de energia do ambiente for ruim para o proprietário dificilmente vai prosperar e se manter, muitas vezes as pessoas crescem em um negócio e acabam se mudando para um local maior mas ruim energeticamente, e daí acabam por perder os clientes e falir, podem vir a adoecer e ter a sua energia drenada também.

A consultoria também precisa levar em conta dados de astrologia e de datas propícias para se realizar transações, abrir negócios, e etc. Também existem oráculos que fazem projeções e prospecções de possíveis resultados que se pode obter. Estes dados vão ser importante pois nem todas as pessoas tem em seu fluxo de energia a configuração necessária para ter muito dinheiro, e talvez se essa pessoa vier a ter muito dinheiro pode cair em infortúnio.

A verdadeira prosperidade não está em ser milionário e nem todas as pessoas nasceram com essa sorte, se a pessoa for escrava do dinheiro dela, nesse caso ela na realidade é miserável, mesmo tendo conforto e bens materiais, a prosperidade está em ter luz, amor, e condições físicas para se realizar o que se deseja, ganhar dinheiro também é importante, mas jorrar luz e felicidade é obter verdadeiramente as bênçãos do Céu.

O trabalho, a empresa e a profissão só servem para auxiliar a realização máxima da prosperidade: a liberdade. Este é o maior poder que existe. Algumas mudanças de posição de mesa de escritório, de organização ou salas do espaço, alguns objetos estrategicamente colocados ou em casos extremos até mudança do local ou do ramo a se exercer podem dar vida a um grande fluxo de sucesso.

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Feng Shui - Yang Zhai

Os estudos de como harmonizar ambientes ou as melhores funções para eles são conhecidos dentro do Feng Shui como Yang Zhai.

Pertencem a esses estudos a observação do local da porta de entrada da casa, os locais onde estão os cômodos, a forma de telhado da casa e da vizinhança, a posição da cama, e os fluxos de energia que estão influenciando a casa durante um determinado período de tempo. Feng Shui não é decoração, não utiliza pedrinhas e coisas bonitinhas, não está fundamentado nas cores com o qual se pinta uma casa (com exceção da cor vermelha), e um trabalho de Feng Shui consiste num estudo profundo da casa e de seus moradores, pois existe uma simbiose entre quem mora na casa e a própria casa, para os Fang Shi (povo ancestral de Kunlun) o lugar onde se mora é vivo e torna-se parte do morador.

Algumas casas não são boas pra determinadas pessoas morarem, e podem drenar toda a energia vital da pessoa, outras casas já são auspiciosas e podem trazer saúde, bem-estar e fortalecer seus moradores.​

Também existem combinações que podem ser feitas no ambiente para atrair boa fortuna, auxiliar em relacionamentos, ou mesmo afastar algo que se deseje longe.

Apesar do local onde a pessoa more não ser o único responsável pelos acontecimentos na vida da pessoa, ele tem um peso bem grande nos fluxos em que adentramos e permanecemos. Locais doentes adoecem os seus moradores, locais harmonizados brilham com muita luz e podem trazer grande boa aventurança, mas é preciso que esses locais sejam aplicados aos seus moradores, pois o que é muito bom para uma pessoa pode não ser bom para outra.

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Análise de terrenos e Locais de Poder

Este estudo consiste em mapear o terreno e observar as formas das pedras, rios, cachoeiras, rios subterrâneos, campos de eletromagnetismo da Terra, nascentes, cavernas, organização das montanhas, vales e encontrar formas específicas na natureza que acumulam um grande poder por sua geometria, a chamada Geometria Sagrada.​

É possível também criar artificialmente as "formas de poder" e os "Locais de poder", no entanto eles não vão possuir tanta energia quanto as formas da natureza que estão a alguns milhares de anos recebendo energia das estrelas, do Sol e da Lua, empodeirando assim sua geometria.

Os estudos das formas da terra, dos locais de poder e dos fluxos de energia do terreno servem para se encontrar os melhores locais para se construir, para se morar, para se re-energizar, para se curar de determinadas doenças e conhecer as forças que existem em um terreno e também como utilizá-los.

Alguns locais e formas de poder possuem propriedades de curar doenças, trazer boa fortuna, fazer conexões espirituais assim como podem trazer doenças, drenar o bem estar dos seres e até mesmo desgraçar toda uma família. Dentre outros motivos, identificar essas formas de poder é fundamental para quem quer realmente conhecer as propriedades de um determinado local e as influências que este local pode trazer.

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domingo, 8 de janeiro de 2017

Comunicação com espíritos, com as árvores, os animais, ronda em estágio de vigília e meditação

Nossa organização social atual nos distancia de muitas habilidades que eram essenciais para a nossa sobrevivência no passado.

Um exemplo é a ronda em vigília, o estado antes de dormir onde expande-se a percepção do ambiente para saber se há animais perigosos ou inimigos que nos prejudiquem enquanto dormimos.
Desta forma se podia escolher um local mais seguro para dormir ou preparar algo para aumentar a segurança como armadilhas ou fazer xixi (em especial os homens) para afastar perigos.
Na maioria dos grupos eremitas quem fazia a ronda era o feiticeiro chefe do grupo, mas em muitos grupos como os Fang Shi, povo de Kunlun, todas as pessoas faziam suas próprias rondas, ainda hoje nos retiros de Yoga dos Sonhos (Zhen Ming) aprendemos técnicas para esta finalidade.
Entre outras coisas, esta habilidade nos permite investigar as coisas com a visão espiritual, inclusive no passado ou as projeções para o futuro.



Outra habilidade muito importante era a capacidade de tocar as árvores e saber o que estava se passando na floresta, desde os perigos até os melhores locais para se construir vilarejos ou pernoitar. Além de saber sentir os cheiros e observar os vestígios, ter uma comunicação profunda com as árvores e plantas (no sentido de encontrar remédios e plantas que pudessem melhorar nossas habilidades) foram essenciais para a nossa sobrevivência no passado.
Muitas tradições utilizam a comunicação com as árvores até os dias atuais e esta serve também para que as árvores "comam" a energia pesada do nosso corpo e nos ensinem como podemos nos curar.


O poder de se comunicar com os animais, pedir ajuda ou afastá-los também foi uma habilidade essencial, ainda hoje existem pessoas que se dedicam profundamente a se desenvolverem como comunicadores: alguns conseguem tirar mel de um apiário sem nenhum tipo de proteção e saindo sem nenhuma picada ou serem protegidos por leopardos, ursos e aves.
A comunicação com os animais começa a ocorrer quando se entendem as leis da natureza cósmica universal, assim o brilho espiritual impõe respeito nos outros seres. Os animais são expertos, conseguem enxergar energia e por vezes perceber as intenções que temos, mesmo que a grande maioria de nós seja guiado exclusivamente pelos instintos e pelos prazeres, ainda existe luz divina brilhando dentro de todos os seres. Isto pode ser ativado por consonância, mas não confundam com ideias infantis de falar sua língua materna com os animais, isso é uma alucinação, o mecanismo é a intenção e não as palavras em si.
Existem tratados específicos no taoismo para comunicação com os animais e fazem parte da literatura de "textos de estratégia militar", ajudam a compreender melhor a natureza dos seres guiados pelos instintos, em especial, os humanos, que são os animais mais perigosos e por vezes os mais difíceis de se estabelecer algum tipo de comunicação.

Por fim nos resta a comunicação com os seres inorgânicos, os espíritos, as inteligências naturais que existem em todos os locais e que em sua maioria já pertenceram a seres vivos (orgânicos).
Os espíritos podem ser viajantes ou famintos. Os viajantes são espíritos que estão vagando por aí geralmente perdidos, os famintos são espíritos que querem se alimentar das coisas vivas, seja de suas emoções, de oferendas, de sofrimento, etc. Esses espíritos em forma geral são vistos como nuvenzinhas com rabos, como um espermatozoide, no entanto podem prismar formas.
Existem colônias de espíritos que são chamadas de entidades,  são como grandes cidades espirituais, e há também colônias selvagens chamadas de demônios. Além desses grupos existem os espíritos divinos.
A comunicação com essas inteligências foi muito importante em muitos momentos, por exemplo: se for entrar numa caverna e quer saber se ela é segura, é melhor perguntar aos espíritos dali, ou mesmo pedir para que te acompanhem e mostrem o caminho, quem passou por ali, etc.
Utilizamos muito isso no Feng Shui e Kan Yu, quando vamos ver um imóvel para alugar, é bom perguntar aos espíritos do local o motivo dele estar vago e o que aconteceu ali anteriormente.

Os espíritos podem mentir e pregar peças, então é bom ficar atento.

As habilidades de se comunicar com os espíritos e seres divinos acontece em Kunlun nos estudos de Po Wa (práticas de transferência de consciência), não devemos ficar fazendo laços com os espíritos que não são os de realização divina, pois nossos laços são limitados, e de forma geral os espíritos que nos procuram só querem comer a nossa energia e nos vampirizar, por isso não damos muita atenção a eles a menos que seja muito necessário e a todos os que pedem ajuda, solicitamos que compareçam ao "grande banimento dos espíritos", uma prática trimestral Kunlun para libertar os espíritos e levá-los a luz do renascimento.

A comunicação com os espíritos acontece com todos os praticantes sérios de Kunlun, e em muitas outras tradições. De fato, o termo Fang Shi, o nome do povo antigo das montanhas kunlun de onde descende nossa linhagem quer dizer "Pessoa capaz de falar com os espíritos".

Não precisa ter medo, em Kunlun temos um protetor contra espíritos maldosos muito porreta, o senhor do sono, ele lembra aos espíritos que não estão mais vivos e que precisam se dissolver na luz, eles saem correndo, além disso temos a prece do trovão divino, um tipo de encantamento que mostra o poder divino a esses espíritos e eles se afastam.

Já os espíritos de realização divina nos conduzem e nos guiam nos caminhos e nas dificuldades.



Para poder acessar essas comunicações uma peça chave é a meditação.

Se os pensamentos não silenciam, não há como distinguir a comunicação da imaginação, e desta forma, qualquer tipo de comunicação é desastrosa, mesmo entre amigos.
Se alguém te diz algo e você fica imaginando coisas isto pode vir a ser bem ruim, para escutar antes é preciso silenciar, se despir de preconceitos e de julgamentos. Quem julga o que a pessoa fala enquanto ela fala não está escutando, está envenenando,
Também não é necessário falar de mais, a comunicação mais rica está na simplicidade.

Aqui temos alguns motivos a mais para estimularmos as pessoas a meditarem: silenciem seu coração e deixem seus pensamentos serem purificados assumindo a postura de observador.
Nos dias de hoje estas habilidades não possuem mais uma função de sobrevivência fundamental, ainda assim em Jiulong Kunlun, mantemos fortemente as tradições.

Texto escrito por Tai Yin - Carlos Gonzaga - Portador da Tradição Jiulong Kunlun

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domingo, 14 de agosto de 2016

Feng Shui para Templos e Locais Sagrados

O sagrado está em todas as coisas, tudo surge do mesmo lugar, da mesma luz e da mesma escuridão, no entanto existem algumas formas específicas e configurações que possuem o poder de sintetizar os fluxos de poder e luz divina, auxiliando assim na purificação dos seres, na obtenção de revelações e na doutrinação das pessoas.
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Só pode tocar a luz das estrelas aqueles que se prepararam e se purificaram, assim que o fluxo está limpo é possível brilhar e assim atrair para si e para os outros a força estelar e a força daquilo que não é visível ao mundo da forma, isso traz independência espiritual e o próprio ser pode buscar suas experiências espirituais diretamente com a luz, esse é o significado verdadeiro de Religião, que significa religar, a alquimia de diversos povos alinha o nosso corpo como um templo para isto, no entanto, se isto é apoiado por um local sagrado ou um templo com geometria sagrada, os processos podem vir a acontecer mais rápido.
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Os locais sagrados e as instruções para construções de templos são grandes fontes de poder, e serviram também como formas de dominar as cidades: durante algumas guerras em que se havia conhecimento de geomancia ou feng shui, os exércitos invadiam primeiro os templos e locais de poder das cidades (Napoleão, Hitler e Gengis Khan tinham esse conhecimento), assim era mais fácil dominá-la, as instruções como a direção das portas das casas eram construídas de forma a receber as energias e as doutrinações das igrejas e templos para que todos seguissem unidos. Esses fatos aconteceram tanto no ocidente quanto no oriente, também alguns castelos reais eram construídos desta forma.
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Ao se obter o fluxo de energia desses locais construídos de forma especial e com estudos geométricos específicos, se pode utilizar o poder para se abrir ou se fechar as crenças das pessoas mais facilmente utilizando-se ritualísticas. A energia de um local pode ter muita influência sobre a percepção da realidade dos seres que ali estão. Quando utilizado de forma a abrir a consciência pode levar a libertação total, quando utilizado de forma a cegar pode acabar enchendo os seres sobre o seu poder de agressividade, culpa e ilusão, isso não depende do fluxo de energia, depende de quem dirige esses locais. Com isto podemos concluir que apesar do templo ou local sagrado ser capaz de captar e armazenar energia celestial, depende do dirigente se esta energia vai ser utilizada de forma produtiva ou destrutiva.
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O conhecimento sobre a construção de templos e locais de poder é um dos segredos mais fechados dos Fang Shi (povo ancestral de Kunlun), apesar disso, estamos dispostos a ajudar aqueles que necessitam desse conhecimento para fazer sua tradição espiritual florir, se julgarmos quem procura esse conhecimento merecedor.
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Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun
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Exorcismo de locais Mal-Assombrados

Existem muitos locais onde aconteceu morte violenta, onde foi matadouro de animais, onde a terra dos ancestrais foi desonrada,  onde um espírito muito forte habita e reina dominando os moradores e onde demônios impedem por algum motivo a fluição de energia no local.
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Todas essas situações podem ser negociadas e resolvidas por um bom exorcista, não basta acreditar que a força maléfica não está presente ou fazer uma oração, é preciso saber limpar o local, cuidar com amor dos seres que por algum motivo mantém sua força presa ali.

Há muitos sinais que indicam que um local está possuído por forças maléficas como por exemplo movimentações estranhas na casa, objetos que quebram ou se movem sozinhos, interferência nas redes elétricas, imagens nos espelhos, sombras inexplicáveis pela casa, sensação de alguma presença na casa acompanhado de mudança de temperatura e aparecimento de cheiros, pesadelos fortes constantes, sensação de ser tocado ou aparecerem hematomas, cortes, sexualidade ou agressividade obsessiva após se mudar para a casa e por fim aparições.
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Em Kunlun essas forças espirituais precisam de ajuda para poderem se libertarem do que os prende por aqui, e nosso grande protetor é o Guardião do Sono, a face divina que permite que todos os seres descansem, algumas vezes a casa está tão impregnada da energia desses seres que precisa ser demolida para que possa ser purificada posteriormente. Muitos seres mesmo após a morte têm dificuldades em aceitar que essa realidade é transitória e se desfaz como o véu dos sonhos quando despertamos, é um duro trabalho ajudar essas inteligências escravizadas pela ignorância e pelo apego.
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Todos os seres possuem poder para abençoar ou amaldiçoar, só se expressa na nossa ação aquilo que desabrocha no nosso peito. Para se retirar uma maldição é preciso cuidar com amor da ferida, limpar os estilhaços e espinhos que ainda a perfuram, retirar os parasitas e só assim ela pode se curar, para os Fang Shi (povo ancestral de Kunlun) as casa são como seres vivos, e precisam desse mesmo cuidado.
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Muitas vezes os espíritos se amarram aos moradores da casa e não somente ao local, por isso é preciso cuidar de todos.
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Tai Yin - Portador da tradição JiuLong Kunlun 
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quinta-feira, 28 de julho de 2016

Yin Zhai - Escolhas de Locais Para Túmulos

A prática de escolhas de Locais para túmulos é mais conhecida como Yin Zhai, é descrita no primeiro tratado que existe sobre Feng Shui por Guo Po. Hoje em dia caiu em grande descrença, mesmo por alguns mestres de Feng Shui contemporâneos. Mas o fato é que Yin Zhai é uma prática que requer muita habilidade e muito conhecimento sobre alquimia interna (Nei Dan) e não pode ser realizado por alguém que apenas conhece Feng Shui, como diz o ditado: Quem sabe faz, quem não sabe ensina e critica, mas esta inexperiência com Yin Zhai não é uma coisa moderna, os estudantes sérios desta arte e de Fu (trabalho com os ancestrais) podem ver erros absurdos em túmulos desde a antiguidade até os tempos modernos, mesmo os vendidos como Yin Zhai.
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Os homens santos do passado ensinaram a enterrar os ancestrais e honrar seus caminhos espirituais: primeiro para trazer algum conforto aos que ficam, depois para ajudar aos que partiram, e para trazer boa sorte as suas linhagens de sangue. Nós escolhemos onde vamos nascer pelas características da nossa família, e nossos ancestrais sempre vão estar vivos em nós, queiramos isso ou não. Muitas vezes até a rebeldia de uma pessoa se repetiu nos seus pais, avós e bisavós, por muito tempo para o povo chinês a pior punição que alguém poderia ter era ser enviado para a fronteira da cidade, isso significava que a pessoa não iria ser cuidada depois de morrer, ficando como um indulgente, morrendo como um animal a deriva.
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Normalmente na prática do Yin Zhai primeiro é necessário se fazer uma consulta de Oráculo para ver se é auspicioso enterrar algum ancestral em um local de poder, muitas vezes doenças e males de uma família podem desaparecer apenas se colocando os restos mortais ou objetos pessoais de um ancestral em um local de poder, é possível se obter prosperidade em negócios, relacionamentos e até mesmo a libertação de dificuldades na vida.
​
Há um texto famoso que diz que não é o local de poder que faz as curas acontecerem, mas sim um ente querido enterrar o ancestral com o coração puro. Isso foi escrito por uma pessoa completamente leiga em alquimia, e para as tradições que ainda possuem esta habilidade de Yin Zhai é extremamente absurda essa ideia, é necessário sim possuir intenção pura, mas não adianta só possuir esta intenção para se praticar as artes de curas dos ancestrais que têm influência direta nos entes queridos que perduram sobre a Terra. Há mestres famosos que ainda utilizam os fatos dos reis e imperadores da China terem sido enterrados com Yin Zhai e ainda assim a China definhava rapidamente, ora, a maioria dos alquimistas nunca se envolveram verdadeiramente com o governo, com raras exceções, e isso inclui os grandes mestre de Feng Shui, e a outra situação é que o ambiente é um dos quatro aspectos que regem a vida (ambiente ou feng shui, esforço e merecimento, posições estrelas e aberturas das possibilidades que também é chamado de sorte, kharma e leis que regem a vida individual egóica).
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Se você sente que precisa honrar seus ancestrais de alguma forma, gostaria de utilizar as formas e locais de poder para iluminar o caminho das nossas estrelas de família e colher as bençãos, Yin Zhai é um bom caminho.
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Abração. 

Tai Yin.

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quarta-feira, 27 de julho de 2016

Kan Yu - Iniciação da terra - Kun

Iniciação da terra - Kun


A areia, as pedras, o chão, as montanhas, são todos nossos ancestrais diretos, é deste abraço que vem o nosso corpo e a possibilidade de experimentar se tornar humano ou qualquer outro animal, planta, pedra, ou existência física, sendo a coagulação da luz e do amor original.
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A luz permeia tudo, cria tudo, somos um fluxo de energia e o abraço da terra nos possibilita criar referências, somos a luz que brilha na escuridão, que coagula e obtém uma forma para dissolver a própria luz no retorno para casa, através do retorno do 3 (Luz, escuridão e ser individual) podemos experimentar e trabalhar na dissolução de tudo.
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A terra possui a sua harmonia, suas leis, suas formas de poder.
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Em Kan Yu recebemos a iniciação da terra - Kun após terminar os estudos dos textos, os ensinamentos sobre as formas da Terra, os tipos de locais de poder, perseguir as veias do dragão (caminhar pela natureza, em especial as montanhas) na expectativa de ver, ouvir, sentir, compreender e experimentar as leis que regem as formas e o balanço natural que se manifesta na terra, podemos então nos envolver com ela e recebermos a iniciação da terra - Kun.
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Ser iniciado na terra significa compreender a essência de todo ser material, de tudo o que se coagula e ganha forma, significa compreender a essência e o coração de tudo que é palpável, ter respeito e amor pela terra e por todas as formas de existência, e assim poder trabalhar para aplicar e identificar formas de poder, tendo o conhecimento e amor por todos os seres, compreendendo que somos todos uma só família, uma essência que se harmoniza com sua luz e com sua escuridão.
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Assim evitamos os perigos, nos preparamos para os embates e exaltamos o amor infinito.
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Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun
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quinta-feira, 31 de dezembro de 2015

Prefácio do Clássico de Ba Zhai - Feng Shui

Clássico de Ba Zhai - Gú Wulu - Introdução, pelo próprio autor.

Eu geralmente não acredito em Feng Shui, mas não duvido dos padrões e princípios da Terra.
Confuso como se estivesse sem lucidez, como eu posso fazer as mudanças em uma casa?
As vezes leste ou oeste, má sorte ou boa sorte diferem, se norte ou sul, tristeza e felicidade diferem, realmente, eu não sei as razões.
Por sorte, no ano de Ji You (1789), na segunda Lua de inverno, nasceu Ruoguan, um taoista.
Ele falou abertamente sobre as sutilezas das oito mansões.
Eu guardei bem esta arte, ela descreve Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun, Dui, as oito casas.
Para discernir suas auspiciosidades utilizamos 4 casas no oeste e outras 4 no leste.
As pessoas possuem 4 Ming (Destino, ligado ao Guá) no oeste, e 4 ming no leste.
Quais são as 4 casas do leste: Kan, Zhen, Xun, Li.
Quais são as 4 casas do oeste: Kun, Qian, Dui, Gen.
Ele disse: Pessoas podem ter 4 ming do Leste, e 4 ming do Oeste.
Seguindo o Jiazi (ciclo solar de 60 anos, sendo cada um dos ciclos tendo 20 anos) eles podem ser superiores, médios e inferiores SanYuan (3 ciclos de 60 anos, no caso aqui).
1 Kan, 3 Zhen, 4 Xun, 9 Li são os 4 ming do leste.
2 Kun, 6 Qian, 7 Dui, 8 Ken são os 4 ming do oeste.
Quatro Ming podem habitar a casa do leste e quatro ming podem habitar as casas do oeste.
Se Ming e casa se harmonizam, sem dúvida, prosperidade e frutos são obtidos.
Suponha que a casa seja difícil de mudar, então é preciso orientar a casa pelas 24 montanhas.
De acordo com o local, mude o fogão, mude a cabeceira da cama, de fato você será responsável.
Eu certamente escondi essa arte no início. O taoista Ruoguan procurou em sua bolsa de couro dois livros com dois manuscritos para me ensinar, chamados de Espelho das Oito Mansões Brilhantes, e também me ensinou sobre as leis celestiais.
O autor destes textos é chamado de Yang Yunsong, (o salvador dos pobres, por estar sempre ajudando as pessoas que não tinham condições financeiras e as ensinando).
Suponhamos que uma casa que não é benéfica mude a sua porta de entrada, ela se torna benéfica.
Se um quarto que não é auspicioso muda sua porta, ele pode se tornar auspicioso.
Abrir uma porta, mudar a cama, depende das mensurações.
Acelerar a fortuna ou deixar as previsões ruins, a responsabilidade é clara, corretamente, os carpinteiros utilizam os ciclos celestiais.
Eu cuidadosamente li detalhadamente as escritas, muitas vezes até entender as palavras, e ao fim eu consegui discernir muitas coisas.
Persisti dia e noite, calmamente revisando minha leitura.
Além disso, eu pensei sobre as relações, amizades. Quando criança, riqueza e prosperidade são relacionados intrinsicamente com um ming harmonioso e com uma casa harmoniosa.
Estagnação, desastres, declínio, morte prematura, se firmam quando o Ming é contrário do da casa.
Se o resultado da casa Yang é certo e a construção confiável, se tem providências.
Rapidamente observamos as mudanças.
Distribuindo e medindo a casa, os princípios são identificados, e eles sempre trabalham em conjunto, utilize-os todos juntos para obter bons ganhos.
Suspirando, as pessoas sofrem muito, se vivem em casas das quais são contrárias, as relações não serão boas, não apenas sofrendo com a pobreza, certamente perderão a cabeça, desvanecendo depois.
Problemas podem ser pequenos, depende do ponto de vista.
Vou revelar um segredo: eu paguei para imprimirem este livro, aplique em todos os lugares, prospere, que todos os lugares possam ser plenos de paz.
Agora eu concluo: Tempo em que escrevi – QianLong de 55 anos (1790) ano de Geng Xu, segunda lua de primavera, muito bonito. Eu sou um pescador do rio Xu, um homem velho. Meu nome é Gu Wulu, e este é meu prefácio.

Traduzido por Carlos Gonzaga - Tai Yin 
Este é meu presente de Natal e Fim de ano para todos, mesmo que o ciclo novo solar/lunar vá acontecer dia 08 de fevereiro de 2016, infelizmente o calendário do ocidente está todo desalinhado, não segue o Sol, não segue a Lua, nem as estrelas, mas o povo chinês e muitos outros povos seguem.

Amor a Todos!


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segunda-feira, 14 de julho de 2014

Introdução ao GanZhi e aprofundamento no Yi Ching (Yi Jing - I Ching)

Tian Gan Di Zhi (GanZhi) refere-se aos Troncos Celestiais (Tian Gan) e aos Ramos Terrestres (DiZhi), que basicamente define o tempo e espaço do Universo Manifesto, é a chave para a compreensão da existência de todas as coisas, da formação da Natureza, e a base para compreensão da vida em todas as suas formas.

O GanZhi deu origem aos calendários (Criado pelo Ministro DaRao a quase 5 mil anos atrás), aos mapas, ás contagens das horas, dos ciclos da Lua, dos ciclos do Sol, dos eclipses, e das movimentações das Estrelas e Constelações do Universo, e á partir desse sistema é possível compreender como a energia se comporta no reino da existência, a escrita chinesa também foi criada originalmente para facilitar as localizações do GanZhi.

Entre outras coisas, o GanZhi - também chamado de "oráculo dos ossos" - deu origem e suporte para o desenvolvimento da cosmologia (conhecimento do micro e do macrocosmos), astrologia chinesa (Bazi Mingli - O princípio do destino), Feng Shui (o conhecimento para aprimorar), I Ching (Yi Jing - o Caminho das escolhas e transformações), o caminho da música (a arte da vibração e harmonização), a caligrafia tradicional chinesa (arte de se expressar através de imagens e ideias) e a alquimia interna taoista (NeiDan - a arte da imortalidade).

Muitos estudiosos afirmam que muitos aspectos do GanZhi foram trazidos pela "Mãe do Oeste", uma mestra ancestral do taoismo que foi terminar o seu ciclo nas montanhas Kunlun, e que segundo estudiosos e arqueólogos era a própria Rainha de Sabbath , esposa do Rei Salomão. Devido a isso, um dos principais símbolos do GanZhi é uma árvore de bronze, a árvore da vida, que representa a passagem entre o Céu e a Terra, o homem, e a própria existência.

O estudo do GanZhi se dá por camadas e é longo e demorado, conforme se vai compreendendo a vida, se vai compreendendo o GanZhi, conforme se avança nos processos de transformação interior e de compreensão da existência e da não existência, se compreende mais os princípios do GanZhi, é a base de toda a sabedoria dos povos do Oriente, mesmo recebendo nomes diferentes em culturas diferentes.


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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

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