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sábado, 6 de abril de 2024

Os Caminhos de União ao Tao - Dàojiào - 道教

 Podemos dividir os métodos para se cultuar o mistério em 6 tipos diferentes de métodos:

1 - Dǎo yǐn - 导引

Se refere ás práticas de desbloqueio das articulações, alongamento e fortalecimento dos tendões, músculos e ossos, fluição de sangue e liberação do fluxo energético do corpo até as suas extremidades, utilizando os recursos de posturas, respiração e foco mental.

Pertence a esta modalidade práticas avançadas de treinamentos de relaxamento profundo denominados como  Shuì gōng - 睡功 - os treinamentos de descanso e relaxamento que podem despertar o Jīn dān 金丹 - Elixir de Ouro ou Corpo de Luz. 

Quando o fluxo de energia pelo corpo está alinhado e fortalecido é possível relaxar profundamente e na imobilidade, assim se pode retornar a raíz ancestral da vida, e consequentemente adentrar nos grandes mistérios.

2 - Fāng zhōng - 房中術

Também conhecida como "artes de câmara" ou alquimia sexual, podendo haver uma separação para desenvolver artes de prezeres sexuais e artes de elevação através do cultivo da energia sexual sem orgamo, mas com Êxtase.

Este método é considerado o mais rápido dentro dos métodos para se adentrar nos mistérios, principalmente se for realizado em dupla ou em grupo canalizando a energia sexual,  há também práticas solo e eu sempre sugiro optar por elas, visto que são mais seguras e não dependem do esforço ou boa vontade de outra pessoa. Aqui também está o caminho monástico de Kunlun.

Este método de cultivo também é o mais fácil de se corromper ou se perder, o ato sexual realizado neste método não pode ter orgamos direto e nenhum tipo de transferência emocional, ele precisa ser realizado de forma mecânica e com o intuito de elevar a energia do corpo e não o intuito de obter prazer carnal.

As falhas nesse tipo de método, seja na execução ou na transmissão dos ensinamentos pode tornar o praticante um vampiro sexual, causar doenças do corpo e da mente e desregular os fluxos emocionais.

Há também os praticantes de retenção de sêmen e as mulheres que dedicam seu processo alquímico a engolir sêmen dos homens para obter longevidade, essas pessoas não compreenderam que a energia sexual para ser utilizada precisa ser colhida antes de gerar um processo material, depois que o mistério se fez flúido não é mais possível absorver a sua essência original, por isso só os verdadeiros praticantes de taoismo, que cultuam o mistério, conseguem colher a força primordial da vitalidade sexual antes dela se manifestar no corpo.

O método clássico desagua em "cortando a cabeça do tigre branco" e "cortando a cabeça do dragão vermelho" se referindo ao processo em que o corpo para de produzir sêmen e para de gerar menstruação, sendo um processo diferente da menopausa e da andropausa, e também não está associado a reter ejaculação, o corpo cessa a produção, tem vários estágios de cultivo e normalmente nos níveis mais avançados exige que se siga uma vida de forma quase que totalmente ou integralmente celibatária.

Independente da modalidade ser individual ou não, o cultivo da força sexual é a fundação da Alquimia Interna Taoista em quase todas as linhagens.

3 - Shǒu yī - 守一 

Este método é conhecido como "Unidade" e está relacionado com diversos processos dentro da alquimia interna clássica.

Ele passa desde incorporação de ancestrais, forças ocultas no corpo, canalização de gênios das estrelas e animais cósmicos sagrados, indo a deidades (também chamado de phowa tanto na tradição tibetana quanto taoista) e forças infinitas, até a processos de observação silenciosa e tranquilização da mente.

Neste tipo de método também pode haver ingestão de álcool, elixires, venenos, plantas alucinógenas e dietas especiais como o Bigu (jejum taoista) entre outras, métodos de engolir talismãs e etc.

O objetivo desse tipo de método é que possamos nos desprender da forma e "não forma" através de veículos de observação do mistério, onde a observação e o observador se tornam um e não há mais diferença perceptível entre espírito e fenômeno (energia).

4 - Zhōu tiān - 周天

Conhecido como Circulação Celestial têm por objetivo alinhar os processos sutis do corpo criando contenções para poder ritualizar diferentes fluxos internos, concentrar e focalizar memórias em energia e circular os ventos internos nos órãos e sistemas do corpo, interligando e nutrindo os processos.

Este tipo de método inclui diversos tipos movimentações sutis no corpo e também gera um processo que chamamos de "Pérola do Dragão" - Lóngzhū - 龍珠, está intrinsicamente ligado a um processo conhecido como "Flor de Ouro" dentro da cultura taoista, e possui incontáveis métodos.

5 - Tāi xī - 胎息

A Respiração Embrionária se refere aos estados profundos de transe onde a sensação dos limites da forma desaparecem junto com a sensação de respirar ou estar diferenciado do todo.

Há tradições que trabalham métodos de comprimir os rins, fazer respirações específicas e engolir saliva, mas nos níveis mais profundos, este método se refere a dissolver-se dentro do mistério e não ter mais uma divisão durante o estado de transe. 

6 - Zhēn míng - 真名

Este tipo de método se refere aos estudos das práticas de descanso, de sono, de estado de vigilia e do estado em que se está dormindo, ele não está presente em todas as tradições taoistas, mas nós fangshi o consideramos como muito importante separadamente.

Busca-se nele um mergulho profundo na natureza do espírito, o mistério de onde a existência emana.

Praticantes avançados podem caminhar por muitos mundos, se dissolver na luz profunda sem forma, causar mudanças nos sonhos e no mundo material, realizar rituais e experimentos místicos.

Há algumas tradições antigas que chamam este tipo de prática de "Nome Verdadeiro" como uma forma velada de falar sobre as ciências ancestrais do sonhar, em frases como "no momento da morte se lembre de seu nome verdadeiro" como referência as experiências no estado de vigília e do sonhar para também nos guiar no momento da morte e após ele.

Em algumas tradições, os métodos de sonhar são aplicados dentro do Shou Yi.

Com carinho,


Monge Tai Yin Yi - Tradição Kunlun Shan no Brasil

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segunda-feira, 8 de agosto de 2022

Medicina dos Sonhos, de magnetismo e massagem de liberação de traumas

 

Dao Qi (Tao Qi) - Medicina de Magnetismo

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Tao Qi envolve emissão de energia, purificação, exorcismo, harmonização dos centros de energia, dos meridianos, trabalho com as emoções, e alinhamento da consciência.

A sessão é feita junto com consulta dos oráculos e são dadas muitas orientações, é possível mudar muito depois de uma sessão de Tao Qi, se um mal estar emocional, psicológico ou uma doença sempre volta, esta sessão pode ser a chave.

Todas as doenças são uma desarmonia do nosso ser interno: sentimentos, mágoas, dores, abandonos, falta de luz, falta de amor, falta de cuidado, tudo precisa ser reorganizado, e Tao Qi possui ferramentas poderosas para isso.

Pode ser que se peça para mudar a direção da cabeceira da cama, mudar habitos alimentares, se exercitar e trabalhar junto com médicos ocidentais.


Cura Através de Sonhos

Os nossos órgãos são verdadeiros templos e muses espirituais, nossa história está escrita no nosso corpo, e muitas vezes o corpo sustenta medos, culpas, mágoas e outras tantas coisas que não nos abandonam.

Estas emoções e lembranças estagnadas no nosso corpo ficam depositados dentro dos órgãos, dentro dos canais de energia, e das víceras e músculos/tendões do corpo, as vezes dentro dos ossos.

Com um bom conhecimento de magnetismo, alquimia interna e de um mapeamento preciso do corpo é possível trabalhar de forma a limpar essas estgnações, possibilitando assim a mudança de padrões na nossa vida, a cura de doenças, a cura de desconforto emocional e os bloqueios de consciência.

Todos aqui já nascemos com acúmulo de sofrimento no corpo, e ao longo da vida isso vai sendo trabalhado, mas as vezes precisamos de ajuda.

Na Tailândia essa massagem é chamada de Chi Nei Tsang (Qi Nei Zang), e em muitos lugares de China de To No.

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Qi Nei Zang - (Chi nei tsang) Massagem de liberação de traumas


Os nossos órgãos são verdadeiros templos e muses espirituais, nossa história está escrita no nosso corpo, e muitas vezes o corpo sustenta medos, culpas, mágoas e outras tantas coisas que não nos abandonam.

Estas emoções e lembranças estagnadas no nosso corpo ficam depositados dentro dos órgãos, dentro dos canais de energia, e das víceras e músculos/tendões do corpo, as vezes dentro dos ossos.

Com um bom conhecimento de magnetismo, alquimia interna e de um mapeamento preciso do corpo é possível trabalhar de forma a limpar essas estgnações, possibilitando assim a mudança de padrões na nossa vida, a cura de doenças, a cura de desconforto emocional e os bloqueios de consciência.

Todos aqui já nascemos com acúmulo de sofrimento no corpo, e ao longo da vida isso vai sendo trabalhado, mas as vezes precisamos de ajuda.

Na Tailândia essa massagem é chamada de Chi Nei Tsang (Qi Nei Zang), e em muitos lugares de China de To No.

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para maiores informações escreva para: taoismobrasil@gmail.com

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Mapas de Astrologia Chinesa

Através dos estudos do Sol, da Lua e das estrelas, podemos conhecer mais sobre o nosso caminho. A astrologia ocidental descende da astrologia egípcia, que era maravilhosa, mas foi destruída pela igreja. Hoje o calendário ocidental não segue nem o Sol, nem a Lua e nem as estrelas.

Na tradição utilizamos um total de 9 mapas de astrologia, que podem ser solicitados e lidos online ou pessoalmente, muitos mapas de Feng Shui exigem astrologia também.


1 - Ming Li - Luz da Vida - Astrologia das 9 estrelas - 9 Qi - Indica a fase da energia em que nos encontramos e o caminho das transformações em nossa vida de acordo com o ano de nascimento, tudo no universo possui um ciclo, e em 9 Qi podemos precisar em qual momento do ciclo nos encontramos e as possibilidades que temos para desenvolver esses ciclos.


2 - Ming Yi - Os Pilares da vida - a natureza do espírito, a natureza da família e a natureza dos acontecimentos e manifestações.

Através do Ming podemos dar um rumo na nossa vida quando não o temos e sentimos necessidade dele, compreender e aceitar nossos padrões, e utilizá-los de forma a sermos felizes ou transformar o que for possível.

O sofrimento é uma ferramenta divina para nos mostrar que algo está errado, e o Ming Yi pode nos revelar as formas de seguirmos nosso caminho nos emprestando um sentido astrológico para nossa existência, quando necessitamos de um.

Caso precise muito de orientação e não tenha como pagar, o acerto pode ser combinado de outra forma.


3 - Ba Zi - Os Quatro Pilares do Destino - cujo o dado mais importante é o dia do nascimento mostra a configuração que o corpo assume no momento do nascimento. Quando a primeira respiração toma o nosso corpo, os meridianos de energia são todos desenhados e não vão mudar até o dia da nossa morte. Ba Zi nos mostra esse mapa e determina desde as doenças mais comuns que podemos ter, as melhores alimentações, atividades, trabalho, relacionamento e até mesmo os melhores pontos de acupuntura para nos tratarmos.


4 - Zi Wei Dou Shu - A astrologia Branco-Púrpura revela os acontecimentos que podem e os que não podem ser mudados  e como podemos nos preparar para estas situações, escritas no nosso caminho através das 12 casas anuiais, e que muitas vezes podem ser quebradas por alquimia, a um alto preço energético.


5 - Qi Men Dun Jia - Este sistema avalia a energia e as possibilidades de interação nos momentos e mudanças de ciclos que ocorrem a cada 2 horas, pode ser utilizada para abrir portais favoráveis ou desfavoráveis, é muito utilizada para estratégias de guerra e na magia negra, e por isso também pode ser uma ótima ferramenta para quebrar feitiçaria, e até mesmo nos livrar de emoções e pensamentos perversos e intrusos.

Com esta análise é possível se verificar a interação de qualquer forma de energia e as influências que possui e quebrá-las ou potencializá-las no momento adequado.


6 - Xuan Kong Da Gua - Grande Portal do Vazio Misterioso - Cálculo de datas propícias é a melhor forma de encontrar o momento ideal de começar um novo projeto ou uma nova situação da vida colhendo assim a energia mais benéfica para influir no início de algo.

Se algo não possui um bom início, também não pode desaguar em coisa boa, e começar com os ventos da boa sorte sempre ajuda muito.

Os antigos não se casavam, nem construíam e nem celebravam sem antes ver as datas propícias, mesmo as festas eram realizadas de forma a colher a força celeste para o início de um novo ciclo.


7 - Dong Gong - 28 Mansões Lunares - Er Ba Xiu - Astrologia dos Gênios Lunares - A Lua muda as marés e move os ventos no planeta, é soberana, é rainha, e cada um dos seus ciclos possui 28 casas, que podem ser divididas em 28 dias ou em outras formas e associadas a planetas e constelações. Cada um desses dias influencia a nossa força e carrega consigo a força da estação, esteja ela no início, no ápice ou na sua transição, ao estudarmos as 28 mansões lunares encontramos os melhores momentos para fazer rituais, para cortar o cabelo, cozinhar e o que comer, dormir (e o lado em que a cama deve estar), entre muitas outras coisas, com esse mapa (que é pessoal) nós podemos nos alinhar com a força da Lua e seguir os ciclos de modo a nos alinharmos com a força da natureza.

Este Oráculo também revela o nosso gênio lunas (Tiangui) de nascimento, e através desse estudo, podemos compreender melhor algumas influências na nossa vida, ligadas a algumas necessidades que temos para podermos nos harmonizar.


As últimas 2 astrologias são fechadas na tradição Jiulong Kunlun e tem a ver com processos do nosso caminho espiritual, por isso não estão listadas aqui, são elas: Astrologia dos 12 Deuses (Dizi) e Astrologia dos 10 Supremos - GanTian.


Para tirar dúvidas ou solicitar uma consulta (que pode ser Online), mas é melhor pessoalmente) escreva para: taoismobrasil@gmail.com


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quarta-feira, 1 de maio de 2019

Vagas para aspirantes a Monges e Monjas no Mosteiro de Arraial d´Ajuda

É com muita alegria que anunciamos a abertura para treinamento de aspirantes a Monges e Monjas do Mosteiro Taoísta de Arraial d'Ajuda, associado ao Templo da Lua em Taiwan, da linhagem Taoísta de Kunlun. Sejam bem vindos.


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segunda-feira, 12 de novembro de 2018

Preceitos para Iniciados e Monges da Linhagem Fangshi de Kunlun do braço Jiulong (9 dragões)

Após rasgar o peito fluindo o amor infinito, termina-se o processo da Terceira parte da Fusão Cósmica, conforma pode ser visto aqui: https://www.taoismobrasil.com/inicio-do-caminho, se pode escolher tornar-se parte da linhagem dos Fangshi, e receber as iniciações de reversão do fogo e da água Kan e Li, desta forma, começa-se a praticar a partir da não forma e o vapor pode ser visto em todas as coisas, tudo aqui é vapor que se dissolve na imensidão, tudo é um sonho.

Os Fang Shi tem 3 preceitos que são os votos para os iniciados que precisam ser seguidos:

1 - ter o coração como bússola
Agir sempre a partir do coração, e onde não há espaço para amar, não há espaço para viver.

2 - trabalhar no mundo dos humanos e dos espíritos
Quando o mundo invisível pode ser sentido, é hora de trabalhar com aquilo que é imaterial, e da mesma forma auxiliar todos os seres a lavarem as feridas do sofrimento e seguir na viagem das muitas vidas com mais amor e mais lucidez. Trabalhando com os seres para dissolver a ilusão, se está trabalhando com a dissolução da ilusão de si mesmo também.

Aqui também se pode aprender sobre as especializações, que são formas de auxiliar as pessoas com aplicações de alquimia interna, como pode ser visto aqui nestes dois vídeos.

https://www.youtube.com/watch?v=Dzvcjs_Ru7s

https://www.youtube.com/watch?v=nyCNfWZs0sk

3 - reconhecer constantemente a vida como um sonho
Se o manto dos sonhos que cobre a percepção da realidade se romper, o iniciado voltará a acreditar que a realidade material é total e deixará de ser um viajante cósmico que transita pelo mistério na imensidão.


Há ainda a possibilidade de seguir a senda no caminho dos monges e monjas., onde se acrescentam mais três preceitos:
4 - fluir com o caminho dos espíritos onde for chamado
Sempre que a energia chamar é preciso largar o que se está fazendo e ir, mesmo que isto custe deixar a densidade do mundo.

5 - ter o cultivo como centro da vida
Manter o Tao no centro, ou seja, ter as práticas e acumulações como cerne da vida. Aqui também há um cunho mais forte de regularidade de austeridades (jejuns, meditação em caverna e práticas que exigem celibato apesar do celibato não ser obrigatório fora destas acumulações de práticas) além de treinos pesados de cultivo e alquimia interna, também quem estiver guiando os monges vai levar os testes ao máximo para que se possa confrontar com todas as dificuldades no refinamento do caminho de conhecer a si mesmo.

6 - utilizar a própria realização para ajudar a todos os seres até onde for possível
É preciso que toda a realização alcançada possa se transformar em bênçãos e ser distribuída para todas as pessoas que se abrirem a receber ajuda sendo tocadas pelas próprias experiencias  dos monges. Se este preceito for esquecido, o caminho irá perder seu cerne, e a sua dissolução não será completa naquilo que é infinito e ilimitado.

Normalmente os monges precisam passar pelo menos 9 anos treinando com alguém que tenha passado por todo o processo, de preferência morando em tempo integral com o seu professor.

Logo no Brasil teremos esta possibilidade.

Atenciosamente,
Monge Tai Yin Yi


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quinta-feira, 18 de outubro de 2018

Manto dos Sonhos - Quarta estrela de Ming Zhan - Tesouro da Tradição Kunlun

Aqui estamos todos sonhando, tudo está em movimento e o movimento surge da tranquilidade assim como a tranquilidade surge do movimento. Esta é a força perpétua que move a existência, aquilo que ainda não existe, a vida, a morte, os espíritos e todas as forças que compõe o panteão das muitas existências.

O povo Fangshi (povo de Kunlun na China) sabia bem dessa lei, ao serem iniciados aos nove anos de idade, recebiam as fórmulas e o conhecimento de que deveriam reconhecer todas as coisas como um sonho o tempo todo, captando assim o vapor natural da existência e movendo o motor para sustentar a consciência no mundo dos sonhos de forma eficiente.

Honrando os antigos, mantemos essa tradição quando iniciamos as pessoas na linhagem de Kunlun, e pedimos para que mantenham o manto, o reconhecimento, em todas as situações. Conforme vão praticando, vão atingindo diferentes níveis de realização, são capazes de aliviar a dor e o sofrimento e adentrar no mundo dos espíritos com mais facilidade.

No entanto, as pessoas são viciadas em realidade, elas deixam de compreender que não importa o que se esteja passando, se dissolverá:
- os amigos que temos hoje, muitas vezes com o tempo não serão mais nossos amigos
- a ferida que sangra, com cuidado e com o tempo, vai ser cicatriz, a cicatriz com cuidado, pode desaparecer
- os relacionamentos doloridos, vão se dissolver com o tempo
- as mortes humilhantes e a miséria, vão dissolver com o tempo e os seres terão novas chances em novos jarros de espírito (corpos)
- as situações de violência e de alegria também dissolverão.

Tudo aqui é dissolução, e nada permanece para sempre.

Entretanto, não podemos utilizar o conhecimento do vapor que se dissolve no vazio para sermos passivos diante da vida, mas também não se pode levar a vida a sério demais. Se as pessoas soubessem e se lembrassem que tudo aqui vai passar, amariam mais e cuidariam mais do seu coração e de sua comunidade.

Quando nos esquecemos de que a vida é um sonho, a mente começa a cristalizar a realidade e o sofrimento se instala profundamente dentro do nosso ser. Como o sofrimento pode grudar num corpo que é transitório? No infinito, só existe a transformação, só existe o amor infinito, todo o resto é ilusão que se dissolve, e ao fim, o amor divino também se dissolve.

Assim, conforme vamos descristalizando a nossa percepção da realidade, a claridade no mundo dos sonhos vai se abrindo, e podemos assumir o estado de "Sábios Alados - Yǔmáo shèngrén - 羽毛圣人", os viajantes cósmicos, e assim a certeza da imortalidade vai gradualmente crescendo.

Para os povos taoistas de Kunlun nós somos como caldeirões que passam a vida liberando vapor, dissolvendo no fluxo, e ao final o próprio caldeirão se dissolve, aquilo que se dissolve vai se liberando e se fundindo ao todo. O que você vai liberar no seu caldeirão hoje? E que sonho vai cultivar hoje no seu coração?


Que possamos nos lembrar sobre todos os pontos de vista e em todas as situações: somos o sonho que se dissipa como o vapor na imensidão.

Monge Tai Yin Yi


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quarta-feira, 27 de dezembro de 2017

Recebendo o Poder dos Deuses: a invocação da Pérola do Dragão

Para os taoistas, tudo o que existe é vivo e possui inteligência, e a esse fluxo de vida atribui-se o nome de espíritos. Por exemplo:
- a casa em que moramos possui um espírito que pode estar saudável ou doente e entra em simbiose com o seus moradores. Já perceberam como cada casa é muito diferente uma da outra e que a nossa casa é única para repousarmos? Isso só muda se a casa em que moramos estiver doente e/ou cheia de fantasmas, daí começamos a definhar e perder tudo o que possuímos: relacionamentos, dinheiro, emprego, e até mesmo a nossa saúde, a casa drena os moradores até que ela seja curada de alguma forma. Mas se a nossa casa está saudável, ela é única para nós.

Sabendo que tudo o que existe possui vida e inteligência, podemos nos abrir a perceber que existe uma quantidade ilimitada de energia que nos cerca e navegar por esta força infinita. Ela sustenta os muitos universos, e podemos coletar e refinar esta energia para despertar e ver o potencial infinito e imortal que flui dentro de nós e de todos os seres.

O nosso planeta possui quatro guardiões que são responsáveis por renovar a vida e são manifestações da face divina: o verão (fogo), inverno (água), outono (ar) e primavera (terra).

No entanto, se fizermos um paralelo entre os quatro elementos e a medicina chinesa, precisamos fazer algumas alterações: verão - fogo, inverno - água, outono - secura sendo associado ao metal, primavera - umidade, sendo associado a madeira, e entre cada passagem de estação existe um período neutro, onde a força predominante da estação se neutraliza. A este período se dá o nome de Terra ou canícula.

Assim temos os cinco movimentos da energia - geração (madeira), expansão (fogo), neutralização da expansão (terra - que na verdade está presente no fim de cada movimentação), contração (metal), recolhimento (água) e geração de novo (madeira).

Quando as quatro forças das estações estão juntas e uma se transformando na outra, elas se estabilizam num ciclo que é chamado de Presença da Terra. Quando a presença destas cincos forças se manifesta, elas fazem surgir a essência da vida que os alquimistas do Tao chamam de Pérola do Dragão.


Esta energia é a força concentrada das quatro estações e do espaço entre estações, elas são chamadas de Deuses Antigos, que sustentam a vida neste planeta e tudo aqui se move de acordo com a força dessas faces divinas.

Quando nos alinhamos com as estações passamos a viver de maneira natural, e isso pode prolongar a vida: em estações mais quentes, precisamos de comidas mais refrescantes, e vice e versa. Em alguns lugares, a desarmonia é muito grande e as estações não conseguem se manifestar direito. É possível rearmonizar a energia nestes lugares quando dentro de nós temos esta força organizada, ou seja, passamos a ser portadores das leis de conservação de energia do universo quando nos harmonizamos com as leis naturais das estações.

Esta é a base da Alquimia Interna Taoista de Kunlun, possuímos muitos ritos e práticas para nos alinharmos com as estações, e mudarmos junto com elas. Uma vez que se alinhou dentro de nós esta força, podemos ser transformadores por onde estivermos.

Para sermos transformadores do mundo, o processo começa em nós, é impossível querer harmonizar o mundo, sem antes entender as leis do céu fluindo em nós mesmos. Isso é ser portador da pérola do dragão, a força que pode realizar todos os desejos, evocar e banir espíritos, e despertar a luz infinita que é a natureza verdadeira de todos os seres, pedras e plantas.

Não há nada que não seja a cristalização da luz e do amor infinitos neste mundo, e quem despertou e compreendeu isso no seu coração, deseja que todos possam realizar o mesmo.

Boas Festas.

Tai Yin Yi - (Carlos Gonzaga) - Portador da Tradição Jiulong Kunlun - Os nove dragões da montanha ancestral.

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terça-feira, 28 de março de 2017

Grande Banimento dos espíritos: A origem mitológica do Povo Fang Shi das Montanhas Kunlun

No fim do segundo ciclo de vida na Terra houve a inversão de polos, os Atlantis tentaram controlar a Lua, e por consequência, desequilibraram o magnetismo terrestre!
Grandes inundações e congelamentos açoitaram a Terra, e as pessoas que conseguiram sobreviver se esconderam nas montanhas da América central, da África, em Kunlun, entre outros muitos lugares.
 
O povo que se escondeu nas montanhas Kunlun em sua maioria viviam nas terras de Lemúria, um dos antigos continentes que atualmente compõe a Ásia.
Como não havia comida, havia muito frio e medo, as estrelas tiveram compaixão da oração daquele povo, e através de um homem muito especial chamado San Yi vieram em sonho.

San Yi aprendeu um gesto que ele deveria fazer para receber a emanação da luz divina sobre si, e este gesto até hoje é a abertura e fechamento de todas as práticas da tradição que ele fundou. Após realizar o gesto, recebeu das mãos de Xi Wang Mu (Rainha Mãe do Oeste) e das doze divindades os ensinamentos para resolver as crises, os presentes para sobreviver a tempos difíceis: a capacidade de se alimentar diretamente da energia primordial não necessitando de alimentos substanciais (Bigu), a capacidade de entrar consciente nos sonhos, se comunicar através deles, enxergar perigos para se proteger e se comunicar com os espíritos (Zhen Ming), a habilidade de restaurar o corpo e torná-lo forte para sobreviver na montanha (Dao Yin), a habilidade de manter o corpo aquecido mesmo em temperaturas congelantes (Sui Jing), entre outras.

Para receber esses presentes era necessário selar um acordo com os seres divinos: milhares de seres haviam morrido no desastre, e as divindades precisavam de ajuda no resgate aos espíritos perdidos.

Em troca das joias dos céus teriam que se comprometer com os seres divinos de abrirem os portais para passagem dos espíritos perdidos que quisessem retornar para casa, em troca receberiam todos os tesouros para viver nas condições mais difíceis e para ter a oportunidade de um caminho para unir-se as estrelas do Céu e ir além delas. Assim surge o rito do Grande Banimento dos espíritos, o ritual mais importante para iniciados na casa espiritual de Kunlun.

O termo Fang Shi é a denominação para todos os iniciados que fazem parte da tradição Kunlun e quer dizer literalmente: aquele que se comunica com os espíritos. Muitas pessoas são iniciadas nas práticas de Kunlun mas não fazem parte da casa espiritual, para isso é necessário ter conhecido e recebido algumas práticas Kunlun e decidir se iniciar como taoista nessa tradição.

Em muitos ritos de banimento dos espíritos meu mestre se enchia de orgulho ao contar essa história, é de fato uma das mais importantes da tradição Kunlun, e apesar de ser extremamente desgastante, podemos ver muitos espíritos voltando pros braços das estrelas através do caminho que abrimos com o sacrifício da nossa energia vital gerada no vapor dos caldeirões internos depois de uma festa com comida, dança e canto. A cada três meses esse rito é repetido a mais de dezessete mil anos pelo povo Fang Shi.

Que todos possam retornar para a verdadeira morada.



Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Tradição Taoista Jiulong Kunlun

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domingo, 8 de janeiro de 2017

Comunicação com espíritos, com as árvores, os animais, ronda em estágio de vigília e meditação

Nossa organização social atual nos distancia de muitas habilidades que eram essenciais para a nossa sobrevivência no passado.

Um exemplo é a ronda em vigília, o estado antes de dormir onde expande-se a percepção do ambiente para saber se há animais perigosos ou inimigos que nos prejudiquem enquanto dormimos.
Desta forma se podia escolher um local mais seguro para dormir ou preparar algo para aumentar a segurança como armadilhas ou fazer xixi (em especial os homens) para afastar perigos.
Na maioria dos grupos eremitas quem fazia a ronda era o feiticeiro chefe do grupo, mas em muitos grupos como os Fang Shi, povo de Kunlun, todas as pessoas faziam suas próprias rondas, ainda hoje nos retiros de Yoga dos Sonhos (Zhen Ming) aprendemos técnicas para esta finalidade.
Entre outras coisas, esta habilidade nos permite investigar as coisas com a visão espiritual, inclusive no passado ou as projeções para o futuro.



Outra habilidade muito importante era a capacidade de tocar as árvores e saber o que estava se passando na floresta, desde os perigos até os melhores locais para se construir vilarejos ou pernoitar. Além de saber sentir os cheiros e observar os vestígios, ter uma comunicação profunda com as árvores e plantas (no sentido de encontrar remédios e plantas que pudessem melhorar nossas habilidades) foram essenciais para a nossa sobrevivência no passado.
Muitas tradições utilizam a comunicação com as árvores até os dias atuais e esta serve também para que as árvores "comam" a energia pesada do nosso corpo e nos ensinem como podemos nos curar.


O poder de se comunicar com os animais, pedir ajuda ou afastá-los também foi uma habilidade essencial, ainda hoje existem pessoas que se dedicam profundamente a se desenvolverem como comunicadores: alguns conseguem tirar mel de um apiário sem nenhum tipo de proteção e saindo sem nenhuma picada ou serem protegidos por leopardos, ursos e aves.
A comunicação com os animais começa a ocorrer quando se entendem as leis da natureza cósmica universal, assim o brilho espiritual impõe respeito nos outros seres. Os animais são expertos, conseguem enxergar energia e por vezes perceber as intenções que temos, mesmo que a grande maioria de nós seja guiado exclusivamente pelos instintos e pelos prazeres, ainda existe luz divina brilhando dentro de todos os seres. Isto pode ser ativado por consonância, mas não confundam com ideias infantis de falar sua língua materna com os animais, isso é uma alucinação, o mecanismo é a intenção e não as palavras em si.
Existem tratados específicos no taoismo para comunicação com os animais e fazem parte da literatura de "textos de estratégia militar", ajudam a compreender melhor a natureza dos seres guiados pelos instintos, em especial, os humanos, que são os animais mais perigosos e por vezes os mais difíceis de se estabelecer algum tipo de comunicação.

Por fim nos resta a comunicação com os seres inorgânicos, os espíritos, as inteligências naturais que existem em todos os locais e que em sua maioria já pertenceram a seres vivos (orgânicos).
Os espíritos podem ser viajantes ou famintos. Os viajantes são espíritos que estão vagando por aí geralmente perdidos, os famintos são espíritos que querem se alimentar das coisas vivas, seja de suas emoções, de oferendas, de sofrimento, etc. Esses espíritos em forma geral são vistos como nuvenzinhas com rabos, como um espermatozoide, no entanto podem prismar formas.
Existem colônias de espíritos que são chamadas de entidades,  são como grandes cidades espirituais, e há também colônias selvagens chamadas de demônios. Além desses grupos existem os espíritos divinos.
A comunicação com essas inteligências foi muito importante em muitos momentos, por exemplo: se for entrar numa caverna e quer saber se ela é segura, é melhor perguntar aos espíritos dali, ou mesmo pedir para que te acompanhem e mostrem o caminho, quem passou por ali, etc.
Utilizamos muito isso no Feng Shui e Kan Yu, quando vamos ver um imóvel para alugar, é bom perguntar aos espíritos do local o motivo dele estar vago e o que aconteceu ali anteriormente.

Os espíritos podem mentir e pregar peças, então é bom ficar atento.

As habilidades de se comunicar com os espíritos e seres divinos acontece em Kunlun nos estudos de Po Wa (práticas de transferência de consciência), não devemos ficar fazendo laços com os espíritos que não são os de realização divina, pois nossos laços são limitados, e de forma geral os espíritos que nos procuram só querem comer a nossa energia e nos vampirizar, por isso não damos muita atenção a eles a menos que seja muito necessário e a todos os que pedem ajuda, solicitamos que compareçam ao "grande banimento dos espíritos", uma prática trimestral Kunlun para libertar os espíritos e levá-los a luz do renascimento.

A comunicação com os espíritos acontece com todos os praticantes sérios de Kunlun, e em muitas outras tradições. De fato, o termo Fang Shi, o nome do povo antigo das montanhas kunlun de onde descende nossa linhagem quer dizer "Pessoa capaz de falar com os espíritos".

Não precisa ter medo, em Kunlun temos um protetor contra espíritos maldosos muito porreta, o senhor do sono, ele lembra aos espíritos que não estão mais vivos e que precisam se dissolver na luz, eles saem correndo, além disso temos a prece do trovão divino, um tipo de encantamento que mostra o poder divino a esses espíritos e eles se afastam.

Já os espíritos de realização divina nos conduzem e nos guiam nos caminhos e nas dificuldades.



Para poder acessar essas comunicações uma peça chave é a meditação.

Se os pensamentos não silenciam, não há como distinguir a comunicação da imaginação, e desta forma, qualquer tipo de comunicação é desastrosa, mesmo entre amigos.
Se alguém te diz algo e você fica imaginando coisas isto pode vir a ser bem ruim, para escutar antes é preciso silenciar, se despir de preconceitos e de julgamentos. Quem julga o que a pessoa fala enquanto ela fala não está escutando, está envenenando,
Também não é necessário falar de mais, a comunicação mais rica está na simplicidade.

Aqui temos alguns motivos a mais para estimularmos as pessoas a meditarem: silenciem seu coração e deixem seus pensamentos serem purificados assumindo a postura de observador.
Nos dias de hoje estas habilidades não possuem mais uma função de sobrevivência fundamental, ainda assim em Jiulong Kunlun, mantemos fortemente as tradições.

Texto escrito por Tai Yin - Carlos Gonzaga - Portador da Tradição Jiulong Kunlun

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quarta-feira, 27 de março de 2013

Cinco Pilares do Taoismo - Monge Chen Yuan - Sistematizador do Jiulong Kunlun (a mais de 2 mil anos a.C.)



Os cinco pilares envolvem a organização de práticas e ensinamentos taoistas das tradições Kunlun, do povo indígena Fang Shi. Foi sistematizado desta forma pelo Monge Chen Yuan, que é conhecido também como "O Pescador" e é considerado como patriarca da ramificação dos 5 pilares dentro de Jiulong Kunlun (Nove Dragões de Kunlun), o seu trabalho foi reunir e organizar práticas de alquimia interna e combina-las de forma que as pessoas comuns pudessem iniciar a caminhada dentro do sistema, que até então era fechado aos nascidos dentro da tribo Fang Shi.
Com as bênçãos e ensinamentos das estrelas, a tradição pode assim fixar seus primeiros ensinamentos externos, que permanecem fechados ainda nos dias de hoje, é preciso contato com alguém realizado e autorizado para poder aprender e receber as iniciações.

Os cinco pilares são:
Pilar do tornar-se:
Exercícios físicos, posturas e séries pré-estabelecidas que trabalham o corpo, mente e espírito do praticante.
Pilar do vir a ser:
Os movimentos aqui são gerados de forma espontânea, produzidos pelo relaxamento da mente e pela fruição de energia no corpo, desfazendo bloqueios, traumas, estimulando a habilidade natural de curando doenças e aliviar desconfortos.
Pilar das práticas de sonhos:
Posturas para dormir, exercícios de sonho consciente e de acesso a outras realidades a partir dos sonhos
Pilar da transferência de consciência:
Práticas de conscientização de como funcionam as trocas de energia no universo e comunicação com o mundo espiritual.
Pilar da reversão do fogo e da água:
Práticas onde copulamos as energias opostas dentro de nós gerando o orgasmo interno, compreensão do ciclo da vida e da morte, e de transformação da natureza.



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Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun
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domingo, 18 de novembro de 2012

Jiulong Kunlun

Jiulong Kunlun - Os nove dragões da montanha ancestral

A tradição Jiulong Kunlun é o nome dado ao conhecimento do povo Fang Shi, os antigos praticantes das artes espirituais do oriente que buscavam autoaperfeiçoamento através do estudo da natureza e de uma profunda conexão com o seu sagrado interior. O mecanismo para esta busca são práticas energéticas, chamadas de Qigong (Chi Kung) que quer dizer: Trabalho com energia. O taoismo alquímico, que busca o refinamento do ser até que ele possa assumir a sua natureza original, não é uma religião e pode ser praticado por qualquer pessoa que esteja disposta a se conhecer intimamente, independente de credo ou de limitações físicas ou de idade.

Qigong Chi Kung

 Qigong ou Chi Kung é um termo que começou a ser adotado pelos chineses para descrever todas as práticas de meditação, exercícios físicos, espirituais e respiratórios da antiguidade e da atualidade que referem-se ao auto cultivo.

Um sistema de Chi Kung (Qigong) é uma escola cheia de ensinamentos e atividades que estão conectadas, tem níveis, e um objetivo final, dependendo da fomentação e da filosofia de cada grupo escolástico.

A importância das iniciações

Muitas pessoas se perguntam sobre a necessidade de entrar em uma escola tradicional de Alquimia Interna Taoista (Nei Dan para homens e Nu Dan para mulheres) com relação ás práticas de Chi Kung (Qigong), os exercícios espirituais dos antigos mestres.

As escolas tradicionais garantem que todas as práticas que você fizer tem um sentido, ou seja, tudo está acoplado e tem níveis e diferentes graduações, desde as práticas mais simples até as mais avançadas, onde um treinamento é pré-requisito para os próximos, e ao se chegar numa determinada realização na prática, esta deve ser abandonada, ao contrário de muitos exercícios de Chi Kung (Qigong) que estão surgindo, inovadores e milagrosos.

São de fato muito bons, e cumprem o que prometem, ao mesmo tempo são práticas que escravizam os praticantes (eles terão que as praticar pelo resto da vida para manter o efeito delas) e não levam a um desenvolvimento de consciência do motivo do problema que originou a dor, ou desconforto ou o problema em questão.

As práticas do Chi Kung (qigong) antigo são feitas para serem praticadas e abandonadas assim que cumprirem o seu papel de treinamento ou ritual. De fato, nas iniciações são feitas algumas práticas que fazemos só uma vez na vida.

Quando um canal está limpo, o corpo está alinhado, vem o trabalho para manter esse estágio, ou seja, há uma necessidade de modificar o padrão que antes mantinha o canal fechado, sendo no seu corpo, nas suas atitudes, etc.

As práticas de alquimia interna taoista não estão vinculados a nenhuma religião, de fato ela sugere que não precisamos de nenhuma entidade devocional, que o templo que importa te acompanha onde você estiver, e que você deve estabelecer a sua conexão com Deus (ou a força divina, Tao, há muitos nomes para essa força) sem necessitar de intermediários.

Ao se entrar numa escola antiga e estudar com um mestre realizado, um portador de linhagem, ou um instrutor graduado e minimamente realizado nas práticas você tem a chance dentro da segurança de um método milenar de se desenvolver e encontrar a luz dentro de si mesmo, sua verdade interna, sua expressão de vida e se tornar senhor (a) de sua própria vida.

As iniciações abrem caminhos e canais de energia que muitas pessoas abrem sozinhas e desenvolvem sem saber ao certo o que está acontecendo, e muitas vezes acabam se perdendo ou tentando induzir esse processo em outras pessoas sem ter conhecimento suficiente sobre o que estão fazendo. Ao receber uma iniciação, a linhagem te presenteia com a sensação de um canal aberto ou a recordação do seu espírito de seu poder e da sua natureza divina original.

Aqueles que conseguem realização sem nenhum método, não precisam de um método, mas ainda assim podem aprender esses métodos para estruturar os seus processos espirituais e suas experiências de vida.

Apesar de ser secreto, vou abrir um pouco sobre a estrutura da escola a qual faço parte:

 

 O Caminho

.Estabelecimento da fundação

Fortalecer e relaxar os tendões, os músculos, os ossos, compreender as forças que regem o universo e  I Ching (livro onde está escrito de forma simbólica as transformações possíveis das forças da natureza), aprender a sorrir, a purificar o corpo, abrir os canais por onde a força universal (qi) circula, compreender a natureza do corpo, iniciar os processos de alquimia sexual e despertar da energia fria e da energia quente, alinhar o corpo e unificá-lo, estabelecer o centro e aprender a se mover á partir dele, e finalmente desenvolver o amor universal, a força do fogo imperial.

Ao final desse estágio não deve haver nenhum desconforto físico, emocional ou espiritual.

O chi kung (qigong) não foi desenvolvido para saúde, esta é uma das realizações das práticas e deve ser uma consequência da busca espiritual para a compreensão do ser, do universo, do sentido da vida e das suas repetições e encontrar a grande iluminação

.Transformar matéria em energia

Reconhecer a natureza ilusória da matéria e a sua real essência com todo seu ser, práticas de sonhos e posturas de relaxamento profundo que induzem a dormir rapidamente, práticas de compreensão das transferências da sua própria energia, práticas de expansão e projeção de consciência, despertar do fogo celestial, prática de reversão do fogo e da água, práticas das torres de luz e acesso ás fontes de sabedoria do universo, atingindo consciência atemporal.

.Transformar energia em espírito

Alquimia do Sol e da Lua, compreensão do processo que sustenta a vida, pratica de desfragmentação do corpo e transferência para o corpo do espírito

.Transformar espirito em vazio

Alquimia das estrelas e desenvolvimento do corpo universal

.Utilizar o vazio para unir-se ao TAO

União completa e total com  força criadora

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun
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