Comunicação com espíritos, com as árvores, os animais, ronda em estágio de vigília e meditação

Nossa organização social atual nos distancia de muitas habilidades que eram essenciais para a nossa sobrevivência no passado.

Um exemplo é a ronda em vigília, o estado antes de dormir onde expande-se a percepção do ambiente para saber se há animais perigosos ou inimigos que nos prejudiquem enquanto dormimos.
Desta forma se podia escolher um local mais seguro para dormir ou preparar algo para aumentar a segurança como armadilhas ou fazer xixi (em especial os homens) para afastar perigos.
Na maioria dos grupos eremitas quem fazia a ronda era o feiticeiro chefe do grupo, mas em muitos grupos como os Fang Shi, povo de Kunlun, todas as pessoas faziam suas próprias rondas, ainda hoje nos retiros de Yoga dos Sonhos (Zhen Ming) aprendemos técnicas para esta finalidade.
Entre outras coisas, esta habilidade nos permite investigar as coisas com a visão espiritual, inclusive no passado ou as projeções para o futuro.

Outra habilidade muito importante era a capacidade de tocar as árvores e saber o que estava se passando na floresta, desde os perigos até os melhores locais para se construir vilarejos ou pernoitar. Além de saber sentir os cheiros e observar os vestígios, ter uma comunicação profunda com as árvores e plantas (no sentido de encontrar remédios e plantas que pudessem melhorar nossas habilidades) foram essenciais para a nossa sobrevivência no passado.
Muitas tradições utilizam a comunicação com as árvores até os dias atuais e esta serve também para que as árvores "comam" a energia pesada do nosso corpo e nos ensinem como podemos nos curar.

O poder de se comunicar com os animais, pedir ajuda ou afastá-los também foi uma habilidade essencial, ainda hoje existem pessoas que se dedicam profundamente a se desenvolverem como comunicadores: alguns conseguem tirar mel de um apiário sem nenhum tipo de proteção e saindo sem nenhuma picada ou serem protegidos por leopardos, ursos e aves.
A comunicação com os animais começa a ocorrer quando se entendem as leis da natureza cósmica universal, assim o brilho espiritual impõe respeito nos outros seres. Os animais são expertos, conseguem enxergar energia e por vezes perceber as intenções que temos, mesmo que a grande maioria de nós seja guiado exclusivamente pelos instintos e pelos prazeres, ainda existe luz divina brilhando dentro de todos os seres. Isto pode ser ativado por consonância, mas não confundam com ideias infantis de falar sua língua materna com os animais, isso é uma alucinação, o mecanismo é a intenção e não as palavras em si.
Existem tratados específicos no taoismo para comunicação com os animais e fazem parte da literatura de "textos de estratégia militar", ajudam a compreender melhor a natureza dos seres guiados pelos instintos, em especial, os humanos, que são os animais mais perigosos e por vezes os mais difíceis de se estabelecer algum tipo de comunicação.

Por fim nos resta a comunicação com os seres inorgânicos, os espíritos, as inteligências naturais que existem em todos os locais e que em sua maioria já pertenceram a seres vivos (orgânicos).
Os espíritos podem ser viajantes ou famintos. Os viajantes são espíritos que estão vagando por aí geralmente perdidos, os famintos são espíritos que querem se alimentar das coisas vivas, seja de suas emoções, de oferendas, de sofrimento, etc. Esses espíritos em forma geral são vistos como nuvenzinhas com rabos, como um espermatozoide, no entanto podem prismar formas.
Existem colônias de espíritos que são chamadas de entidades,  são como grandes cidades espirituais, e há também colônias selvagens chamadas de demônios. Além desses grupos existem os espíritos divinos.
A comunicação com essas inteligências foi muito importante em muitos momentos, por exemplo: se for entrar numa caverna e quer saber se ela é segura, é melhor perguntar aos espíritos dali, ou mesmo pedir para que te acompanhem e mostrem o caminho, quem passou por ali, etc.
Utilizamos muito isso no Feng Shui e Kan Yu, quando vamos ver um imóvel para alugar, é bom perguntar aos espíritos do local o motivo dele estar vago e o que aconteceu ali anteriormente.

Os espíritos podem mentir e pregar peças, então é bom ficar atento.

As habilidades de se comunicar com os espíritos e seres divinos acontece em Kunlun nos estudos de Po Wa (práticas de transferência de consciência), não devemos ficar fazendo laços com os espíritos que não são os de realização divina, pois nossos laços são limitados, e de forma geral os espíritos que nos procuram só querem comer a nossa energia e nos vampirizar, por isso não damos muita atenção a eles a menos que seja muito necessário e a todos os que pedem ajuda, solicitamos que compareçam ao "grande banimento dos espíritos", uma prática trimestral Kunlun para libertar os espíritos e levá-los a luz do renascimento.

A comunicação com os espíritos acontece com todos os praticantes sérios de Kunlun, e em muitas outras tradições. De fato, o termo Fang Shi, o nome do povo antigo das montanhas kunlun de onde descende nossa linhagem quer dizer "Pessoa capaz de falar com os espíritos".

Não precisa ter medo, em Kunlun temos um protetor contra espíritos maldosos muito porreta, o senhor do sono, ele lembra aos espíritos que não estão mais vivos e que precisam se dissolver na luz, eles saem correndo, além disso temos a prece do trovão divino, um tipo de encantamento que mostra o poder divino a esses espíritos e eles se afastam.

Já os espíritos de realização divina nos conduzem e nos guiam nos caminhos e nas dificuldades.

Para poder acessar essas comunicações uma peça chave é a meditação.

Se os pensamentos não silenciam, não há como distinguir a comunicação da imaginação, e desta forma, qualquer tipo de comunicação é desastrosa, mesmo entre amigos.
Se alguém te diz algo e você fica imaginando coisas isto pode vir a ser bem ruim, para escutar antes é preciso silenciar, se despir de preconceitos e de julgamentos. Quem julga o que a pessoa fala enquanto ela fala não está escutando, está envenenando,
Também não é necessário falar de mais, a comunicação mais rica está na simplicidade.

Aqui temos alguns motivos a mais para estimularmos as pessoas a meditarem: silenciem seu coração e deixem seus pensamentos serem purificados assumindo a postura de observador.
Nos dias de hoje estas habilidades não possuem mais uma função de sobrevivência fundamental, ainda assim em Jiulong Kunlun, mantemos fortemente as tradições.

Texto escrito por Tai Yin - Carlos Gonzaga - Portador da Tradição Jiulong Kunlun

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ZouWang Lun parte 2

2 - Intercepção do Kharma (repetições)

Intercepção do Kharma significa eliminar as condições kharmicas de repetição de ações e de assuntos mundanos. Ao esvaziar-se de inquietação e do apego, libera-se da forma corpórea mundana. Ao descansar na não ação, a mente encontra paz e repouso. Assim a paz e o descanso vão aumentar diariamente e as corrupções e confusões vão diminuir diariamente.
Quanto mais se distancia dos traços do mundo ilusório (sem luz e sem amor), mais próxima a mente fica do Tao. Como pode a santidade e o espírito não tenderem a isso?
Por isso o Tao Te Ching diz: Rompa os contratos, feche as portas, e no fim da vida terás paz sem dificuldade.

Há pessoas que mostram seus poderes, e procuram por discípulos. Outros parabenizam as pessoas e compadecem-se para manter relações sociais. Outros fingem uma vida fora da sociedade para se promoverem. Outros distribuem vinho e comida com a expectativa de recompensa futura. Todo essas estratégias, mentes enrijecidas, apenas resultam em benefícios temporários. Isto não está de acordo com o Tao,  e obstruem as ações corretas. Todas as crenças como essas são limitadoras.
O Tao Te Ching diz: Vá, faça contatos e se perca nas paixões. No final desta vida, você se perderá. (da mesma forma como viveu).

"Se você não cantar, as pessoas não se encantaram por você". E mesmo que os outros cantem, eu não me encanto por eles. Este é o caminho da condição das antigas repetições (o antigo kharma) que irá gradualmente se dissolver e então uma nova condição surgirá. Bebedeira e falação naturalmente se tornaram menos interessantes dia após dia. Livre das prisões e armadilhas do mundo (que nós mesmos criamos e sustentamos) e em paz consigo mesmo, finalmente se pode cultivar o Tao.
Chuang Tzi diz: "Vá além do nada, bem vindo nada".
Isso significa que não se deve ficar preso em envolvimento emocional em relação ao mundo.
Não busque fama, não seja um "armazém de esquemas", não seja o senhor dos projetos, e não seja dono da sabedoria e da verdade.

Por outro lado, quando tiver alguma paixão ou afazer, tome cuidado para que não se tornar egoísta, dê nascimento ao amor e a confusão mental, e depois deixe ir embora. Tudo gera repetições e padrões (kharma) futuro. (Todas as coisas são criadas, tem uma trajetória e desaparecem, o kharma [repetição] acontece quando não permitimos que algo desapareça, e tentamos fazer com que isso permaneça).

3 - Treinando diligentemente a mente (Domando a mente)

A mente é a mestra do corpo, a porta do ser divino no corpo. Quando está tranquila, da nascimento a insights, e quando agitada, à confusão. Ela desvela as desilusões e a realidade projetada, contem as obrigações e os meios para as ações. Quem está acordado para ver o vazio e os erros?

Aquele que realiza uma desobstrução da mente e obtém consciência é como se fosse alguém que precisa de uma casa nova maior e vai morar em outra vizinhança. Isso é realmente uma forma de se aperfeiçoar. (Tudo o que toca a consciência passa a fazer parte dela, e esta mudança necessita de mais energia e mais espaço). Por uma escolha cuidadosa dos amigos e do lugar onde se vive, se pode crescer cada vez mais. Este mesmo processo pode ser aplicado em si mesmo quando for deixar o reino do nascimento e da morte.  Mas como a mente pode residir no centro perfeito do Tao?
Sem deixar a forma, como pode alguém obter a não forma posterior sem se perder?

Então, quando alguém começa a estudar sobre o Tao, senta calmamente e treina a sua mente diligentemente, deixa a realidade projetada e passa a habitar a não existência. Quando se permanece na não existência, sem prisões e sem amarras, naturalmente se entra no vazio e no não-fazer. Após isso nos unimos ao Tao.
A escritura diz: "O centro supremo do Tao é a serenidade e a não-existência, onde os espíritos não têm dobras e a mente não têm estrutura. Indo o mais profundo na mente e na estrutura física, encontrará na sua raiz o Tao". - provavelmente referindo-se aos escritos de Chuang Tzi (ZhuangZi)

Traduzido por Carlos Gonzaga - Tai Yin

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ZouWang Lun - Clássico do Sentar e esquecer de Sima ChengZhen Parte 1

Consideração Inicial (escrita por Tai Yin - Portador da tradição Jiulong Kunlun) -
Este é um dos tratados mais importantes no que se refere a meditação Taoista. É simples, conciso, profundo, e muito transformador. Não aconselha-se praticar meditação sem um mestre e uma casa espiritual bem estruturada. É impossível se aprender meditação por livros, não se pode chegar a realização verdadeira sem um bom método e um bom mestre, se conseguir chegar na realização através de um livro, você na verdade nunca precisou desses ensinos.

 Eu levei 2 anos para traduzir este texto, e tive a boa fortuna de recentemente encontrar uma tradução em inglês, que difere um pouco da minha, da pesquisadora taoista Livia Kohn (Sitting in Oblivion), o que me auxiliou muito a repensar alguns trechos, traduzir textos clássicos é muito difícil, muitas palavras não possuem correspondentes em idiomas ocidentais. O primeiro a falar sobre esse texto e traduzi-lo no Brasil foi o mestre Wu Jyh Cherng em seu livro: Meditação Taoista, e possui todas as explicações na visão dele sobre como funciona o método e muitos ensinamentos, mas eu apenas me ative a tradução do tratado a partir do clássico, como é costume entre os Fang Shih.

O termo TAO (DAO) não significa caminho. Ele foi utilizado pela primeira vez nos escritos de Lao Tzu - Tao Te Ching e significa algo tão maravilhoso que não pode ser descrito ou dito, e por isso Lao Tzu se viu forçado a chamá-lo de TAO.
Tao não significa exatamente o mesmo que Deus, mas na visão ocidental, é a definição que mais se aproxima do significado divino de Tao, porém a sua definição não é o que cria o universo, é algo que está além da forma, está além do nada e do vazio, e por isso deu-se esse nome e não se pode explicar, mas está em tudo, forma tudo e é possível nos fundirmos com o Tao.

 Prefácio - Sima ChengZhen
As pessoas consideram a vida, e a vida considera o Tao. As pessoas estão no Tao como os peixes estão na água. Os peixes que pulam no barranco ou vão para aquários (ou jarros) se sentem como se tivessem perdido suas casas e lutam para encontrar o Tao. Elas odeiam o sofrimento e a morte mas amam suas atividades. Elas estimam palavras de sabedoria e de amor, e no potencial inerente e mesmo assim possuem práticas desregradas ou forçadas.
Se deleitando pelas cores e cheiros, eles acreditam que se tornaram o que são de fato. Desmerecem a tranquilidade e a simplicidade, acreditando que essas coisas são extremamente desagradáveis.
Exaustos eles dizem: é muito trabalhoso ser uma pessoa boa. Eles acreditam que podem ir para o céu ou que pelos seus bons atos terão boa fortuna nas vidas futuras.
Se contaminam com as paixões e destroem o sagrado dentro do seu corpo. Eles se dizem sábios e habilidosos, mas o que eles vivem não é nada além de um sonho, uma ilusão.

Eles vem com a vida, e vão com a morte, remoendo os ciclos de renascimento. Podem até dizer que "colocar o mundo de cabeça pra baixo" [reversão do fogo e da água] é algo ridículo e sem propósito.

Para estes o MiaozhenJing (escritura da maravilhosa perfeição) diz: Os humanos podem perder o Tao, mas o Tao nunca os perde. Os humanos podem constantemente rejeitar a vida, mas a vida nunca os rejeita. Nutrir a vida significa ter o cuidado de nunca perder o Tao. Praticar o Tao Significa ter o cuidado de nunca perder a vida. Este caminho é o da vida e do Tao que se guardam e se preservam mutuamente, eles nunca podem ser separados. Assim se pode ter uma vida longa tanto quanto o universo. Quando se diz: vida longa, está se referindo a obter a base material do Tao, se fundir ao todo, o nada, ao vazio e finalmente ao Tao.


O escrito é: A vida é a grande potência do CÉU, a grande felicidade da TERRA e a grande boa fortuna da Humanidade. Se uma pessoa é realizada em obter o Tao, isso não se deve meramente a um acaso do destino.

O Clássico de XiSheng (um imortal) diz: "A vida é minha, ela não depende do CÉU".

Olhando por esse ângulo, a extensão da vida depende de cada indivíduo: ela não é um presente obtido do CÉU, e não pode ser perdida ou roubada pelas pessoas. Examinando meu coração eu me arrependo de ser tarde e que o tempo não pode ser detido. Eu deploro o rápido tempo do "cogumelo no amanhecer" (que morrem rapidamente) e eu já passei dos 50. Eu não masterizei os pontos centrais do retorno ao Tao. O tempo passa rápido como uma vela queimando, e eu tenho me esforçado para encontrar as escrituras com ensinamentos simples e diretos, fáceis de praticar e apropriadas para curar doenças espirituais.
Então eu escrevi um tratado conciso contendo o método para acalmar a mente, sentar e se libertar. Eu o arranjei em sete seções, trazendo passos sucessivos para cultivar o Tao, junto com um apêndice dos métodos centrais para a sua realização.

1 - Respeito e Experiência Direta (fé)

Experiência direta (fé) é a raiz do Tao, respeito é o pilar do poder inerente a todos os seres. Quando a raiz é profunda, o Tao pode  crescer alto, quando o pilar é forte, a potência pode desabrochar.
Entretanto, trazendo sua pedra preciosa com fino brilho que vale uma sucessão de cidades, Bian He foi punido com a perda de um membro. E ainda que suas palavras revelaram um plano protegendo o estado de Wu, Wu Zixu foi executado.
(Bian He apresentou uma pedra bruta a dois governadores de Chu que o puniram amputando-lhe a perna, e posteriormente, chegou-se a oferecer 50 cidades pela mesma pedra. Wu Zixu disse ao rei de Wu informações que puderam prevenir que o seu reino fosse dominado pelo reino de Yue, após ouvir, o rei ordenou que Wu Zixu cometesse suicídio).

Nestes casos, somente a forma externa estava clara, a forma interna estava borrada. Os dois agiram com sinceridade, mas as paixões e os pensamentos dos reis estavam confusos.

O Tao está muito longe da percepção sensual, a natureza interior em estado perfeito está muito longe de qualquer desejo, é impossível "ouvir o inaudível, perceber o imperceptível"e acreditar que só existe realidade naquilo que se pode sentir num determinado momento, "ouvir a não forma, reconhecer o simbólico" e não estar confuso e com dúvidas. (até mesmo as inteligências mais elevadas do mundo existencial possuem dúvidas) - [se os sábios são assim, os homens comuns tendem a ser piores ainda].

Se alguém ouvir as instruções sobre o "sentar e esquecer", acredita no ponto central do cultivo, respeita e reverencia este, se determina sem dúvidas e pratica com diligência suprema, este sem dúvida "alcançará o Tao".

Chuang Tzi (ZhuangZi) diz: "eu comprimo meus lábios e minha estrutura física, me afasto da percepção e do intelecto, abandono a forma do meu corpo, me libero de qualquer sabedoria, e me torno um com a Grande Fruição (no sentido de que permeia todas as coisas). Isto é o que eu quero dizer com sentar e esquecer".
Guo Xian diz: "Ao praticar o esquecimento, o que eu preciso me lembrar de esquecer? A ignorância dentro do corpo, que fora dele nunca percebeu que há todo um universo. Esteja em imersão e unidade com o Tao, então as miríades de planos e as preocupações todas desaparecerão.

Quanto Chuang Tzi fala de se tornar um com a Grande Fruição, estas palavras podem parecer rasas, mas na verdade são muito profundas. Uma pessoa iludida vai ouvi-las, mas não vai acreditar nelas. Como pode ela de fato praticar e obter realização?

O Tao Te Ching diz: "Somente quando alguém não tem fé suficiente nos outros é que os outros não terão fé nessa pessoa". Ou seja, quando a fé no Tao é insuficiente, haverá infortúnio e desconfiança. Assim sendo, como alguém pode aspirar ao Tao? [Se você não acredita em um caminho, é melhor seguir por outro].

Continua no próximo Post.

Traduzido por Tai Yin - Carlos G. a partir do DaoZang (Cânon Taoista).

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Agradeço imensamente ao Governo Chinês por ter liberado alguns de seus textos para que nós do ocidente possamos estudar nas fontes e ao meu mestre por todos os preciosos ensinamentos. Também a Wu Jyh Cherng por ter revelado ao povo do Brasil e do ocidente seus preciosos ensinamentos sobre ZouWang Lun e a Livia Kohn por ter traduzido os textos na íntegra para o inglês e ter feito todo o referencial histórico.

Um abraço.

Carlos G.

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Inscrição do Esquecimento - Sr. Xu - Montanha Wang Wu parte 2

Para ler a primeira parte, clique aqui - Texto do Sr. Xu, sobre o qual não se sabe nada.


Na vida eterna é que o espírito e a forma do corpo se encontram em completude. Ou seja: Qian e Kun são trigramas que representam o céu e a terra e são a matriz das transformações. Se eles forem desalinhados, não se pode reconhecer as transformações.
Nosso corpo é um vaso  e nele se encontra armazenado a natureza interior. Se ele for desalinhado, não haverá mais morada para a natureza interior.  Se a natureza não tem mais onde residir, como ela pode se manifestar?
Estes são os ensinamentos mais altos sobre o corpo e o espírito, que precisam se encontrar juntos na plenitude.

Se nós apenas cultivarmos o espírito e não cultivarmos o corpo, o espírito não terá lugar para habitar. Sem um lugar para habitar, como poderá encontrar um local seguro e paz? Contudo a consciência continuará seu caminho por outros reinos e pode eventualmente encontrar morada em outra família.
Mas se cometer os mesmos erros, novamente irá falhar em ter sucesso para obter realização. De qualquer forma, todo esse movimento gera transformação.

Alguns podem dizer: "No fim da vida quem teve boas ações e cultivou o espírito adequadamente transcenderá o mundo e entrará no reino da perfeição. Nunca mais cairá nos reinos de sofrimento da existência." No entanto estas palavras são ditas apenas para conforto, não são palavras referente a verdadeira perfeição e podem ser facilmente contestadas por quem conhece os segredos e as chaves das "vidas passadas".

Hoje, um homem sábio e realizado que repousa longe do envolvimento mundano não mais faz distinção entre certo ou errado. Mas ele franze os olhos se observa alguém fazendo alguma atitude má e cruel e sorri se vê alguém tendo boas ações, ajuda quando lhe é permitido e deixa que a própria vida cuide de julgar e ensinar as pessoas, sem que ele tenha a necessidade ou obrigação de ajudá-las ou de ensiná-las, o caminho espiritual é muito mais amplo do que se pode julgar apenas com uma observação.

Quando o espírito é puro e o Qi (energia vital) é vigoroso, não perdemos mais tempo julgando falsas impressões, a mente não possui mais fendas e deixamos a vida e a morte cuidar do caminho das pessoas.
Mas quando a consciência se transforma em "não consciência" ou a consciência humana recai para a consciência animal, quem pode explicar isso? Por exemplo: Um senhor de Qin foi transformada em pedra - este é um caso em que consciência se transforma em "não consciência" - Sr. Huang foi transformado numa tartaruga - este é o caso em que a consciência humana recai para a de um animal.
Neste modelo, o entendimento e a consciência são considerados como os princípios da transformação do Yin e do Yang. Como eles podem ser estáveis e permanentes?
Estes são os valores mais altos dentro do Taoismo sobre os princípios de o corpo e a mente entrarem juntos no reino da existência; e o quanto pode ser precioso e absurdo falar sobre a observação e o aprendizado que se possui ao abandonar a forma do corpo físico.

Atualmente existem muitas pessoas que sabem que posições sociais elevadas são sem valor e compreendem que a vida e a morte são uma coisa só. No entanto quando o fim da vida se aproxima eles procuram por médicos e fazem até pactos com os demônios para viveram mais tempo.
Sobre essas pessoas os sábios dizem: eles dizem sobre a morte, mas não morrem compreendendo a longevidade. Como pode a sua fala ser tão vazia? Aqueles que desejam atingir algum nível de contato com o Tao primeiro precisam praticar meditação (sentar e esquecer). Sentar e esquecer significa aniquilar as miríades de estados da realidade projetada.

Para isto primeiro precisamos entender que sustentamos dentro de nós incontáveis suposições que são ilusão. Depois, precisamos estabilizar a mente. Sobre estabilizar a mente, tudo precisa ser livre, aberto e desvelado. Abaixo da mente estável, todas as coisas precisam ser grandes. espaçosas e insondáveis. Se você for capaz de manter esse estado e não se mover, irá se unir com o Tao.
Isto é chamado de "entrar no estado de grande estabilidade".

Um vez estabilizado, as visões e revelações vão surgir. Quando as revelações surgirem, mantenha-se estável observando, não perca a estabilidade e não deixe as visões alterarem seu estado de imobilidade, se você continuar a observar suas suposições de ilusão, certamente alcançará a perfeição maravilhosa.
Ou seja, no seu corpo não haverá mais desalinhamento ou escape de yin e de yang, a roda irá girar e surgirá o ouro e o zinabre  para experimentar a metamorfose do vento.

Somente quando ascender e entrar na "não forma", irá através dos pontos remotos de todas as transformações. Entrando no campo da vastidão, poderá se tornar um com o Tao. Isto é chamado de "obter/atingir o Tao", isso se dá somente após o Yin e o Yang estarem planamente conduzidos sem se dispersarem ou se perderem.

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Inscrição do Esquecimento - Sr. Xu - Montanha Wang Wu parte 1

Este é um escrito sobre ZouWang - meditação profunda. Não se sabe nada sobre seu autor, senhor Xu, apenas sabe-se que este texto foi mantido em forma de tradição oral por muito tempo e pertence ao Dao Zhang (os clássicos taoistas).

Meu antigo mestre me disse: Sentar e esquecer é a fundação da longevidade. Uma vez engajados na perfeição para refinar o corpo e a forma (Jing - Energia essencial), e uma vez purificados, nós mergulhamos dentro do Qi. Quando nos aproximamos do Tao para refinar o qi (Chi - energia vital), e uma vez que ele está limpo, nós mergulhamos no Shen (espírito). Quando a estrutura física se une com o Tao isso é chamado de "atingindo o Tao". Se o Tao não possui início nem fim como pode algo morrer? Esta é a força de um imortal?

Perfeição é o princípio do Tao, nós nos purificamos para nos aproximar do nosso espírito original e assim atingir a perfeição.
Chuang Tzi (Zhuang Zi) diz: eu comprimo meus membros e meu corpo, me afasto do intelecto e da percepção, desconstruo a forma do meu corpo, me libero de qualquer conhecimento, e me torno um com a Grande Transformação (a força que transforma a natureza). Isto é exatamente o que nós pensamos: Chuang Tzi sempre diz: "Sabedoria e tranquilidade devem se alternar no cultivo, a harmonia e a ordem surgem do processo de contentamento e tranquilidade que compõe a natureza interna de todo ser. E somente isto".
 E ele diz: "Aquele que descansa na estabilidade da paz cósmica tem a sua frente raios de luz celestial". Aqui descanso se refere a mente, e luz celestial se refere-se a visões e compreensões profundas e reveladoras. Conforme se estabiliza a mente, a luminosidade vai trazendo o entendimento das coisas. Pela luminosidade você pode ver as miríades de aspectos projetados na realidade, e no vazio e esquecimento surgem o reino de serenidade infinita. Isto é o que chamamos de "sentar e esquecer".

As pessoas buscam muitas técnicas e muitos meios, mas a maioria delas não são hábeis para compreender o ponto essencial desses ensinamentos.

Por exemplo: havia um homem que decorou todos os ensinamentos de sua tradição. Ele não conseguia falar com simplicidade sobre eles, e fixou seus estudos nos textos só dessa tradição, se fechando a todo o resto que existia. Este homem dedicou muitos anos de sua vida estudando sobre os métodos de sentar e esquecer, mas nunca de fato soube ou sentiu o que realmente se tratava essa meditação. (ZouWang Lun), deveria chamar de "sentar na loucura e agitação" e não "sentar e esquecer".

Então, quando for praticar o "sentar e esquecer", o que precisamos nos lembrar de esquecer?
Somente se lembre: "sentar e esquecer" é o caminho para a longevidade. Lao Tzi diz: "se você não possuir um corpo (e imagem de si mesmo), que vexames poderá passar? Como pode algo te atingir ou te fazer mal?"
Mas, se você não possuir mais um corpo e o perdeu, nós podemos dizer que você perdeu a base para a existência e para uma grande realização espiritual?
Eu respondo: quando nós falamos - "Não ter um corpo físico (e imagem de si mesmo)" não se refere a não possuir um corpo físico particular. Isso se refere a possuir uma estrutura física que é unificada ao Grande Tao, que não é influenciada por posição social e não busca avanços rápidos.
Ser tranquilo e vazio da ansiedade dos desejos que turvam a lucidez, e com isso se esquecer que ilusoriamente o corpo (e imagem de si mesmo) dependem de uma série de coisas para ser pleno, quando na realidade não precisa de nada.

Se o Sábio se concentra em refinar o espírito, ele acende para a não forma e se une ao Tao para se tornar um, é este o significado de "desconstruo a forma do meu corpo, me libero de qualquer conhecimento, e comprimo meus membros e meu corpo".

(Clique para ler a parte 2).

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Abração.

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Clássico de Meditação - Cultivando a Tranquilidade - Tai Shang Chin-Ching Ching de Tai Shang Lao Chun - Parte 2

Para ler a parte um clique aqui: Clássico de Meditação de Tai Shang  p.1. Segue abaixo a continuação do texto. Este Clássico é tido como um dos tratados mais importantes e concisos dentro do Dao Zhang (os clássicos Taoistas), sendo utilizado como o primeiro texto a ser lido em grande parte das tradições taoistas pelos iniciados.

13 . O caminho verdadeiro

Permaneça na tranquilidade e você irá gradualmente entrar no caminho verdadeiro. Quando entrar no caminho verdadeiro, isto é chamado de “receber o Tao”

14.  As realizações misteriosas

Embora acreditemos que tenhamos alcançado o Tao, nós na verdade não o alcançamos

15. O Caminho Sagrado

Ajudar todos os seres a se libertarem da ignorância. Isto é obter o Tao. Aqueles que compreendem podem transmitir os ensinamentos do verdadeiro caminho.

16. Lavando e diminuindo

Os sábios não possuem motivo para argumentar numa disputa. Os homens comuns gostam de argumentar e discutir, criticar e destruir, serem melhores e estarem certos.

17. Virtudes

Aqueles que possuem grandes virtudes não precisam das virtudes.

Aqueles que possuem virtudes mundanas se forçam a serem virtuosos.

Aqueles que se dizem cheios de virtudes e querem demonstrá-las as pessoas não sabem o que é virtude.

18. Esquecendo a mente

Para as pessoas com princípios ignorantes não é possível a entrada no caminho verdadeiro pois as suas mentes são perturbadas e o espírito não consegue repousar na tranquilidade.

19. O Espírito

Quando a mente é dispersa o espírito se distancia e a consciência se empobrece.

20. O mundo da miríade das 10 mil coisas

Quando a consciência se empobrece, a percepção da realidade começa a se fixar nas 10 mil coisas do mundo manifesto.

21. Ânsia e desejo

Quando as 10 mil coisas surgem, ânsia e desejo emergem.

22. Ansiedade e Stress

Por causa do desejo e da ânsia o estresse e a ansiedade surgem. Devido a ansiedade e ao estresse a mente e o corpo são afligidos pelas tensões.

23. Vida e morte

Se você vive no desapontamento e na ansiedade irá afundar em um oceano de sofrimento e cada vez se distanciar mais do caminho verdadeiro.

24. Transcendência

Se você pode ver intuitivamente, você viverá na verdade e no caminho natural. Se você conseguir compreender o Tao intuitivamente,  você sempre será puro e tranquilo.

  Estes são os textos de Tai Shang sobre meditação, é um dos textos mais importantes sobre meditação dentro do taoismo, e quando guiado por um bom mestre, é uma chave poderosa de realização.

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Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

Abração.

Carlos G.

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Escrito de Zu Shih sobre meditação

Zu Shih era um grande sábio que viveu entre 1036 e 1101, recebeu ensinamentos da flor de ouro de Lao Tse (Lao Zi) e foi um grande professor de meditação, um homem muito talentoso e especial.
Seu escrito é uma joia rara, e precisa de uma certa experiência com meditação guiada por um bom mestre para ser compreendido com profundidade.

"Se você está com fome, coma. Quando estiver quase cheio, pare.
Quando sair para caminhar, não esteja com seu estômago muito cheio. De fato, ele deve estar vazio.
Entretanto, no seu tempo de descanso, quando você sentar ou deitar e relaxar, é importante que você não se mova.
Seja como um boneco quando for descansar. Ou imagine que está sentado numa pedra no inferno, se você se mover vai cair e arder nas chamas infortunadamente.
Foque seus olhos na ponta do nariz, conte cada exalação como um, dois, três ... infinitamente.
Se você conseguir contar muitas centenas de respiração, seu corpo será tranquilo e você não terá que imaginar/viver o/no inferno.
Você será tranquilo e terá os conflitos da mente pacificados.
Se você contar muitos mil, os números se tornaram muito grandes.
Mas há outro método que é chamado de "seguir".
Neste método você segue a respiração com total atenção, sem contar.
Ao seguir esse método, você poderá observar que a respiração começa a acontecer através da pele, e muitas vezes o nariz vai selar a respiração pulmonar.
Nesse momento você vai se tornar muito saudável e atingirá a iluminação.
Mesmo se um homem cego tomar este método, repentinamente ganhará a visão e poderá ver tudo sobre si mesmo, você não precisará de mais instruções.

Minhas palavras terminam aqui".

Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

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Grandes ensinamentos.

Abração.

Carlos G.

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Meditação ao longo da vida: Os quadro Poemas de Kao Pa-Lon

Kao Pa-Lon foi um praticante de meditação que viveu durante a dinastia Ming na China, e teve acesso a grandes mestres e professores de taoismo, confucionismo, e artes internas. Ele escreveu quatro poemas que descrevem as fases de meditação que vivenciou ao longo de sua vida.

Eu entrei em meditação nas montanhas
O tempo parecia rolar atrás de mim
A árvore de pinho forma uma sombra verde
Nuvens se tornam lentas.
Animais têm seus filhotes onde ninguém pode perturbá-los
Pássaros fazem seus ninhos no alto das árvores;
Todas as criaturas abaixo do Sol sabem como viver.
Porque o homem não sabe?
Protegido dentro de uma caverna, bebendo água fresca
Assim nós teríamos muito pouco para nos afligirmos.


Eu entrei em meditação próximo das águas
Lavando para longe as aflições do mundo.
Elas caminham levando o passado e nunca retornam.
Só um poeta como eu noticia essas coisas.
As águas ficam nubladas com as algas.
Flores selvagens estão em perfeição.
Peixes as vezes pulam no ar.
Os Patos remam de braços cruzados.
Como uma pedra serena sobre as águas
Eu também estou tranquilo


Eu entrei em meditação no meio das flores
Abri os olhos e vi o centro do céu
A luz deslumbrante se divide em muitas cores
A Lua prateada começa a mover as sombras
Borboletas dançam com alegria
Pássaros cantam alegremente.
Mil ambições são esquecidas agora
Não há mais desejo de encontrar a maior felicidade
Se você possui vinho, beba, e
O sinta profundamente quando segurar o copo.


Eu entrei em meditação embaixo das árvores
Eu senti leveza durante todo o dia,
Deitando as vezes sobre a firmiana (uma árvore)
As vezes sobre o pinheiro.
Minha mente é brilhante como um espelho
Sem preocupações, refletindo o nada.
O mundo é verde com folhas,
Como uma cortina de Jade que foi pendurada num penhasco cinzento
Iniciando a bênção completa
Este sentimento, ele não pode ser colocado em palavras.


Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

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Estes quatro poemas pertencem ao DaoZang, e podem ser encontrados em inglês juntamente com mais poemas e textos de meditação no livro "Tao of the Meditation" do mestre Tsung Hwa Jou.

Abração.

Carlos G.

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Clássico de Meditação - Cultivando a Tranquilidade - Tai Shang Chin-Ching Ching de Tai Shang Lao Chun - Parte 1

Este é um tratado sobre meditação e transformação a partir da meditação, os textos contêm as instruções para se obter realização e sucesso na prática da meditação sentada, que é a base das tradições taoistas.
Texto e imagem 12 de 24:

1. Wu Chi - Vazio

Os antigos dizem:  "O Tao não tem forma.  Ele dá vida para o céu e para a terra.  O Tao é a cavidade e o vazio de emoções.  Ele move o sol e a lua . O Tao não tem nome. Isto alimenta todas as coisas.

2.Wang Chi

Eu não sei o seu nome . Eu sou forçado a chamá-lo de Tao.
Do  Tao  vem aspectos de purezas  e  impurezas. As vezes ele é tranquilo.  As vezes está em movimento.  O Céu é puro e a Terra é impura .  O céu se move e a terra é tranquila.

 3. Tai Chi

Macho (Yang) é puro e fêmea (yin)  é impuro.  Macho é movimento e fêmea é tranquilidade.  No nascimento,  crescimento, completude,  e morte,  todas as coisas seguem o seu curso.
ps: Puro e impuro aqui não são conotações de melhor ou pior, mas formas de se referir a força celestial, e não ás classificações animais como por exemplo: homem, mulher, etc.

4. O três Reinos da existência

A origem da pureza reside na impureza.  Movimento é a fundação da tranquilidade.

5. A mente (coração) do Tao

Se as pessoas puderem ser constantemente puras e tranquilas,  então o céu e a terra podem retornar aos seus lugares.

6. A mente (coração) do homem.

O espírito tende a pureza, mas a mente desorienta-o.
 (Na pureza e na tranquilidade nosso espírito se revela).

7. Os Seis Ladrões

A mente tende a tranquilidade  mas é hostilizada pela ânsia.
 (Os seis ladrões são: os olhos, os ouvidos, o nariz, a boca, o corpo e a mente - quando os três reinos estão vazios, a luz do espírito brilha).

8.  As três obstruções

Se você tem a habilidade de guiar o desejo, então a mente será tranquila.  Limpe a mente e o espírito será puro.
Ou seja, as seis ânsias não emergirão e os três venenos desaparecerão.

Explicação: os três venenos se referem aos três monstros, ou as três barreiras, que impedem a circulação de energia do corpo [localizados na cabeça. no meio das costas, e no espaço entre os rins], e permitem ou não que os 9 vermes coexistam. Os nove vermes estão em pontos específicos da coluna e são os causadores das doenças (espirituais principalmente), é preciso expulsá-los e cuidar bem das cavidades para que eles não voltem.
9 vermes:
1 - Verme Prostrado - vive no Yu Cheng - Feng Fu - Morada do Ego - a região da vértebra que junta a coluna ao crânio
2 - Verme Dragão - Vive no Tien Chu - no alto da cabeça
3 - Verme Branco - Vive na cavidade tao-tao - mora na porta da escuta - vértebra que divide a coluna cervical da toráxica)
4 - Verme da Carne - Vive no Sheng-Tao - o Yin do coração - região do meio das costas atrás do centro do coração no meio do peito
5 - Verme Verde - Vive no Chi-Chung - a parte superior da porte da Lua - região atrás do estômago
6- Verme da Dificuldade e do Impedimento - Vivo no Hsua Shu - região dos adrenais nas costas
7 - Verme Pulmonar - Vive no Ming Men - ponto contrário ao Umbigo
8 - Verme do Estômago - Vive no Yang Guan - região de entrada da coluna no osso sacro
9 - Verme Inseto de listras douradas - Vive no Wei-lu - na região da cauda espinhal

Mestra Eva Wong fez um desenho em seu livro "Cultivanting Stillness" - Editora Shambhala sobre esse tratado facilitando assim a visualização do local dos vermes:

9. A Natureza da Emoção

Aquele que não está apto a realizar o Tao são aqueles em que a mente não está limpa, e que permanecem escravos de suas emoções.

10. Nada

Olhe dentro da sua mente, e ali não haverá mente.
Olhe para as aparências, e elas não possuem forma.
Observe fixamente os objetos distantes e verá que não existem objetos.
Compreenda esses três modos de cognição e você verá o vazio.

11. Vazio

Considere um espaço vazio/vácuo (vésica)  e ele está vazio. No vazio não há vazio, lá existe o nada .
Se há o nada dentro do vazio, ele está em absoluta tranquilidade.
Como podem os desejos surgirem na absoluta tranquilidade?
Quando a ânsia e o desejo não surgem, esta é a verdadeira tranquilidade.

12. Tranquilidade e Natureza Original

A Natureza Original pode intuir toda a felicidade.
Na natureza original está a essência divina .
Seja natural nas suas ações e você sempre será puro e tranquilo.

Os textos contidos aqui foram publicados nos manuscritos de DaoZang (Canon Taoista) e  podem ser encontrados com anotações, comentários e explicações no livro "Cultivating Stillness" da mestra Eva Wong - Publicado pela editora Shambhala, no entanto o conhecimento do texto e dos comentários não suprem as necessidades de se aprender com alguém realizado sobre meditação.
Não se pode aprender sobre meditação em um livro e nem sozinho, pode até se chegar em algum determinado ponto praticando assim, mas nunca a realização plena, caso alguém atinja a iluminação e imortalidade utilizando um livro apenas, nunca de fato precisou daquele livro, é preciso aprender com um mestre de forma segura e acompanhada.

Obrigado mestra Eva por dividir essas informações tão preciosas com o mundo ocidental.
Thanks master Eva.

Para Ler a Parte dois clique aqui 


Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

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