Os Caminhos de União ao Tao - Dàojiào - 道教

 Podemos dividir os métodos para se cultuar o mistério em 6 tipos diferentes de métodos:

1 - Dǎo yǐn - 导引

Se refere ás práticas de desbloqueio das articulações, alongamento e fortalecimento dos tendões, músculos e ossos, fluição de sangue e liberação do fluxo energético do corpo até as suas extremidades, utilizando os recursos de posturas, respiração e foco mental.

Pertence a esta modalidade práticas avançadas de treinamentos de relaxamento profundo denominados como  Shuì gōng - 睡功 - os treinamentos de descanso e relaxamento que podem despertar o Jīn dān 金丹 - Elixir de Ouro ou Corpo de Luz. 

Quando o fluxo de energia pelo corpo está alinhado e fortalecido é possível relaxar profundamente e na imobilidade, assim se pode retornar a raíz ancestral da vida, e consequentemente adentrar nos grandes mistérios.

2 - Fāng zhōng - 房中術

Também conhecida como "artes de câmara" ou alquimia sexual, podendo haver uma separação para desenvolver artes de prezeres sexuais e artes de elevação através do cultivo da energia sexual sem orgamo, mas com Êxtase.

Este método é considerado o mais rápido dentro dos métodos para se adentrar nos mistérios, principalmente se for realizado em dupla ou em grupo canalizando a energia sexual,  há também práticas solo e eu sempre sugiro optar por elas, visto que são mais seguras e não dependem do esforço ou boa vontade de outra pessoa. Aqui também está o caminho monástico de Kunlun.

Este método de cultivo também é o mais fácil de se corromper ou se perder, o ato sexual realizado neste método não pode ter orgamos direto e nenhum tipo de transferência emocional, ele precisa ser realizado de forma mecânica e com o intuito de elevar a energia do corpo e não o intuito de obter prazer carnal.

As falhas nesse tipo de método, seja na execução ou na transmissão dos ensinamentos pode tornar o praticante um vampiro sexual, causar doenças do corpo e da mente e desregular os fluxos emocionais.

Há também os praticantes de retenção de sêmen e as mulheres que dedicam seu processo alquímico a engolir sêmen dos homens para obter longevidade, essas pessoas não compreenderam que a energia sexual para ser utilizada precisa ser colhida antes de gerar um processo material, depois que o mistério se fez flúido não é mais possível absorver a sua essência original, por isso só os verdadeiros praticantes de taoismo, que cultuam o mistério, conseguem colher a força primordial da vitalidade sexual antes dela se manifestar no corpo.

O método clássico desagua em "cortando a cabeça do tigre branco" e "cortando a cabeça do dragão vermelho" se referindo ao processo em que o corpo para de produzir sêmen e para de gerar menstruação, sendo um processo diferente da menopausa e da andropausa, e também não está associado a reter ejaculação, o corpo cessa a produção, tem vários estágios de cultivo e normalmente nos níveis mais avançados exige que se siga uma vida de forma quase que totalmente ou integralmente celibatária.

Independente da modalidade ser individual ou não, o cultivo da força sexual é a fundação da Alquimia Interna Taoista em quase todas as linhagens.

3 - Shǒu yī - 守一 

Este método é conhecido como "Unidade" e está relacionado com diversos processos dentro da alquimia interna clássica.

Ele passa desde incorporação de ancestrais, forças ocultas no corpo, canalização de gênios das estrelas e animais cósmicos sagrados, indo a deidades (também chamado de phowa tanto na tradição tibetana quanto taoista) e forças infinitas, até a processos de observação silenciosa e tranquilização da mente.

Neste tipo de método também pode haver ingestão de álcool, elixires, venenos, plantas alucinógenas e dietas especiais como o Bigu (jejum taoista) entre outras, métodos de engolir talismãs e etc.

O objetivo desse tipo de método é que possamos nos desprender da forma e "não forma" através de veículos de observação do mistério, onde a observação e o observador se tornam um e não há mais diferença perceptível entre espírito e fenômeno (energia).

4 - Zhōu tiān - 周天

Conhecido como Circulação Celestial têm por objetivo alinhar os processos sutis do corpo criando contenções para poder ritualizar diferentes fluxos internos, concentrar e focalizar memórias em energia e circular os ventos internos nos órãos e sistemas do corpo, interligando e nutrindo os processos.

Este tipo de método inclui diversos tipos movimentações sutis no corpo e também gera um processo que chamamos de "Pérola do Dragão" - Lóngzhū - 龍珠, está intrinsicamente ligado a um processo conhecido como "Flor de Ouro" dentro da cultura taoista, e possui incontáveis métodos.

5 - Tāi xī - 胎息

A Respiração Embrionária se refere aos estados profundos de transe onde a sensação dos limites da forma desaparecem junto com a sensação de respirar ou estar diferenciado do todo.

Há tradições que trabalham métodos de comprimir os rins, fazer respirações específicas e engolir saliva, mas nos níveis mais profundos, este método se refere a dissolver-se dentro do mistério e não ter mais uma divisão durante o estado de transe. 

6 - Zhēn míng - 真名

Este tipo de método se refere aos estudos das práticas de descanso, de sono, de estado de vigilia e do estado em que se está dormindo, ele não está presente em todas as tradições taoistas, mas nós fangshi o consideramos como muito importante separadamente.

Busca-se nele um mergulho profundo na natureza do espírito, o mistério de onde a existência emana.

Praticantes avançados podem caminhar por muitos mundos, se dissolver na luz profunda sem forma, causar mudanças nos sonhos e no mundo material, realizar rituais e experimentos místicos.

Há algumas tradições antigas que chamam este tipo de prática de "Nome Verdadeiro" como uma forma velada de falar sobre as ciências ancestrais do sonhar, em frases como "no momento da morte se lembre de seu nome verdadeiro" como referência as experiências no estado de vigília e do sonhar para também nos guiar no momento da morte e após ele.

Em algumas tradições, os métodos de sonhar são aplicados dentro do Shou Yi.

Com carinho,

Monge Tai Yin Yi - Tradição Kunlun Shan no Brasil

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Recebendo o Poder dos Deuses: a invocação da Pérola do Dragão

Para os taoistas, tudo o que existe é vivo e possui inteligência, e a esse fluxo de vida atribui-se o nome de espíritos. Por exemplo:
- a casa em que moramos possui um espírito que pode estar saudável ou doente e entra em simbiose com o seus moradores. Já perceberam como cada casa é muito diferente uma da outra e que a nossa casa é única para repousarmos? Isso só muda se a casa em que moramos estiver doente e/ou cheia de fantasmas, daí começamos a definhar e perder tudo o que possuímos: relacionamentos, dinheiro, emprego, e até mesmo a nossa saúde, a casa drena os moradores até que ela seja curada de alguma forma. Mas se a nossa casa está saudável, ela é única para nós.

Sabendo que tudo o que existe possui vida e inteligência, podemos nos abrir a perceber que existe uma quantidade ilimitada de energia que nos cerca e navegar por esta força infinita. Ela sustenta os muitos universos, e podemos coletar e refinar esta energia para despertar e ver o potencial infinito e imortal que flui dentro de nós e de todos os seres.

O nosso planeta possui quatro guardiões que são responsáveis por renovar a vida e são manifestações da face divina: o verão (fogo), inverno (água), outono (ar) e primavera (terra).

No entanto, se fizermos um paralelo entre os quatro elementos e a medicina chinesa, precisamos fazer algumas alterações: verão - fogo, inverno - água, outono - secura sendo associado ao metal, primavera - umidade, sendo associado a madeira, e entre cada passagem de estação existe um período neutro, onde a força predominante da estação se neutraliza. A este período se dá o nome de Terra ou canícula.

Assim temos os cinco movimentos da energia - geração (madeira), expansão (fogo), neutralização da expansão (terra - que na verdade está presente no fim de cada movimentação), contração (metal), recolhimento (água) e geração de novo (madeira).

Quando as quatro forças das estações estão juntas e uma se transformando na outra, elas se estabilizam num ciclo que é chamado de Presença da Terra. Quando a presença destas cincos forças se manifesta, elas fazem surgir a essência da vida que os alquimistas do Tao chamam de Pérola do Dragão.

Esta energia é a força concentrada das quatro estações e do espaço entre estações, elas são chamadas de Deuses Antigos, que sustentam a vida neste planeta e tudo aqui se move de acordo com a força dessas faces divinas.

Quando nos alinhamos com as estações passamos a viver de maneira natural, e isso pode prolongar a vida: em estações mais quentes, precisamos de comidas mais refrescantes, e vice e versa. Em alguns lugares, a desarmonia é muito grande e as estações não conseguem se manifestar direito. É possível rearmonizar a energia nestes lugares quando dentro de nós temos esta força organizada, ou seja, passamos a ser portadores das leis de conservação de energia do universo quando nos harmonizamos com as leis naturais das estações.

Esta é a base da Alquimia Interna Taoista de Kunlun, possuímos muitos ritos e práticas para nos alinharmos com as estações, e mudarmos junto com elas. Uma vez que se alinhou dentro de nós esta força, podemos ser transformadores por onde estivermos.

Para sermos transformadores do mundo, o processo começa em nós, é impossível querer harmonizar o mundo, sem antes entender as leis do céu fluindo em nós mesmos. Isso é ser portador da pérola do dragão, a força que pode realizar todos os desejos, evocar e banir espíritos, e despertar a luz infinita que é a natureza verdadeira de todos os seres, pedras e plantas.

Não há nada que não seja a cristalização da luz e do amor infinitos neste mundo, e quem despertou e compreendeu isso no seu coração, deseja que todos possam realizar o mesmo.

Boas Festas.

Tai Yin Yi - (Carlos Gonzaga) - Portador da Tradição Jiulong Kunlun - Os nove dragões da montanha ancestral.

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Bigu - Viver de Luz - O caminho Kunlun de Imortalidade Corpórea e dissolução no Vazio Original - Jejum Taoista

Somos ilimitados em nossas possibilidades divinas, no entanto as nossas crenças e distanciamentos do nosso estado original confundem a experiência humana com o que realmente somos. Se algo é verdadeiro, este algo não pode deixar de ser verdadeiro com o tempo, esta é a diferença entre ser e estar, e assim é o nosso corpo, nossas ideias, nossos desejos. A impermanência nos ensina que aquilo que somos pode assumir imensuráveis formas, e também se liberar de qualquer forma quando nos permitirmos ao reconhecimento com o infinito. Para que a geometria da existência possa assumir a "não-forma" alguns métodos podem ser úteis no processo de vencermos os boicotes e termos experiência profundamente íntimas ao reassumir o que somos. Aqui está uma possibilidade desta liberação: Bìgǔ, um dos caminhos que torna a Tradição Jiulong Kunlun como fundamentalmente asceta.

O termo Bìgǔ 辟穀 - significa "deixar de comer grãos", e refere-se à jejuar deixando de se nutrir das sementes e coisas nascidas, e é utilizado para descrever qualquer tipo de jejum. A prática tradicional Kunlun pede o Bìgǔ para Retiros - ficar sem sexo e masturbação, sem carne, sem álcool, sem drogas alucinógenas, e desta forma armazenar energia para as iniciações; há também o Bìgǔ que possui vários níveis e camadas de prática e ensinamentos.

- Primeiramente.

.: em Kunlun é necessário ser iniciado na Tradição - ter chegado até as iniciações de Fusão 3 e ser iniciado em Kan e Li, recebendo um nome e aprendendo as práticas para ajudar os espíritos perdidos no retorno para a luz (clique aqui para ler sobre o Banimento dos Espíritos - A Origem Mitológica dos Fang Shi)

.: receber as iniciações de Kan e Li 2 - Alquimia do Sol e da Lua

.:Após este trabalho corporal e com a energia, e uma boa acumulação de Qi (energia vital), o corpo está pronto para realizar a prática completa de Bìgǔ sem fome e sem sofrimento.

.:A primeira prática total de Bìgǔ acontece no retiro de Kan e Li 2, onde aprendemos sobre a geometria do Sol e da Lua, das quatro estações na sustentação da vida e dura 3 dias. Olhamos de olhos abertos para o Sol e para a Lua, e aprendemos a absorver a luminosidade natural do mundo material e que vai ser a ponte para o imaterial.


.:O Sol, a Lua e as estrelas são os pais do nosso corpo, e por isso o processo se inicia com a força dessas luminosidades.

- A segunda prática chamada de "Purificação dos venenos físicos" dura 21 dias, e é feita inicialmente com jejum utilizando-se pouca água e nenhum alimento físico, olhando para o Sol e absorvendo energia da Lua, além de fazer alguns exercícios de purificação. Esta prática limpa profundamente o muco do corpo, desintoxica os órgãos e melhora o seu funcionamento, cura muitas doenças, também é necessário sair corretamente da prática para permitir que o corpo elimine o muco acumulado no intestino e aprenda a capacidade de se nutrir diretamente da luz original.

-Após este estágio recebemos os "Sete textos de Bìgǔ".

.:A partir deste momento, começamos a prática chamada de "Caminho do Espírito Primordial" 元神

.:No início precisamos da luz do Sol, da Lua e das Estrelas, depois podemos reconhecer a luz além dos veículos materiais, e começarmos a praticar o "engolir o ar e o orvalho", que é uma prática de engolir o ar e prender a respiração, assim geramos um tipo de saliva especial que supre a necessidade de água e de comida. 

.:Pode-se praticar os 21 dias sempre que se quiser para limpar o corpo e resolver problemas de limitações da nossa percepção, em jejum nos tornamos uma esponja de luz e isso também ajuda a limpar as nossas limitações através de sonhos e de visões, e a capacidade de trazer o poder divino quando necessário.

.:A necessidade de alimentação após o primeiro período de 21 dias desaparece desde que se esteja em estado de Bìgǔ se permitindo ser nutrido pela luz. 
Mas, mesmo assim pode-se escolher quando praticar e se sugere a prática ao menos uma vez por ano para ir sutilizando-se até nos desapegarmos da necessidade psicológica de alimento físico incrustrada na nossa ancestralidade.


- Após permanecer 3 anos sem alimentação física "engolindo ar e orvalho" se começa a prática da "Transferência do Corpo Físico para o estado de Pura Luz" 元神 onde se aumenta o tempo entre as respirações até todo o nosso ser se identificar com o estado de Luz que pulsa na imensidão do Vazio.

Para essa prática ser segura é necessário antes se ter consolidado o "Corpo de Diamante" ou "Corpo de Pura Luz", "Dragão Dourado" que é feito em uma meditação muito especial chamada de Nei Dan 內丹术, ensinada em regime monástico com votos de monge. Visto que Nei Dan exige alimentação específica, restrição sexual durante o período de prática, e é extremamente perigoso ser feito sem supervisão. 

A prática de meditação em Cavernas é em estado de Bìgǔ ou seja, em jejum total. Ela é fundamental para a consolidação desse corpo luminoso, ou seja, essas duas práticas são dependentes no nossos sistema. 

Os imortais que possuem realização em Bìgǔ podem mudar a forma do seu corpo, além de poderem permanecer na Terra, em outros planetas ou onde quiserem e por quanto tempo quiserem, no entanto, esse não é o fim do trabalho de alquimia, há ainda muito o que fazer depois de atingir este estado e muitos caminhos a traçar.

Na antiguidade, só eram considerados imortais os praticantes que atingissem este nível de prática e dissolvessem o corpo físico, já nos dias de hoje, podemos considerar imortais todos aqueles que despertaram o corpo de pura luz, ou seja, aqueles que conseguem se identificar com o nosso estado ilimitado que se dissolve no vazio, e há muitos métodos para isto, sendo meditação o principal, independente da linhagem.

ps: Algumas pessoas perguntam o motivo de não ensinarmos Bìgǔ na África ou em muitos países onde as pessoas passam fome. Ora pois, nestes locais a fome e a miséria possuem interesses políticos e econômicos, a maioria dos países miseráveis da África produzem muitas toneladas de algodão, e há alquimistas africanos que possuem estes níveis altos de realização e que ensinam lá, mas não há interesse do governo e não há como ensinar em massa sem essa ajuda ou contra ela.



Acreditamos que no futuro assim como no passado, cada vez mais pessoas irão despertar para sua verdadeira identidade divina e começarem a se nutrir da luz original, eliminando assim a fome e o sofrimento, e é para isso que trabalhamos .

Esses ensinos são secretos dentro de Kunlun e ensinados apenas aos iniciados, pois se tratam de processos perigosos e podem lesionar o corpo e a mente caso não se esteja pronto para eles. Dentro da tradição essas práticas são transmitidas de forma segura e são resultado de um processo gradual e longo de cultivo interno que tendem a surgir de forma espontânea com a prática de outros caminhos dentro da tradição.

Muitas bênçãos e reconhecimento da luz a todos.

Monte Tai Yin Yi - Tradição Jiulong Kunlun

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Espelho da Mistura de Ingredientes da Alquimia Interna - RuYaoJing ZhuJie de Cui Xi Fan

Estes são os Vinte e Um poemas de Cui Xi Fan sobre os processos que compõe o que chamamos de "medicina" dentro da alquimia interna taoista. Este livro foi comentado por grandes mestres como Wang Jie que escreveu o "Cui Gong RuYaoJing ZhuJie" - comentário sobre os textos de Cui Xi Fan sobre os métodos de misturar os ingredientes para obter o elixir.
O texto começa falando sobre o processo da respiração e terminada falando sobre o calendário e a maneira eficiente de cultivar o Elixir.

Este tratado é um guia dos processos dentro das práticas de Alquimia Taoista, e muitos mestres decoraram os 21 poemas para auxiliar nos processos e na transmissão dos mesmos.

1 - Respiração pré-celestial
Respiração pós-celestial
Quem as realiza
Sempre parece estar bêbado

2 - O Sol se unifica
A Lua se unifica
Surgindo em Wu e Ji
Estabilizando em geng e jia.

3 - Subindo a ponte de Magpie
Descendo a ponte de Magpie
No céu isto corresponde as estrelas
Na terra isto corresponde às marés

4 - Apareça o vento em Sun
Circulo o fogo em Kun
Eles entram no salão dourado
e formam o tesouro perfeito

5 - A água teme a secura
O Fogo teme o frio
Cometa um erro menor que um fio de cabelo
e não formará o Elixir

6 - O Chumbo-Dragão ascende
o Mercúrio-Tigre descende.
Faça as duas Coisas,
não seja indulgente.

7 - Ele nasce em Kun
e é semeado em Qian
Seja sincero e verdadeiro
e a poderá se tornar o que é.

8 - Se una ao Céu e a Terra
junte criação e transformação
Colha os cinco agentes
mantenha os oito trigramas juntos.

9 - Água é a verdadeira água
Fogo é o verdadeiro fogo.
Quando água e fogo se juntam
você nunca envelhecerá.

10 - Água pode fluir
Fogo pode queimar
Em seu interior
isto pode ser verificado.

11 - Natureza e Vida
não são espírito e respiração.
Chumbo na morada da água
é o ingrediente.

12 - Retornando-se as raízes,
há barreiras no retorno do destino.
Pinçando a cauda do funil
vença a passagem através da pelota de barro.

13 - O verdadeiro fole e as saídas,
o tripé e o caldeirão
Ser dentro do Não-Ser
Não-Ser dentro do Ser.

14 - Faça a contagem na Dama Amarela
acerte com a empregada amável.
Levemente,
silenciosamente, surgirá.

15 - Dentro de um dia
durante as 12 horas do zodíaco chinês,
onde a intenção pura for,
tudo irá.

16 - Engula a ponta da faca,
o piar dentro da noite.
Distinga o início e o meio,
compreenda o amanhecer e o crepúsculo.

17 - Compreenda o flutuar e o afundar
o anfitrião e o convidado
Precisa obtê-los e uni-los
não os deixem separados

18 - Quando coletar os ingredientes
harmonize a função do Fogo
receba a fortuna da Respiração
desvie-se disso e acontecerão infortúnios

19 - Se a condição do fogo é suficiente
não estrague o Elixir
Céu e Terra são numinosos
 criação e transformação são importantes

20 - Se primeiro coagular o Embrião,
observe o destino fundamental.
Quando liberar o Embrião,
observará os quatro pontos cardinais.

21 - Pratique aqui palavra por palavra,
e será respondido sentença por sentença.

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Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

Este texto pode ser encontrado em Chinês no DaoZhang (Canon Taoista) e em Inglês com os comentários de Wang Jie no livro: Commentary on the Mirror for Compounding the Medicine da editora Golden Elixir Press traduzido por Fabrizio Pregradio.

Abração.

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Cultivando a tranquilidade, alquimia sexual e Formação do Feto Imortal

Para os taoistas uma das práticas mais importantes é a meditação, ela deve estar presente em todos os estágios de transformação interna pelo seguinte motivo: ela estabiliza, fortalece a mente e consolida a fundação para os estágios mais avançados de alquimia interna.

No que tange alquimia sexual, a meditação é fundamental para estabilizar os desejos. Para as práticas sexuais de reconstrução da energia (para pessoas mais velhas e principalmente nas tradições taoistas do leste e do oeste da China) a meditação vai estabilizar e limpar a prática do desejo e do apego, permitindo assim que o sexo possa transcender a consciência e a individualidade dos seres. Caso haja apego e desejo, a mente se prende na situação e no ego momentâneo, e o sexo acaba por destruir a nossa energia essencial (Jing).

Com uma boa meditação é possível ainda sustentar a calma e a serenidade em momentos de grandes dificuldades, e conseguir manter a mente desperta em estado de sonho, em contato com forças cósmicas poderosíssimas (que caso a mente não aguente, perdemos a consciência e a experiência se esvai) e também suportar as movimentações de energia do corpo, mantendo-o firme.

Outro método fundamental de meditação taoista é a flor de ouro, onde as rodas de fogo e água servem como consolidação da base do corpo luminoso e da força espiritual. Para suportar a flor de ouro é necessário conseguir entrar no vazio e concentrar luz e consciência na região do terceiro olho, até que a força espiritual primordial se mova (o que acontece apenas no momento da morte, para as pessoas que não praticam alquimia interna). Para que ocorra a união dos chamados "líquido de ouro" que é a luz gerada na pineal e no corpo durante a meditação e do "líquido de jade" que é o vapor gerado no corpo com a plenitude de essência (gerada pela alquimia sexual ou cultivo de sublimação da energia sexual) é preciso que a mente esteja em total estabilidade e o corpo mantenha-se imóvel. Não há como juntar essas forças utilizando-se visualizações ou forçar a energia a se mover, ela se move sozinha.

Enfim, meditação tem um propósito e não é apenas aquietar a mente. Caso não seja aplicada ela apenas vai deixar a pessoa mais calma para o seu dia a dia, o que é uma utilização muito pequena de todo o potencial que a meditação possui dentro de um sistema espiritual.

No sistema Jiulong Kunlun a maior ênfase das práticas de meditação começa no segundo estágio, onde o corpo já é forte e a mente já tem o conhecimento das sensações das chaves para obter sucesso em uma meditação de forma prazerosa.
Não adianta entrar em uma meditação com dor e desconforto, muitas vezes isso vai proporcionar resultados contrários ao que queremos.
O objetivo da meditação é cultivar a tranquilidade, a simplicidade, a luminosidade e a clareza mental, mas se meditar for desconfortável ele cultivará aspectos negativos do ser, e muitas pessoas que não abriram os canais vão levar muito tempo para conseguir a prática com uma boa qualidade da meditação, por isso no início, a nossa ênfase é preparar o corpo e a mente, e não meditar mais do que 5 a 15 minutos por dia. Com o avanço do sistema e o conforto, esse tempo vai aumentado e chegamos a praticar de 40 minutos a uma hora ou mais.

Abração.


Carlos G.

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Dao Yin (Tao Yin - Yoga Taoista) - A Geometria Sagrada da Constituição Humana

As grande maioria das yogas dos ancestrais começam pelo trabalho com o corpo e partem do princípio da liberação dos espaços internos, da respiração, liberação das articulações e fortalecimento do corpo, desenvolvendo o trabalho com posturas corporais estáticas.

Isso se deve ao fato de que toda postura abre e fechas determinadas circulações de energia no corpo, sejam estes produtivos ou não para o nosso conforto. Os sábios e alquimistas do passado utilizaram-se desse método para criar um sistema de tensão e relaxamento, a geometria sagrada corporal.

Existem apenas duas posturas de geometria sagrada perfeita, ou seja, em que todos os canais de energia estão no lugar ideal: sentado - a postura de Lótus completa (chamada pelos indianos e tibetanos de padmasana/pemasana e para os taoistas de Shuang Pan) e de pé a postura do abraço da árvore, (diferente da postura dos indianos, que para os chineses se chama postura da garça num pé só ou galo dourado). A postura do abraço da árvore é a versão em pé da postura de lótus e, de fato, a única forma dessas posturas ficarem confortáveis é só com os canais mais alinhados, aos iniciantes elas trazem bastante desconforto ...
Na foto podemos ver uma pintura das cavernas onde um ser humano pratica a postura da árvore.

 
Algumas tradições só começam a ensinar quando os alunos conseguem permanecer horas nessas posturas de geometria sagrada perfeita. Um exemplo disso, é a iniciação Kunlun de Fusão dos Cinco elementos, que precisa de quatro horas de permanência em uma dessas duas posturas. Não é tão difícil quando se é bem orientado.



O que significa uma postura de geometria sagrada perfeita? Isso quer dizer que ela ajuda a regularizar e alinhar os canais internos de energia, e, quando todos os canais de energia estão alinhados a mente se abre. Ao contrário do que muitas pessoas pensam, o corpo não é uma caixa onde a mente está presa, o corpo é uma parte da mente, criada para dar formas ao grande espírito, a luz primordial, isto fica bem claro quando começamos a refinar a nossa percepção das coisas.

Sutilizar a energia no corpo não significa abandonar a realidade mas sim despertar para a existência do mundo espiritual, assim se tem a percepção das 7 realidades de po wa (realidade concreta, dos sonhos, do passado/presente/futuro, imaginação, realidade emocional, realidade intermediaria ou mundo dos espíritos e vazio primordial), e leva um bom tempo para aprendermos a lidar com as realidades.


Muitas vezes, ficamos presos em uma dessas realidades e boa parte da nossa energia, da nossa atenção, se prende nisso. Por exemplo: o passado/futuro, uma das realidades de Po Wa, chamada de realidade projetiva (a força do vento),  onde se pode ter grande quantidade de energia presa, sofrendo por coisas que já passaram ou ainda virão. É preciso que saibamos entrar e sair da realidade do passado/futuro para que possamos saber se uma ação é produtiva ou não, ou como resolver problemas.


A liberação da energia das realidades da mente deve começar pela parte mais palpável no ser, a parte mais densa da nossa mente que é o nosso corpo. Muitas pessoas têm algum ou vários sentidos bloqueados nessa realidade, é possível reavivá-los ou ativá-los através desse conhecimento.


O corpo humano possui três grandes campos de elixir, formados pelos chamados Yao (Chákras pelos indianos), que são rodas de energis onde 8 grandes canais que circulam se cruzam. Tudo isso se conecta a canais menores, chamados meridianos, que desaguam nos órgãos internos. Os meridianos passam pelos músculos, tendões, óssos, e por Yao menores, articulações e juntas.
Deste modo, a nutrição do corpo continua no sangue e pelos menores canais do corpo, os caminhos luminosos onde corre eletricidade e magnetismo, que por sua vez são governados pelo coração, pelos rins e pelo cérebro, tendo interconexão com a coluna, que se liga aos Yao, conectando os três campos de elixir (Dan Tien).

A primeira fase de todas as yogas corporais inclui o desbloqueio das juntas e articulações, para isso há um grande estresse dessas estruturas e um relaxamento posterior, possibilitando assim que elas sejam flexibilizadas e que a energia bloqueada nelas possa circular livremente. Isso aumenta circulação de energia pelos meridianos e a regular os Yao. As contagens com os números sagrados, que é secreto em quase todas as tradições e normalmente só passada para os iniciados (de 1 a 9 e seus múltiplos que tem muitas funções em cada exercício) auxiliam na fluição de energia por todo o corpo, e especialmente, na inserção de qualidades de energias diferentes em diferentes partes do corpo. O nosso corpo é como o planeta Terra, precisa diversos aspectos para poder se harmonizar.


No entanto todo esse processo não sutiliza muito a energia no corpo. Se fosse assim, os acrobatas, os contorcionistas, os artistas marciais, e mesmo a grande parte dos praticantes de yoga seriam todos iluminados, tendo alcançado um grande nível espiritual só pela flexibilidade e força do corpo.

Para se atingir os níveis elevados é importante atrair a energia divina, e para isso, é preciso algo chamado de realização.

Quando pegamos o fogo que é gerado das práticas físicas, a partir da nossa energia sexual e também da força que absorvemos da Terra, do Sol, da Lua, e das estrelas, e refinamos dentro do nosso corpo, através dos métodos de alquimia interna, então, conseguimos gerar dentro de nós essa força divina, e através dessa força, conseguimos atrair e nos conectar com forças divinas cada vez mais sutis.

Não pense que ficar lá sentado sem pensar em nada por anos vai te levar ao máximo potencial do seu espírito, ou que ficar circulando energia no seu corpo é o suficiente, isso é insano, é uma parte muito pequena do refinamento interior, pior ainda, são os devotos que ficam mendigando energia espiritual para as entidades e os seres realizados sem permitir mudanças em sua vida. Isso não pode expressar o nosso máximo potencial divino, não nascemos para ficar parados esperando que algo aconteça de divino e mude a nossa vida pra sempre.
A força divina já está expressa e manifesta desde os primórdios da criação. Se não a buscarmos, não abrirmos o nosso coração e não a atrairmos até as nossas vidas, ela não consegue entrar, ela é sutil de mais para obrigar a matéria densa a se sutilizar rapidamente, mesmo sendo ela quem criou a força densa. De fato, a matéria densa é composta por travamentos da matéria sutil, e ainda bem, pois sem isso nada nesse mundo existiria.

 Ao estudarmos as geometrias sagradas presentes nas posturas das yogas (Dao Yin ou Tao Yin para os chineses), podemos compreender melhor os alinhamentos da natureza e de todo o universo, mas sem falsas ilusões, isso não é o fim de um processo, é o início, e se parar por aí, haverá um desenvolvimento espiritual, mas será muito pequeno diante das nossas capacidades.
 Acontece também muitas vezes ao resgatarmos ou vivenciarmos uma emoção/energia muito venenosa, o nosso corpo trava pela circulação e purificação dessa força, então temos que voltar a fazer as posturas para abrir a respiração, os espaços e as juntas.


Na tradição Kunlun, faz-se o retiro de Dao Yin para os iniciantes sempre em janeiro.


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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

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Conto do Dragão - Uma Lenda da Criação do Homem

O pássaro tinha o poder de voar, mas não conseguia viver muito tempo sobre a terra.
A serpente queria voar, mas não possuía asas.

O pássaro foi destinado a observar o mundo das alturas e a gozar os prazeres do céu, e a serpente a compreender e gozar os prazeres da terra.

Os dois seres queriam novamente se unir a Pangu, o criador do Céu e da Terra. Então resolveram se unir e formar uma criatura que tiver tanto o poder de viver no céu, quanto na terra.

Dessa união mística nasceu o Dragão, o próprio homem.

Que pelos quatro cantos da Terra veio habitar esse planeta. Manifestou-se pela estrela Mãe, a estrela Trina, a estrela Radiante, e a Estrela do Dragão, sendo essa última a morada do guardião e senhor dessa realidade e do povo da Serpente.

Da estrela do Dragão, desceu através das Montanhas Kunlun e se estabilizou sobre a Terra, e tinha ainda o poder de transitar entre o Céu e a Terra em seu corpo físico.

Coletava experiências nas sete realidades e transitava livremente pelo mundo dos espíritos e o mundo material. A transcendência em Fogo Imperial era eficiente, até que os prazeres e o sofrimento tornaram-se turvos.

O Dragão estava perdendo o interesse na Imortalidade, e passou a aprisionar o seu espírito contestando as leis do Céu.

Por consequência, dessa prisão, o corpo de serpente alada se rompeu em duas partes, criando assim a polaridade Homem/Mulher.

O dragão-homem então, perdeu o poder de migrar com seu corpo para o mundo dos espíritos, mas o seu espírito ainda possuía esse poder, e a mente passou a se conectar com o mundo dos espíritos, dando origem aos sonhos.

O homem então se dividiu em três grandes nações para tentar restabelecer o corpo de Serpente Alada.

Um dos povos desenvolveu o método pelo cultivo masculino, o outro pelo cultivo feminino, e o outro pelo cultivo feminino, mas com alguns aspectos do cultivo masculino.

A tradição Kunlun que seguimos, pertence ao povo que busca esse cultivo pelo aspecto feminino.

Então, o povo que seguia o cultivo masculino, tentou controlar a Lua, para acelerar seus processos, e por consequência, descontrolaram as marés.

Todo planeta foi coberto de água.

Então, o Homem viu-se obrigado a viver nas profundezas, como se fosse um peixe.

Assim foi até que o Dragão encontrou a Pérola Mágica.

Com a Pérola, o Dragão podia transitar entre as profundezas do mar, e as alturas dos céus.

Para melhorar o cultivo da força da Pérola, grande parte dos dragões decidiram abandonar as águas, pois em terra seca, o cultivo era mais rápido do que apenas na água. Na região que hoje pertence a Ásia, boa parte do grupo estabeleceu-se na montanha mãe, MaoShan.

E assim surgiram de novo os que conseguiam cumprir o sonho original da Serpente Alada. Aos que conseguiram cumprir o sonho, damos o nome de Imortais.


Essa lenda me foi transmitida oralmente por um dos três mestres Kunlun da tradição Jiulong que ainda existem. É apenas uma forma figurativa de falar dos processos de alquimia interna taoista, mas para mim, faz muito sentido.

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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

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Cinco Pilares do Taoismo - Monge Chen Yuan - Sistematizador do Jiulong Kunlun (a mais de 2 mil anos a.C.)

Os cinco pilares envolvem a organização de práticas e ensinamentos taoistas das tradições Kunlun, do povo indígena Fang Shi. Foi sistematizado desta forma pelo Monge Chen Yuan, que é conhecido também como "O Pescador" e é considerado como patriarca da ramificação dos 5 pilares dentro de Jiulong Kunlun (Nove Dragões de Kunlun), o seu trabalho foi reunir e organizar práticas de alquimia interna e combina-las de forma que as pessoas comuns pudessem iniciar a caminhada dentro do sistema, que até então era fechado aos nascidos dentro da tribo Fang Shi.
Com as bênçãos e ensinamentos das estrelas, a tradição pode assim fixar seus primeiros ensinamentos externos, que permanecem fechados ainda nos dias de hoje, é preciso contato com alguém realizado e autorizado para poder aprender e receber as iniciações.

Os cinco pilares são:
Pilar do tornar-se:
Exercícios físicos, posturas e séries pré-estabelecidas que trabalham o corpo, mente e espírito do praticante.
Pilar do vir a ser:
Os movimentos aqui são gerados de forma espontânea, produzidos pelo relaxamento da mente e pela fruição de energia no corpo, desfazendo bloqueios, traumas, estimulando a habilidade natural de curando doenças e aliviar desconfortos.
Pilar das práticas de sonhos:
Posturas para dormir, exercícios de sonho consciente e de acesso a outras realidades a partir dos sonhos
Pilar da transferência de consciência:
Práticas de conscientização de como funcionam as trocas de energia no universo e comunicação com o mundo espiritual.
Pilar da reversão do fogo e da água:
Práticas onde copulamos as energias opostas dentro de nós gerando o orgasmo interno, compreensão do ciclo da vida e da morte, e de transformação da natureza.

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Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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Algumas diferenças entre mulheres e homens no Qigong

   Nós, mulheres, lutamos tanto para sermos iguais aos homens dentro dessa sociedade machista, que às vezes esquecemos o quanto somos diferentes. Não acho que essa luta tenha que parar, há muitos avanços a serem conquistados ainda, mas não devemos nos focar apenas na igualdade, podemos valorizar as particularidades também.

           No Qigong percebo um reconhecimento das diferenças de cada gênero buscando uma harmonização. As qualidades/dificuldades são trabalhadas com todos os praticantes, visando o desenvolvimento destes integralmente.

           Enquanto o homem tem como características marcantes a força e a agressividade, a mulher é mais flexível e suave. As mulheres têm ossos mais fracos e se não forem fortalecidos, o risco de osteoporose é maior que do homem. Já a falta de flexibilidade do homem leva a um enrijecimento da coluna com o envelhecimento.

           As mulheres tendem a viver mais que os homens e a mestra Eva Wong explica essa diferença falando sobre a perda de energia vital. Essa energia tem a força de gerar uma nova vida e os homens a perdem quando ejaculam, já as mulheres apenas na menstruação.

            Como nossa perda é mais regulada, próximo a menstruação podemos praticar o cultivo de energia vital de maneira diferente e não armazená-la no baixo tantien (abdômen). O risco de se coletar muita energia nesse período é perder mais energia do que coletou, deixando a mulher mais vulnerável ainda.

            Outra questão feminina é a menopausa, na qual a energia vital foi gasta e o corpo entra em declínio. Para a alquimia interna, a mulher deve reativar o seu ciclo menstrual através do desenvolvimento da força óssea. A medula óssea que, depois de reativada, irá recuperar a energia vital e regular o ciclo.

            Também a nossa órbita microcósmica (canal de energia que divide o corpo em Yin e Yang) tem algumas particularidades. Ela passa pelos seios, local que temos muita sensibilidade, até mesmo devido a essa voltinha no meio do caminho. E o giro começa pelas costas ao contrário do masculino, que começa pela frente do corpo, lado yin.

Nossa órbita sobe pelo lado yang (costas) e desce pelo lado yin (frente do corpo). Podemos girar a órbita pelo lado masculino também, mas ela é mais fraca e logo que relaxamos ela volta a girar pelo lado feminino. A órbita dos homossexuais tende a girar ao contrário do gênero que pertencem em determinadas situações, tornando-os mais receptivos a troca de energia com alguém do mesmo sexo.

Muitas vezes, as mulheres estão tão envolvidas na competição masculina que esquecem que uma de suas principais forças é a colaboração entre elas mesmas. Essa cooperação aliada à suavidade e ao jogo de cintura dão mais armas às mulheres em busca da complementaridade da vida junto ao homem.

Fico com um pensamento que li na porta do banheiro da faculdade de psicologia, mas que não lembro o autor e como pintaram as portas, vou escrever como lembro: “Sou contra a diferença quando esta me discrimina, mas sou contra a igualdade quando esta me despersonaliza!”

            Nós somos únicas, conhecidas no tantra como deusas! Não devemos minimizar isso só para parecermos com os homens!

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Escrito por Li Hua (Maitê Gomes) - Professora da tradição Jiulong Kunlun

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Ming Zhan - A Yoga dos Sonhos Taoista

Ming Zhan ou "O manto dos sonhos" é uma das práticas mais importantes  e secretas dentro do Taoismo alquímico, e juntamente com o Zen Ming (as práticas de sonho consciênte), compõe a Yoga Taoista dos Sonhos.

É um sistema de exercícios que se pratica enquanto se dorme (Chi kung dormindo ou qigong dormindo, em inglês sleeping qigong, as vezes é chamado de meditação preguiçosa), também possuindo uma série de meditações e 36 posturas que provocam um relaxamento profundo em poucos minutos, levando o praticante a adormecer. Após algum tempo praticando essas posturas e dormindo profundamente alguns minutos nelas, o praticante é capaz de dormir em qualquer lugar e em qualquer posição que tenha um alinhamento mínimo para conforto e em poucos minutos.


A postura mais importante do "Manto dos sonhos" é o "Tigre dorminhoco", uma postura bem tipica de prática de sonhos, encontrada nas práticas de vários povos ao redor do mundo e inclusive com varias estatuas nessa postura (de Buda principalmente, foi a postura em que ele morreu), para algumas pessoas no início ela é meio desconfortável. Lembro-me de quando estava aprendendo essa postura com o Mestre Chan Tzi, e não parecia nada confortável. A noite resolvi praticar um pouco sozinho no chão, entrei na postura e fiquei pensando: "Eu acho que isso aqui é muito desconfortável, não vou dormir nessa postura NUNCA..." Então me dei conta, já estava dormindo e sonhando, e tinha conseguido entrar consciente no sonhos, eu estava sonhando com esse pensamento... Hahahahaha.


Estamos acostumados a acreditar que só devemos dormir quando estamos cansados mas isso não é verdade, é que os sonhos são na verdade uma forma de recuperar energia espiritual (shen) e aumentar o brilho dos olhos, além disso, são a forma mais avançada de meditação que existe. Ao se entrar consciente em um sonho, se pode realizar qualquer desejo e tomar consciência da parte oculta que existe em nosso ser, de forma total.


Entretanto, a prática dos sonhos exige um certo preparo, canais abertos e corpo alinhado, é necessário um pouco de experiência com energia para se conseguir a realização dessas práticas de forma plena.

Ao se tornar consciente de que o sonho da noite é apenas um sonho, damos um grande passo para compreender que o que vivemos durante um dia também é um sonho. A tradição taoista ensina: nós somos o sonho de uma estrela, e este sonho está se repetindo a muito tempo de muitas formas diferentes. Ao despertar do sonho durante a noite e do sonho durante o dia, o próximo passo é despertar do sonho da estrela, e ter a consciência da totalidade universal do nosso ser imortal.

Na tradição, fazemos iniciação de Ming Zhan uma vez por ano.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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Jiulong Kunlun

Jiulong Kunlun - Os nove dragões da montanha ancestral

A tradição Jiulong Kunlun é o nome dado ao conhecimento do povo Fang Shi, os antigos praticantes das artes espirituais do oriente que buscavam autoaperfeiçoamento através do estudo da natureza e de uma profunda conexão com o seu sagrado interior. O mecanismo para esta busca são práticas energéticas, chamadas de Qigong (Chi Kung) que quer dizer: Trabalho com energia. O taoismo alquímico, que busca o refinamento do ser até que ele possa assumir a sua natureza original, não é uma religião e pode ser praticado por qualquer pessoa que esteja disposta a se conhecer intimamente, independente de credo ou de limitações físicas ou de idade.

Qigong Chi Kung

 Qigong ou Chi Kung é um termo que começou a ser adotado pelos chineses para descrever todas as práticas de meditação, exercícios físicos, espirituais e respiratórios da antiguidade e da atualidade que referem-se ao auto cultivo.

Um sistema de Chi Kung (Qigong) é uma escola cheia de ensinamentos e atividades que estão conectadas, tem níveis, e um objetivo final, dependendo da fomentação e da filosofia de cada grupo escolástico.

A importância das iniciações

Muitas pessoas se perguntam sobre a necessidade de entrar em uma escola tradicional de Alquimia Interna Taoista (Nei Dan para homens e Nu Dan para mulheres) com relação ás práticas de Chi Kung (Qigong), os exercícios espirituais dos antigos mestres.

As escolas tradicionais garantem que todas as práticas que você fizer tem um sentido, ou seja, tudo está acoplado e tem níveis e diferentes graduações, desde as práticas mais simples até as mais avançadas, onde um treinamento é pré-requisito para os próximos, e ao se chegar numa determinada realização na prática, esta deve ser abandonada, ao contrário de muitos exercícios de Chi Kung (Qigong) que estão surgindo, inovadores e milagrosos.

São de fato muito bons, e cumprem o que prometem, ao mesmo tempo são práticas que escravizam os praticantes (eles terão que as praticar pelo resto da vida para manter o efeito delas) e não levam a um desenvolvimento de consciência do motivo do problema que originou a dor, ou desconforto ou o problema em questão.

As práticas do Chi Kung (qigong) antigo são feitas para serem praticadas e abandonadas assim que cumprirem o seu papel de treinamento ou ritual. De fato, nas iniciações são feitas algumas práticas que fazemos só uma vez na vida.

Quando um canal está limpo, o corpo está alinhado, vem o trabalho para manter esse estágio, ou seja, há uma necessidade de modificar o padrão que antes mantinha o canal fechado, sendo no seu corpo, nas suas atitudes, etc.

As práticas de alquimia interna taoista não estão vinculados a nenhuma religião, de fato ela sugere que não precisamos de nenhuma entidade devocional, que o templo que importa te acompanha onde você estiver, e que você deve estabelecer a sua conexão com Deus (ou a força divina, Tao, há muitos nomes para essa força) sem necessitar de intermediários.

Ao se entrar numa escola antiga e estudar com um mestre realizado, um portador de linhagem, ou um instrutor graduado e minimamente realizado nas práticas você tem a chance dentro da segurança de um método milenar de se desenvolver e encontrar a luz dentro de si mesmo, sua verdade interna, sua expressão de vida e se tornar senhor (a) de sua própria vida.

As iniciações abrem caminhos e canais de energia que muitas pessoas abrem sozinhas e desenvolvem sem saber ao certo o que está acontecendo, e muitas vezes acabam se perdendo ou tentando induzir esse processo em outras pessoas sem ter conhecimento suficiente sobre o que estão fazendo. Ao receber uma iniciação, a linhagem te presenteia com a sensação de um canal aberto ou a recordação do seu espírito de seu poder e da sua natureza divina original.

Aqueles que conseguem realização sem nenhum método, não precisam de um método, mas ainda assim podem aprender esses métodos para estruturar os seus processos espirituais e suas experiências de vida.

Apesar de ser secreto, vou abrir um pouco sobre a estrutura da escola a qual faço parte:

 

 O Caminho

.Estabelecimento da fundação

Fortalecer e relaxar os tendões, os músculos, os ossos, compreender as forças que regem o universo e  I Ching (livro onde está escrito de forma simbólica as transformações possíveis das forças da natureza), aprender a sorrir, a purificar o corpo, abrir os canais por onde a força universal (qi) circula, compreender a natureza do corpo, iniciar os processos de alquimia sexual e despertar da energia fria e da energia quente, alinhar o corpo e unificá-lo, estabelecer o centro e aprender a se mover á partir dele, e finalmente desenvolver o amor universal, a força do fogo imperial.

Ao final desse estágio não deve haver nenhum desconforto físico, emocional ou espiritual.

O chi kung (qigong) não foi desenvolvido para saúde, esta é uma das realizações das práticas e deve ser uma consequência da busca espiritual para a compreensão do ser, do universo, do sentido da vida e das suas repetições e encontrar a grande iluminação

.Transformar matéria em energia

Reconhecer a natureza ilusória da matéria e a sua real essência com todo seu ser, práticas de sonhos e posturas de relaxamento profundo que induzem a dormir rapidamente, práticas de compreensão das transferências da sua própria energia, práticas de expansão e projeção de consciência, despertar do fogo celestial, prática de reversão do fogo e da água, práticas das torres de luz e acesso ás fontes de sabedoria do universo, atingindo consciência atemporal.

.Transformar energia em espírito

Alquimia do Sol e da Lua, compreensão do processo que sustenta a vida, pratica de desfragmentação do corpo e transferência para o corpo do espírito

.Transformar espirito em vazio

Alquimia das estrelas e desenvolvimento do corpo universal

.Utilizar o vazio para unir-se ao TAO

União completa e total com  força criadora

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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