Caminho de Alquimia Sexual de Kunlun

O nosso método de alquimia sexual faz parte das práticas de Xin Sui Jing (lavagem da medula) que contempla as 8 práticas de fogo do sistema organizado pelo imortal Chen Yuan Yi (o Pescador), a mais de 4 mil anos, dentro de seu estudo com o povo Fangshi, há outros métodos na linhagem, mas este é condiderado um dos mais refinados e completos, também pela sua facilidade em ser praticado.

Vou explanar para ficar um pouco mais fácil compreender como fazemos.

O método Xi Sui Jing da nossa tradição possui 8 estrelas (conjuntos de práticas e rituais)

1- Alquimia sexual (massagem nos órgãos sexuais ou cultivo sexual de casal ou grupo, temos preferência pelo cultivo individual entre outros motivos para não depender da boa vontade da outra pessoa).

2 - Fogo interno/psíquico - utilizamos o fogo do calor interno para ativar o qi dos órgãos, dos vasos maravilhosos, e dos Qi Yao (chacras).

3 - Fogo Guerreiro/ Erudito (a doma do fogo)

4 - Xin Zhai Fa (purificação do coração)

5 - Seis Guardiões do fogo (compressão muscular nos ossos em apneia)

6 - Lavagem com fogo imperial (precisa da terceira fusão do nosso sistema)

7 - Nei Gong da Medula óssea

unindo o 6 e o 7 temos o Sino de Ouro - que na linhagem fangshi tem 12 rituais, mas o Chen Yuan Yi só utiliza 1 deles.

8 - Hibernação do Dragão Vermelho (uma das práticas mais secretas e perigosas da linhagem)

O nosso método inicial de alquimia sexual é massagear e bater nas glândulas sexuais (testículo do homem e seio da mulher) e na genital de formas especiais, que façam o qi ir para dentro aquecê-las, depois com Nei Kung nós reunimos e misturamos o yin e o yang que sublima junto com o calor no estômago, começamos a gerar o feto imortal, dai dissipamos o excesso de fogo pela órbita e ela aquece o corpo todo, gerando wei qi (energia de proteção).

Esse processo faz as glândulas sexuais terem a mesma temperatura do corpo, da mesma forma que acontecia quando éramos crianças e a energia era preservada, e assim aos poucos, a produção de esperma no homem cessa e a mulher deixa de ovular. Não somos a favor de retenção de esperma e nem demonização menstrual, depois que o mistério se torna substância, é importante o corpo expelir. Nos interessa a energia que nutre a força sexual do corpo, e não reter os flúidos já gerados. A energia sexual deve ser cultivada com finesse, afeto na escuta ao corpo e lucidez sobre o que emana dela, ela é inteligente e pode realizar a essência da vida e do mistério, não devemos tratar a energia sexual sem respeito ou tentar manipulá-la, é sempre um diálogo, uma dança, tentar dobrar a energia sexual e controlar a sua força é de uma ignorância absurda, não se trata a fonte do mistério da vida desta forma sem colher péssimos resultados.

O nosso "cortando a cabeça" inclui masturbação e um trabalho emocional intenso, fora que as massagens sexuais geram muitas visões e sonhos.

Os ensinamentos guiam o processo de transformação emocional com relação aos desejos: Os desejos são como tudo no universo, eles surgem, tem uma trajetória e depois desaparecem. Entrar em contato com os desejos, com nossa parte escura e muitas vezes "suja" e reprimida e deixar a energia circular é o principal trabalho de limpeza do fluido emocional que decanta nesses centros, e os sonhos são nossos fortes aliados nesse processo. Lá podemos experimentar e realizar qualquer desejo, mesmo que muito perverso, para descobrirmos como é a real sensação e de onde eles provem.

Daí então começamos a perceber que as perversões, a violência e falta de amor na verdade vem de feridas, e de travas da fruição da energia, nos sonhos isso fica muito claro, por exemplo: mesmo que matemos alguém de quem estamos sentindo raiva, a raiva não passa, pois o que nós sentimos é nosso, não pertence a outra pessoa, as transferências ficam claras, inclusive nos relacionamentos.

A massagem de fogo nos conduz a muitas catarses e faz com que entremos e contato direto, eu me lembro que muitas vezes eu passava o tempo todo da prática da massagem chorando pois as coisas vem muito fortes e não temos como negar ou fugir se estamos fazendo a fórmula. Depois o trabalho continua a noite quando dormimos, mas a energia nos ensina, nos guia, as iniciações nos protegem e nos ajudam a seguir com lucidez nessa subida cheia de espinhos e prazeres que é a alquimia sexual, e a realização da prática está em abrir o coração, ser capaz de se entregar, amar todas as coisas sem distinção e, a parte mais difícil, permitir-se ser amado.

A maior parte da limpeza das coisas que o fogo da alquimia sexual não queima e que os os prismas dos sonhos lúcidos não depuram é feita com fusão e qigong espontâneo nos 3 níveis, e depois são as corporificações das deidades e as rodas de água de kan e li que fazem o restante do trabalho.

O nosso objetivo com alquimia sexual é fazer o fogo sexual ser refinado e poder sublimar até o meio do peito (o processo tem que ser feito do meio do peito pra fora, e não pode ser forçado), isso despertar fogo imperial e pode até acontecer durante o sexo, durante as massagens, nas práticas de fusão 3 (que no nosso sistema é específico para limpar o meio do peito). Quando o coração divino abre, os 8 poderes sobrenaturais despertam e os 5 sentidos se abrem.

Depois de alguns anos de práticas de fogo e água, somos capazes de aumentar a temperatura externa do corpo até o ponto em que o nosso corpo entra em estivação (nome dado á hibernação por altas temperaturas), e na estivação o corpo de luz pode cumprir as missões que temos que fazer com as viagens que podem levar meses desacordado ou mesmo diminuir o fluxo vital do corpo até o coração quase parar.

Esse é o caminho da tradição com relação a alquimia sexual, além desse caminho, nós temos paralelamente o cultivo da água que abre o coração por meio da eletricidade e da fruição de energia sexual (jing).

O Pescador humilde organizou e sintetizou muitos conhecimentos nessa caminhada.

Com carinho e agradecimentos ao mestre Chen Yuan Yi.

Monge Tai Yin Yi

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Primeiro Capítulo do Cantong Qi de Wei Boyang - Um dos Textos mais Importantes para os praticantes de Alquimia interna Taoista (Nei Dan e Nu Dan)

參同契 - O Selo da Unidade Trina, escrito por volta de 142 d. C. por Wei Boyang.

Este Clássico foi escrito por uma das maiores autoridades do Taoismo, a segunda reencarnação de Lao Zi desde as escritas do Dao de Jing (Tao te Ching), pois Lao Zi (Nascido Velho), sempre esteve passeando pelas existências desde seus primórdios. Vou mostrar a tradução do primeiro capítulo e depois explicar de acordo com a ótica da minha linhagem.

Este texto possui três livros com 42 Capítulos no primeiro, 32 no segundo e 14 no terceiro.

Este é o primeiro Capítulo do primeiro Livro.

Qian e Kun, Kan e Li

Qian e Kun são as portas e os portais para a mudança.
O pai e a mãe de todos os hexagramas.
Kan e Li são as paredes internas e externas
Eles giram como um cubo e alinham o eixo
Fêmea e Macho, estes quatro trigramas
tem a função de foles e de bocais.

Simbolicamente utilizados num livro chamado Yi Jing (I Ching) Qian é o Céu, e se refere a energia celestial que cria o universo, Kun se refere a energia que sustenta a existência, guarda e recebe o Céu em seu interior. Por isso o Pai e a Mãe de todos os hexagramas como podemos ver nos trigramas acima e aqui abaixo as suas combinações:

Num sentido mais esotérico isto quer dizer que a força criadora é recolhida por uma forma, e juntas sustentam tudo o que existe, todas as possibilidades de forma ou de pensamento, de ação e de não ação.
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Kan e Li são as polaridades da existência, como que assumindo o papel de Yin e Yang, como as polaridades palpáveis opostas-complementares a partir desta existência, aquilo que palpamos como existente está polarizado em Yin ou Yang, ou seja, algo que tiver uma estrutura só pode ser processado pela nossa mente com algum parâmetro que já possuímos (por exemplo: frio, quente, macio, duro, agradável e desagradável), esta é a forma da nossa mente processar e organizar as informações comumente. Aqui temos chaves importantes para o despertar do nosso estado divino sagrado, é preciso desviciar todos estes julgamentos e padrões para podermos adentrar na nossa verdadeira natureza, compreendendo a mesma essência que forma tudo, sem perdermos a claridade da distinção da natureza das coisas e das limitações que os seres possuem em manifestá-la.

Acreditando que por reconhecermos a essência de alguém que esta pessoa será boa enquanto não estiver desperta, ou que um animal violento será calmo só por termos esse reconhecimento é uma distorção da realidade. É necessário sabermos distinguir e até nos protegermos quando for necessário.

Em essência somos Céu - o Estado Desperto e Infinito, e em forma somos Terra, a manifestação da forma estrutural, mas para podermos acessar a nossa essência intima e verdadeira é necessário termos a capacidade de compreendermos as coisas além das paredes internas e externas, da polarização do Yin e Yang, ou seja Kan e Li, e para isto, a meditação é um ótimo caminho. Quando assumimos o papel de observador e desvinculamos a existência das referências palpáveis mergulhando na não forma, surge o chamado de vapor original, que é a raiz da forma. este vapor se cristaliza e estabiliza a existência, por isso, a existência está sempre se transformando, mesmo que pareça estável, ela não é.

Nós possuímos cinco órgãos e estes órgãos não se movem, mas a energia neles sim, O CÉU e a TERRA não mudam suas posições (pelo menos não num primeiro momento), mas a energia dentro destes órgãos podem mudar, e é a movimentação desta energia que regula aquilo que sentimos, além da nossa saúde e do nosso tempo de vida neste planeta.

Quando reconhecemos o ilimitado que somos e focamos a atenção nisso (chamado de focar o espírito) na medicação, vai surgir o vapor, este vapor precisa ser direcionado para a base da coluna, passar os portões e nutrir a coluna, o cérebro e os canais especiais de energia chamados de vasos maravilhosos, isto é o eixo a que o texto se refere.

Fêmea e Macho se referem a nos tornarmos o vazio receptivo (Fêmea) e recebermos a energia celeste infinita e ilimitada (Macho), focando o espírito na meditação, ou seja, observando este estado de vazio até a própria respiração comum não ser mais percebida, desta forma nos libertamos dos condicionamentos mundanos.

Os quatro trigramas se referem ao retorno de Kan (água, se referindo a energia primordial que fica nos rins) para seu trigrama gerador nos cinco elementos, Dui (Metal, se referindo ao pulmão), O metal é uma alusão a parte externa, ou seja, manifestar na existência a energia primordial, e manter este estado de vazio, de ilimitado nas nossas atitudes e na forma de ver o mundo.

O outro processo é o retorno de Li (fogo, coração) para Zhen (Trovão, o fígado), isto quer dizer que precisamos esvaziar nosso coração das emoções para poder atingirmos o coração divino, que brilha no vazio. O fígado também é o órgão que está associado com o perdão. As emoções são como tudo no universo, elas surgem, completam seu ciclo e desaparecem. Quando nos apegamos as emoções, sejam elas boas ou ruins, elas travam a energia do nosso coração pois ficam armazenadas nele, turvam a nossa mente e nos impedem de enxergarmos as coisas com clareza. É preciso perdoar e deixar irem as emoções para que o coração possa fazer o retorno destas energias de Li (fogo, coração) para o Zhen (madeira, fígado), ou seja, deixar o fogo que arde se transformar em vida nova.
Os espíritos animais, chamados de Po, têm a sua ponte no Zhen (trovão, fígado) e eles precisam transcender seu estado animal para o estado divino, ou seja, caminhar do Fígado para o coração, e isso acontece quando as emoções presas no nosso coração são liberadas, assim a força ilimitada da transformação e fluxo infinitos podem brilhar o nosso coração divino, vazio do apego das emoções.

Veja a baixo o ciclo de geração dos elementos:

No processo da transformação pelo vazio primordial Kan (água, energia dos rins) se move para o seu gerador Dui (Metal, energia do Pulmão) e Li (Fogo, energia do coração) se move para Zhen (Trovão, energia do fígado), desta forma o espírito animal guiado pelas emoções pode seguir até o coração e despertar o amor infinito e incondicional, que brilha no vazio. Não confundam isso com passividade, na verdade é bem ao contrário. Entre outras coisas, este amor divino é o que causa por exemplo o sofrimento nos seres, e o sofrimento tem a função de nos mostrar que algo está errado, desalinhado, e desta forma, as inteligências cavalgam infinitamente até o despertar para o destino imortal dos seres, passando pela vida e pela morte, ambas ilusórias e transitórias.

A função de foles e bocais são todos os processos de cavidades do corpo e de alquimia interna que são métodos que ajudam a atingir estes estados citados acima, no entanto, isto pode acontecer sozinho se formos capazes de compreender estes ensinamentos. Estes métodos são apenas formas de acessarmos estes estados, e para isto é necessário se iniciar em uma linhagem de alquimia interna taoista, mas é possível atingi-los sem nunca nem ter sequer sabidos destes ensinamentos, no fim, intuitivamente, todos temos as chaves e as cavidades, no entanto, possuir um mestre que nos guie facilita muito o caminho.

Somos todos ilimitados, e a crença na limitação é o que impede nossa realização íntima e de sermos objetos de transformação real no mundo.

Agradeço imensamente os ensinamentos do meu mestre Chan Zi, que hoje eu posso dividir com alegria com todos que chegam até aqui e ao imortal Wei Boyang por ter registrado este tesouro precioso para a humanidade..

Tai Yin Yi - Monge Portador da Tradição Jiulong Kunlun Xien Shu

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Xiu Zhen Tu - Anatomia Espiritual Taoista

O Xiu Zhen Tu (Mapa do Homem Verdadeiro) foi citado pela primeira vez na Obra de Ge Hong - BaoPuZi, nos Capítulos Internos (Nei Pian), escrito por volta do séc IV d.C. tratando-se de um texto que possuía os caminhos para se assumir a condição de Imortal (Xian), sendo este mapa um forte aliado no processo.


Não se sabe ao certo o autor deste Mapa, mas há muitas versões dele em praticamente todas as linhagens taoistas, e ganhando um compilado de textos.

Aqui podemos ver a tradução de um deles e a seguir vou explicar os significados pela ótica da minha linhagem:

O Palácio Púrpura

O meio do peito é o local da cavidade do Palácio Púrpura (Chamada de Jiàng gōng ou Dāntián Médio - Campo de Elixir Médio) nela está minha verdadeira natureza (Wǒ Xìng)

O Palácio é chamado de Trigrama do Fogo (Líguà)
Wǔshí (sétimo ramo terrestre entre as 11-13 horas do dia) e Palácio do Sul (Sul Magnético – Nángōng)

Esta é a Câmara do Shén Refinado (Liànshénshì)

Também chamado de Seduzindo a Jovem Garota (Chànǚ)

Yīn verdadeiro (Zhēnyīn) e Olho de Jade Selvagem do Pequeno Garoto (Bìyǎnhúér)

Na direção é o Sul

Acima ele fecha a cobertura óssea, as família de Médicos o chamam de Cauda de Pombo (Jīuwěi - Ren 15)

O Shén se retira daqui

Ele tem pensamentos e preocupações dos 9 céus

Dizem também que o Dragão segue o fogo que sai do interior deste local  

Explicação:

No meio do nosso peito está a morada do Coração Divino, que é de onde o Fogo Violeta (daí o nome de Palácio Púrpura) flui, esta é a verdadeira natureza humana e de todos os seres, o amor incondicional que possibilita a todos os seres a função da existência.

O trigrama do Fogo traz a imagem de uma Caverna forte e firme capaz de sustentar a emanação do Fogo Sagrado e Divino:

O sétimo ramo terrestre no Zodíaco Chinês é o Cavalo e faz referência ao Coração, no Palácio do Sul significa que fica na parte de cima do corpo e não de baixo, esses dois elementos fazem referência a uma passagem importante de energia nos processos de junção dos canais de energia do corpo.

A Energia Espiritual (Shén) surge a partir do nosso coração, na verdade, só podemos aprender aquilo que o nosso coração abraça, e nas vezes que ele se fecha para aprendermos algo importante, vamos sofrer até que ele se abra de alguma forma.

Este é o Ponto de Energia Yīn das mulheres, enquanto nos homens esta energia está nos testículos, da mesma forma que os homens se atraem pela sexualidade, as mulheres se atraem pelos aspectos do coração, os dois podem amar, mas o sentimento do homem surge pelo desejo enquanto o sentimento da mulher surge pelo coração, mesmo que seja pela necessidade de se sentir segura. Aqui também está a chave para a estabilização da Luz Brilhante, que faz parte dos processos de Alquimia interna, a Mulher deve estabilizar esse ponto no meio do peito, enquanto o homem o estabiliza no umbigo.

O Yīn verdadeiro está no Pericárdio, e é o ponto mais Frio do Corpo energeticamente, a sua função é revestir e proteger o órgãos mais quente, que é o coração. O Olho de Jade Selvagem do Pequeno Garoto são os olhos de inocência e pureza do coração, que precisam ser refinados para poder serem utilizados com sabedoria, e não para a nossa própria destruição.

O Palácio nutre a circulação de Sangue do Corpo, por isso se diz que fecha a Cobertura óssea (o sistema sanguíneo reveste e nutre os ossos). A Cauda da Pomba se refere a um dos espíritos Pò: faz referência ao desejo de se sentir bonito ou de ser reconhecido como bom em algo, receber carinho, etc. São aspectos do nosso coração.

Os pensamentos e preocupações dos 9 Céus significam querer ajudar a todos os seres a saírem do sofrimento e se abrirem para perceberem a pura luz (iluminação/imortalidade), pois todos os corações são um só mesmo que pareçam fisicamente separados.

Por fim: "Dragão segue o fogo que sai do interior deste local" se refere a abertura do coração para se comunicar com os Espíritos Luminosos, Santos, Imortais, Anjos e Divindades que só pode acontecer se no nosso coração formos capazes de nos reconhecermos como a Pura Luz e assim abrir nosso coração a esses seres.

É como por exemplo alguém querer ter amizade e conversar com uma pessoa sem abrir o coração para ela, geralmente passamos por muitas pessoas que não têm nenhuma significância no nosso coração e são como se elas não existissem para nós, o mesmo acontece com o mundos dos espíritos luminosos ou dos fantasmas, mas como os laços espirituais que temos e o tempo nessa vida também são limitados, melhor nos abrirmos a amizade com os espíritos de luz, e cuidar dos fantasmas de outro jeito.

Outra possível interpretação desta parte é que quando o nosso coração está tranquilo, os "monstros" que aparecem na nossa mente e na nossa vida podem ser conduzidos por essa mesma tranquilidade e lucidez em resolver as situações conflituosas.

Estou dividindo esse post com vocês pois acabo de ser autorizado a ensinar sobre os Aspectos do Fogo no Processo de Nei Dan e Nu Dan (alquimia interna Masculina e Feminina), é um dos ensinos mais fechados das tradições taoistas e agora posso trabalhar com os iniciados aqui do Brasil e da América Latina com isto. Os ensinamentos do Xiu Zhen Tu, do Nei Jing Tu, do Hou Huo Tu entre outros Mapas e textos orais fazem parte deste compilado, estou agora terminando de traduzir os textos para português.

Muitas bençãos a todos.

Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga

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ZhuangZi - Primeiro Capítulo - Tradução

Zhuang Zi (Chuang Tzu na escrita anterior ao pinyin) foi um sábio imortal que viveu no séc. IV a.C. e foi um poeta e escritor muito importante, sua coletânea de textos recebe o seu nome.
Particularmente meu mestre tinha uma ligação muito forte com ele e eu herdei essa conexão, esse amor. Zhuang Zi é a emanação da luz de uma estrela muito brilhante no firmamento (San Yuan - Os três puros que habitam o WuJi).
Nos textos dele nós encontramos um dos pilares mais importantes do taoismo, e a base para muitas práticas fundamentais para uma vida sã e um coração pleno de luz, e a sua citação mais famosa encontra-se no final do segundo capítulo: "Ao dormir sonhei que era uma borboleta voando, agora acordei e não sei se sou uma borboleta sonhando ser um homem, ou o homem que sonhava ser uma borboleta".

Tradução e comentários (entre parênteses): Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga - Tradição JiuLong Kunlun

Coletânea de ZhuangZi (Mestre Zhuang)

Capítulos Internos

Capítulo 1 – Vagando livremente

I.
Nas profundezas do oceano norte há um peixe chamado K´un (Leviathan no ocidente). Ele é tão grande que ninguém sabe ao certo por quantas centenas de tamanho se expande o seu corpo. Depois de se transformar em um pássaro, seu nome se torna P´eng (Garuda, Serpente Emplumada). Ele é tão enorme que ninguém sabe por quantas centenas de tamanho suas costas se estendem. Quando alça voo, suas asas são como nuvens suspensas no céu. P´eng tremula as águas do oceano e sobe num redemunho de vento se preparando para a jornada até a parte sul do oceano, o Lago do Céu. Nas palavras das Fábulas de Ch´i, um registro das maravilhas: “Quando viaja para o oceano sul. O P´eng agita as águas com suas asas por três mil medidas, então ele sobe para a altura de nove mil medidas e viaja sobre as correntes de ar do fim do verão”. Aqui cavalgando rajadas e correntes de vento está soprando sobre a respiração dos organismos viventes. "Seria azul a cor verdadeira do céu? Ou o céu é tão distante que seus limites nunca podem ser alcançados?" Quando P´eng olha para baixo, ele vê a mesma coisa que vê quando olha para cima. Uma cigarra e uma pomba riram de P´eng dizendo: “batendo as asas, nós voamos até pousarmos em um monte ou uma árvore. As vezes quando nós não fazemos isto, simplesmente caímos na terra e é isto. Qual o sentido de voar nove mil medidas acima e para ir ao sul?” Se você estiver indo para regiões próximas você só precisa levar três refeições e ainda vai voltar com o estômago cheio. Se você estiver viajando para uma centena de distância, necessita ter bastante comida para passar a noite. Mas se você está viajando para muito longe, você precisa reservar três meses de alimentação. O que essas duas criaturas sabem? Um pequeno conhecimento não compete com um grande conhecimento, uma visão limitada da vida não compete com grandes experiências. Como nós podemos saber das coisas? Um cogumelo que nasce ao amanhecer e morre no entardecer não sabe a diferença entre o dia e a noite. Um gafanhoto não sabe a diferença entre primavera e outono. Estes são pequenos exemplos de conhecimento de vida. Na parte sul do estado de Ch´u há uma tartaruga chamada Espírito Negro (Xuan Wu) para quem já se passaram quinhentos anos de primavera e outono. Na antiguidade havia uma árvore de cedrela que tinha mais de oito mil anos. Estes são exemplos de muita experiência de vida. 
Atualmente o Progenitor Peng Zu é famoso por ter mais de setecentos anos. Não é patético que alguém tente competir com ele (lhe ensinando sobre a vida)? (Aqui há uma referência clara ás pessoas que podem manter a consciência intacta mesmo com o passar de muitas vidas). A questão colocada por T´ang, o primeiro imperador da dinastia Shang para seu sábio ministro Chi é similar (Livro da harmonia universal): “Para subir, descer, e as se mover nas quatro direções há um limite?” _Através da ilimitabilidade existe outra ilimitabilidade, disse Chi. No árido norte a um mar negro e profundo, o Lago do Céu (O portal para onde a estrela Polar aponta e que temos que atravessar com o corpo de luz para podermos sair das limitações da Terra). Neste mar há um peixe chamado K´un que tem algumas milhares de medidas, mas ninguém sabe ao certo seu comprimento. Há também um pássaro chamado P´eng cujo as costas são como as montanhas T´ai e suas asas são como nuvens suspensas no céu. Ele se levanta como um tornado a noventa mil medidas, atravessando as nuvens com sua cabeça partindo para o distante oceano sul com o céu azul tocando suas costas. Um pássaro do pântano riu de P´eng dizendo: “aonde ele pensa que está indo? Eu alço voo e retorno quando vejo um jardim. Voando rapidamente entre arbustos e amoreiras, isto é o melhor em voar. Então, onde ele acha que está indo? Isto mostra a diferença entre o grande e o pequeno. (o que pode ser compreendido por uma pessoa limitada e uma pessoa que sabe de sua verdadeira natureza). Há aqueles que possuem conhecimento qualificado para um apontamento menor, aqueles que conduzem sua vida sob a visão de um provinciano, e aqueles cujo a virtude lhe convém para a regência que possam ganhar a confiança de um país inteiro. Sua autoestima é como a de um pássaro do pântano, deste modo, o mestre Sung Jung sorriu para eles com complacência. Ali estava um homem que não se sentiria lisonjeado nem se o mundo inteiro o elogiasse, nem se frustraria se o mundo inteiro o censurasse. O mestre Sung era capaz de fazer isso devido a ele saber diferenciar o que era interior e exterior, e não fazia distinção entre honra e desgraça. Embora não estivesse envolvido com assuntos mundanos ainda havia algo que ele não conseguia realizar.o mestre Lie podia andar sobre o vento onde quisesse, vagando maravilhosamente e voltando apenas após quinze dias. Embora não estivesse envolvido na busca de bênçãos e portanto pudesse dispensar o aprendizado de métodos, ainda havia algo que ele precisava realizar. Supondo que houvesse alguém que pudesse cavalgar sobre a verdade do Céu e da Terra, que pudesse andar sobre as transformações das seis respirações vitais e assim ir caminhando pelo infinito. Em que ele teria que se realizar? Portanto, é dito que o homem em seu último estado não tem individualidade. O espírito pessoal não tem realização, e o sábio verdadeiro não tem nome.

II.
Yao sentindo o peso de governar e desejava abdicar de seu governo de “tudo sob o céu” (império) e entregá-lo a Hsŭ Yu (um eremita lendário), dizendo: "Se não apagássemos uma vela quando o Sol e a Lua Cheia saírem, seria difícil discernir a luz e enxergar? Se continuar a irrigar os campos quando as chuvas sazonais caem, não teria pouco efeito sobre a quantidade de umidade neles? Uma vez que você estiver estabelecido no trono, mestre, todo império será bem ordenado. Mas eu ainda sou o governante e me considero inadequado. Permita-me entregar-lhe o império".
"Você está governando", disse Hsu Yu, "e o império já está bem ordenado. Se eu fosse substituir você, eu faria isso pelo nome e título? Um nome é apenas um atributo da realidade. Eu faria isso por causa da atribuição? A carriça (passarinho) aninha na floresta profunda, ocupando apenas um ramo. A toupeira bebe do rio apenas o necessário para encher a barriga. Retorne, senhor, e esqueça esse negócio. Não tenho necessidade de tudo sob o céu! (tudo sob o céu é a forma de se referir a império, mas aqui há um trocadilho também). Mesmo supondo que o cozinheiro não estivesse atento a sua cozinha, eu me finjo de morto, não saltaria sobre os potes e panelas para tomar seu lugar.

III.
Chien Wu disse a Lien Shu: "Eu ouvi Chieh Yi (um imortal) falar, suas palavras são impressionantes, mas não vão aos pontos. Uma vez que ele sai em uma tangente, ele nunca mais volta. Eu fiquei surpreso com suas palavras, que eram ilimitadas como a Via Láctea. Eles eram extravagantes e distantes da experiência humana". 
"O que ele disse?", Perguntou Lien Shu."Ao longe na Montanha Kuye habita um homem espiritual cuja pele é como a neve congelada e que é gentil como uma virgem. Não come nenhum dos cinco grãos, mas inala o vento e bebe o orvalho (Bigu - se alimenta de luz e dos vapores naturais da luz primordial). Ele cavalga sobre as nuvens, Conduz um dragão voador e vagueia além dos quatro mares, seu espírito está concentrado, salvando as coisas da corrupção e trazendo uma colheita abundante a cada ano”. Pensando nessa loucura, recusei-me a acreditar no que ele disse.
"De fato!" Disse Lien Shu. "O cego não pode compartilhar a exibição de padrão e ornamento, o surdo não pode compartilhar o som de sinos e tambores. Não só há cegueira física e surdez, eles também existem em um plano intelectual. Parece que as palavras de Chie Yi foram dirigida a você. O homem espiritual é de tal integridade que ele se mistura com a miríade de coisas e se torna um com eles. A luta mundana leva ao caos. Porque ele deve se esgotar com os assuntos de todos sob o céu? Nada pode prejudicar o homem espiritual. Ele não se afogaria em uma inundação que suba ao céu, nem seria queimado em uma seca feroz que derrete minerais e queima as colinas. Alguém que poderia moldar um Yao ou um Shun (centros de energia) de poeira e resíduos. Por que ele deveria estar disposto a incomodar-se com tais coisas?".

IV.
Um homem de Sung (parte central da China) que vendia trajes cerimoniais viajou ao estado de Viet (sul da China na época de ZhuangZi). Mas os povos de Viet cortaram fora seus cabelos e tatuaram seu corpo, assim os trajes não possuíam mais nenhuma utilidade.O rei Yao trabalhou duro: trouxe ordem a todas as pessoas debaixo do céu (no seu império) e trouxe paz a todos dentro dos quatro mares. Ele foi para a distante Montanha Kuyeh para visitar os quatro mestres. Ao retornar a sua capital na margem norte do rio Fen, ele caiu em um atordoamento e percebeu que se esqueceu de tudo sobre o seu império.

V.
O Mestre Hui (Hui Zi – Amigo e filósofo predileto de Zhuang Zi) disse ao Mestre Zhuang: "O Rei de Wei me presenteou com as sementes de uma grande cabaça, eu as plantei e elas cresceram e deram um fruto que podia conter cinco medidas." Enchei a cabaça de líquido, mas suas paredes não eram fortes o suficiente para isto. Eu dividi a cabaça em conchas, mas sua curvatura era tão leve que não seguraria nada. Embora a cabaça foi reconhecidamente de grande capacidade, quebrei-a em pedaços, era inútil."Senhor", disse Mestre Zhuang, "é você que foi inabilidoso sobre a utilização das proporções da cabaça. Havia um homem de Sung que era bom em fazer uma pomada para mãos rachadas. Por gerações o trabalho da família tinha sido lavar o fio de seda. Um estranho que ouviu falar da pomada ofereceu-lhe cem barras de ouro para a saber a fórmula. O homem de Sung reuniu seu clã e disse-lhes: "Nós temos lavado fio de seda por gerações e ganhamos não mais do que algumas barras de ouro. Agora vamos fazer uma centena em uma manhã se vendermos a fórmula. Por favor, deixe-me dá-la ao estranho.Depois que o estranho obteve a fórmula, ele persuadiu o Rei de Ngwa de sua utilidade. O reino de Viet atacou o reino de Ngwa, então o Rei de Ngwa nomeou o estranho ao comando de sua frota. Naquele inverno, ele lutou uma batalha naval contra as forças de Viet e derrotou-as porque as mãos de seus marinheiros não ficaram rachadas. O rei de Ngwa deu-lhe uma porção de terras."A habilidade de evitar as mãos rachadas era a mesma, mas uma pessoa ganhou um feudo com ele, enquanto a outra não conseguia se livrar da lavagem do fio, porque os usos para os quais se colocaram eram diferentes. Tinha uma cabaça de cinco medidas. Porque você não pensou em amarrá-lo em sua cintura como uma grande boia para que você pudesse ir flutuando sobre os lagos e rios em vez de se preocupar que não poderia segurar nada por causa de sua curvatura superficial? "Isso mostra, senhor, que você ainda tem espinhos no cérebro!"O Mestre Hui disse ao Mestre Zhuang: "Eu tenho uma árvore grande (Quassia Stinky), seu grande tronco é tão retorcido que não pode ser medido com uma linha alongada. Seus pequenos ramos são tão torcidos e virados que nem a bússola nem um quadrante podem ser aplicados a ela. Fica ao lado da estrada, mas os carpinteiros não a querem. Agora, senhor, suas palavras são como a minha árvore: grande, inútil e não desejada por ninguém."Senhor;" Disse o Mestre Zhuang, "você é o único que não observou um gato selvagem ou uma doninha?" Agachados, eles ficam à espera de sua presa, saltam para leste e oeste, evitando os altos e baixos até que sejam capturados em um laço ou morram em uma armadilha de rede. Há o iaque, grande como as nuvens suspensas no céu. É grande, tudo bem, mas não pode pegar ratinhos. Agora, senhor, tem uma árvore grande e é incomodado por sua inutilidade. Por que você não a planta em um lugar onde não há nada, ou em campo aberto e largo? Lá você pode vagar na não-ação (Wu Wei) ao seu lado e dormir tranquilamente abaixo dela. Assim a vida da sua árvore não será cortada curto por machados, nem será qualquer outra coisa a prejudicá-la. No entanto, não entendo: por quê algo sendo julgado como inútil ainda assim consegue te trazer sofrimento?" (nada possui uma utilidade por si mesmo).

Traduzido por Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga - Tradição Jiulong Kunlun

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Tradução do Segredo da Flor de Ouro - Lu Dong Bin, Wang Chong Yang e Min Laoshi

Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi - O Segredo da Flor de Ouro - Primeiro Capítulo

Este é um dos textos mais preciosos e importantes da Tradição Taoista, creditado a diversos professores, esta versão contem os comentários do mestre Min,  foi ditado pelo imortal Lu Dong Bin a seu discípulo Wang Chong Yang, e nesta versão que decidi traduzir tem os comentários do mestre Min e alguns adendos meus também.

Agradecimentos especiais ao mestre Wang Li Ping e seu livro Ling Bao Zhi Neng Gong Shu, que tem a tradução em inglês e o texto em Chinês na Integra, a meu amigo Monge YangZhou, que me auxiliou nas traduções, a C. Jung que foi o primeiro a popularizar a flor de ouro no ocidente, e ao meu mestre Chan Zi que me transmitiu os ensinamentos e práticas da flor de ouro anos atrás.

Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Tradição Taoísta JiuLong Kunlun Shan

Capítulo 1 - O Coração do Céu (Tian Xin)

O mestre diz: O coração do Céu consiste em três habilidades intrínsecas do Coração do Espírito (Xuan Qiao - Porta do Grande Mistério - onde se encontra a substância). No livro do elixir dourado está escrito que todos possuem estas habilidades. Se o coração está aberto, então a inteligência é natural, e se está fechado, ela se obscurece. Quando aberto, promove longevidade, quando fechado, encurta a vida.
As crenças de uma pessoa podem ser utilizadas para prever o seu tempo de vida, assim como também as suas opiniões como homem comum.

Mesmo pensando que buscam sobreviver, todos eles cometem suicídio. Eles tem diferentes pulmões e intestinos? (respiram mal e comem como espíritos famintos, não deixando a toxina sair de seus corpos ligados ao apego). São perturbados pelos seis demônios (Liu Sha - olhos, boca, nariz, ouvidos, corpo e mente), como adolescentes, são distraídos, e sua queda vem rápido como um piscar de olhos. Eu não estou feliz com isto, então eu ensino sobre o Tao. Todos que ensinam o Tao seriamente são ouvidos como se estivessem em um transe. Por que? Porque as pessoas não entendem o Tao e seus processos. Culpam uns aos outros, julgam certo e errado. Acreditam que este é o caminho para sobreviver. Como resultado eles vão para o Sul quando queriam estar indo para o Norte.

Você sabe que o Corpo do Tao é o Vazio e o uso do Tao é indistinto? Entretanto, ele nunca está ou não está, e o Qi fluirá sem limitações. O Divino (Tai Yi) usa nosso ser individual desde o princípio original, e o florescer da luz divina brilha em seu fim. Origem e fim se suportam mutuamente, este é o caminho para cultivar vida longa e imortalidade.

Este caminho vem dos antigos imortais, transmitidos na forma real do grande Tai Shang (Lao Zi) transmitido por almas sincronizadas, e para o imortal DongHua além dos braços do Norte e do Sul (de Taoismo - QuanZhen e NanWuZu - se quiser ler sobre clique: http://www.taoismobrasil.com/linhagens-modernas-de-taoismo).

O Tao não está escondido, porém é transmitido de mente para mente em segredo, mesmo quando não mantido em segredo ele só pode ser transmitido de mente para mente; ensinamentos orais são lindos, mas são muito difíceis de aprender quando são escritos.

A vitalidade original de TaiShang é melhor transmitida mente a mente. Se transmitida para o público, alguém pode repentinamente se iluminar. O professor não precisa palestrar para o estudante, e o estudante não precisa perguntar ao professor. É necessário intenção pura, quando isto acontece, a mente se mistura com o Shen (energia espiritual), então pode despertar para enxergar as coisas, sorrir ou chorar. Todos que entram no Tao e se iluminam veem o Tao como o caminho natural. Alguém pode se iluminar primeiro e entrar no Tao depois, ou entrar no Tao primeiro e se iluminar depois. Ninguém entra no Tao sem focar o espírito. Sem a concentração, o Jin Hua (luz dourada) vai estar espalhado, e sem praticar com intenção pura e sem acreditar, a luz ficará oscilando. (como um boicote)
A luz espalhada não pode ser acumulada; flutuando, a luz não pode ser condensada. Como alguém assim poderá atingir os ensinamentos de TaiShang diretamente de seu coração e sua mente?

Confucionismo usam introspecção. Taoismo utiliza visão interior. (do divino e da luz original)
O capítulo 42 de um sutra budista diz: "Com o coração inabalável na mente Una, o que não pode essa pessoa realizar?" O caminho infinito é somente um, e esta é a entrada para todos. Vazio e tranquilidade, isto vale para todos.

O princípio do processo mágico está no coração (mente) se concentrar na unidade. Visão interna é o método  para consolidar o coração no alinhamento da transmissão dos segredos da mente. Se o estudante não pode receber os ensinamentos direto da transmissão do coração, eles podem ser verbalizados. Se continuar não entendendo, ele pode escrever. Se alguém se esforça para atingir as maravilhas do coração vazio no infinito, ele repentinamente despertará para se abrir ao Grande Mistério do Vazio, este é o efeito da substância mágica. Isto não pode ser descrito por escritos ou verbalizado.

A verdadeira pureza do vazio e tranquilidade, verdadeira claridade e vazio, aqui está a pérola do mistério, como um companheiro da alma, este é realmente secreto. Esta pérola surge depois de entrar na iluminação, e é extremamente significante. Esta é a simplicidade da abertura da caverna do Coração do Céu.

Atualmente aqueles que procuram o Tao o veem numa inundação de pareceres. Aqueles que fazem isso para os outros terminam por terem que usar uma balsa. Esta é a teoria que reflete o método. Se alguém não sabe como proceder, como pode utilizar uma balsa? Como professor, eu posso definitivamente utilizar uma balsa. No entanto, o Coração do Céu não está dentro do corpo e nem fora dele, e ele não pode ser aberto por mão humanas, só por concentração continuada. Se quer saber a teoria, ela é que o desejo é vazio, e o vazio é o desejo. O livro do elixir dourado é assim, não é assim, não é assim, mas é assim. Isto é o que é. Se o Coração do Céu for aberto, ele estará aberto para sempre. O método é manter a lealdade.

Aqui está um atalho para mantê-la: depois de deixar as dez mil coisas (conseguir dissolver a sensação do corpo no cultivo da tranquilidade), utilize o sinal Bramane. (A pintura no espaço entre os olhos, a estrela da Grande Profundidade (polar), a Mãe, e o Pai do Trovão).

Se alguém sabe como praticar, o terceiro olho entre as sobrancelhas vai abrir. Esta abertura é chamada de Olho do Céu. Para manter a luz na "Cavidade do Espírito" automaticamente preservada no Olho do Céu,  as três luzes precisam ser absorvidas na junção da entrada e saída do portão entre as sobrancelhas. O livro do elixir chama isto de Sol e Luz se unindo. Quando o praticante utiliza esses três olhos como um Bramane terá sinais como se estivesse polindo um espelho, então as três luzes serão captadas entre os olhos, brilhando como o Sol e a atenção para os portões do Olho do Céu e do Espelho do Céu. Esta é a Porta Yin da entrada do Vazio Misterioso. Em breve poderá entrar por ela, e a luz irá aparecer. Não se deve esquecer o Mistério do Vazio como a substância com dois significados (a dissolução da sensação do corpo e a abertura do vazio misterioso dado pela cavidade do espírito entre os olhos). O Portão do Céu irá se abrir automaticamente. Como utilizar o Mistério, e os detalhes todos serão ditos, escute com atenção sobre como retornar para a origem. A fonte é o Qi onde a transformação ocorreu, onde é mantido em harmonia, de outra forma pode se cair em ilusão e a caverna pode ser corrompida.

Os estudantes devem seguir passo a passo, não há caminho rápido para seguir, e há somente pureza. O Lengyan Jing (Surangama Sutra) de Buda diz: "Pensamentos puros voam e podem ser criados no céu". Este céu não é o céu que cobre a Terra, este céu é Qian, o palácio superior no nosso corpo (cabeça). Quando alguém pratica, o corpo será sincronizado com o Céu.

Nosso corpo é uma nação, o praticante é seu imperador, a luz é a intenção do imperador, a ação é o comando soberano do imperador, e quando a luz retorna, todo o corpo (Qi) viaja para a capital. O rei estabiliza a capital e cria as leis, segurando o bastão de jade para controlar as dez mil municípios (dez mil é o número chinês que simboliza todas as coisas). O imperador e seus assistentes têm o mesmo objetivo e todos os assistentes naturalmente seguem as ordens.

Concentrar-se no retorno da luz, é o processo mágico supremo. Depois de um longo tempo de retorno, ela será condensada e o corpo transformado num corpo imortal.

No taoismo o imperador e seus assistentes estão no palácio, como o Rei Buda na cidade mágica. O imperador é ajudado por seus assistentes, o Jing (essência) e o Qi (força vital) estão crescendo e o Shen (força espiritual) está se tornando cada vez mais abundante. Uma vez que o corpo e a mente trabalham em conjunto, não pensaríamos que no céu há outro céu mais refinado e que dentro da carne há outro corpo mais refinado que não víamos antes? (corpo de luz surgindo da não dualidade).

Em outras palavras, o elixir dourado (Jin Hua) é o Jin Dan (pílula da imortalidade). O brilho do espírito da transformação vem do Coração Uno que habita em todos os seres. Esta tática mágica é para viver, brilhar e se tranquilizar.
Nem mesmo um sábio supremo pode possuí-lo ou um supremo meditador pode mantê-lo. (pois ele já está em todos os seres, só pode ser reconhecido).

Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Tradição Taoísta JiuLong Kunlun Shan

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Abração. 

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Xin Yin Jing - Inscrição do Coração Divino - Selamento da Mente do Imperador de Jade - Autor e época desconhecidos

Aqui estão as três partes da Medicina Suprema: 

.:a luminosidade (shen – o que se pensa, o que se acredita, o que se enxerga) 

.:a vitalidade (qi – a energia vital que circula no corpo)  

.:a estrutura/corpo (jing – a postura e força) 

Todas são envoltos no Grande Mistério.

Mantenha o foco na tranquilidade e o vazio surgirá, assim terá capacidade de cultivar sua unidade com o todo, se realizando em um breve instante. Restaure a identificação com a Força Original e o caos entrará em harmonia, cem dias e o trabalho será completado. O silêncio poderá brilhar o seu Coração Divino, em doze anos poderá ter asas para voar. O entendimento será fácil, mas o caminho é árduo.

A Luz do Céu se manifesta no pulsar de inspirar e expirar, ela nutre a própria respiração: emerge do Céu (macho) e penetra na Terra (fêmea mística), dando vida a todos os seres.

Num momento a vida é aniquilada, em outro, retorna existindo. O movimento nunca cessa, por toda a eternidade, seus propósitos são fortes e suas raízes são profundas.

Todos os seres possuem a essência da vida, isto tem correspondência com o a luz do espírito (shen), o espírito com a respiração (qi, pulsação da vida), e a respiração com a essência natural do corpo (jing). Aqueles que não obtêm identificação com a essência original e não se apossam de sua natureza essencial estão jogando fora sua existência nessa vida.

A luz espiritual é hábil para entrar em pedras: é hábil a voar através de corpos sólidos. Se ele entrar na água, não irá afundar, se entrar no fogo, não irá queimar. O brilho espiritual para nascer depende de um corpo: a essência vital para se manter precisa da respiração.

A renovação dos três princípios nunca se perde: são vistosos como árvores de cedro e pinheiros. Os três todos são Um princípio. Seu mistério e beleza não podem ser explicados. A combinação deles produz a existência, e quando se dispersão, produzem a extinção. Se os sete orifícios estão abertos (orelhas, olhos, dois no nariz, e boca), cada abertura será brilhante e luminosa, o Sol Sagrado e a Lua Sagrada vão derramar seu fulgor e iluminarão a testa.

Uma vez tendo obtido a identificação plena, esta será para sempre. Então o corpo irá se tornar naturalmente flutuante, a harmonia do universo será percebida, os ossos vão se dissolver em uma nuvem de flores de crisântemo. Se a Medicina Suprema for obtida, a inteligência sobrenatural será o resultado. Se não for obtido, você definhará em ruína. O Elixir supremo permanece adormecido no centro do corpo, não é nem branco e nem preto.

Este tratado já enganou e já foi observado dez mil vezes, sua beleza e doutrina misteriosa é clara por si mesma.

Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da Tradição Jiulong Kunlun 

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Feliz 2017.

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Yin fu Jing - Selo da União Oculta - Huang Di - Imperador Amarelo

I - O caminho onde o Homem e o Céu se tornam Um.

觀天之道 執天之 行 盡矣
Observe o Caminho do Céu e compreenda seu mecanismo de operação, tudo o que se harmoniza com este caminho manifesta a realização.
天 有 五賊見之者昌
 O céu possui cinco bandidos; Aqueles que podem percebê-los vão florescer.
五賊在心施行 於天
Os cinco bandidos estão na mente; Em seus corações, todos eles carregam as sementes do Céu.
宇宙在乎手 萬化生乎身
Os seres possuem todo o universo na mão: a Mente do Homem encarna o poder motriz do Céu; E quando o princípio do Céu é estabelecido, o destino do Homem é fixado.
天性人也 人性機也
A Natureza do Céu é presente no coração de todos os seres, todos têm os meios para acessá-la.
立天之道 以 定 人 也
Estabelecer e permanecer no Caminho do Céu pode regular as intenções tendenciosas e corruptas.
天發殺機龍蛇起陸 地 發殺機星辰隕伏 人 發殺機天地 反覆
Quando o Céu ativa seu mecanismo de renovação as estrelas são empurradas fora de suas casas e as constelações entram em metamorfose. Quando a Terra ativa seus mecanismos de renovação as serpentes e dragões são empurradas e aparecem na terra seca. Quando o Homem expressa sua faculdade de renovação, o Céu desce e a Terra se revolve. (isto também se refere ao processo de Nei Dan, quando o fogo do espírito na testa desce e a realidade se revolve).
天人 合發萬化定基
Quando o céu e a humanidade atuam em conjunto, inúmeros desenvolvimentos se estabelecem e aquilo que era instável pode se re-estabilizar.
性 有 巧拙 可以 伏藏
Sagacidade e estupidez são partes integrantes da natureza do Homem; E ambos podem ser ocultados da vista.
九竅之邪在乎三要 可以 動靜
O homem tem nove orifícios para interagir com o mundo externo (2 olhos, uma boca, 2 no nariz, 2 nos ouvidos, o ânus e a genital). Fora deles, três grupos são mais susceptíveis de serem confundidos e abusados (olhos, ouvidos e boca). Eles devem ser cuidadosamente cultivados para evitar quaisquer ações impróprias e reações, seja em movimento ou descanso..
火 生於木禍發必剋姦 生於國時動必潰知之修錬謂之聖人
Quando o fogo surge na madeira, o desastre ocorre com força inelutável. Quando a traição surge (pelos ministros) em um Estado, há perturbações destrutivas inelutáveis. Aqueles que entendem como refinarem e disciplinarem  a si mesmos são chamados de Sábios.

II - Regras que mantêm a nação unida e seu povo prosperando

天生 天殺 道 之 理 也
O céu dá o nascimento, o céu tira a vida. Este é o princípio de governo do Caminho do Céu.
天地 萬物之盜, 萬物 人 之盜, 人 萬物之盜. 三盜既宜, 三才既安.
Todas as criações roubam do Céu e da Terra. O homem rouba de todas as criações. Todas as criações também roubam do Homem. Essas três ações são completamente equilibradas somente quando o Céu, a Terra e o Homem estão em grande harmonia.
故曰, 食其時, 百骸 理, 動其機, 萬化安.
Portanto é dito: coma no tempo apropriado (aqui também se fala de reverenciar os ancestrais), observe os princípios do corpo, dê o movimento necessário ao ciclo - toda a criação estará em paz.
人 知其神之神, 不知 不 神之所以 神.
O homem que conhece a própria essência do Espírito (luz e vazio) não pensa sobre ela e não é "espiritual", porém manifesta o próprio Espírito (reconhecendo-se com o Grande Espírito, a luz que brilha na imensidão do vazio).
日月 有數 大小 有 定
Sol e Lua têm seus desenhos. Grandeza e pequenez têm suas capacidades medidas (graças aos Sábios).
聖功生焉，神明出焉。
Por isso, a realização espiritual virá. O espírito vai florir.
其盜機也, 莫能知, 君子 得之固躬, 小人 得之輕命.

Identificar como seu é um mecanismo profundo. Difícil de observar na Terra. Impossível ser se com o tempo não se é mais. O homem nobre consolida seus esforços. O homem comum gasta a vida levianamente.

III - Técnicas para superar todas as dificuldades

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三反晝夜，用師萬倍

Um cego ouve melhor. Um surdo vê melhor. Se todas as vantagens se concentrarem em uma fonte você terá 10 vezes mais soldados sobre seu comando do que de outra forma. Depois da revolução de 3 dias e 3 noites, você terá 10 mil vezes mais coisas.
心 生於物, 死於物. 機在目.

A mente e o coração são produzidos pela matéria e morrem pela matéria. Morte e matéria são inseparáveis. O trabalho com esta faculdade está nos olhos. (referente a meditação hoje conhecida como Flor de Ouro onde o processo inicial é focar o espírito e se reconhecer como pura luz/vazio/desvincular do ser individual).
天之無思而 大 思 生 迅雷烈風莫 不 蠢然

Embora as leis do Céu não pensem racionalmente, os resultados mais benignos são produzidos por suas operações; Não há nada para quê mesmo o estrondo do trovão ou o vento cruel não deem vitalidade.
至樂 性 餘至靜則廉
A alegria perfeita consiste em contentamento (no nosso estado natural divino existe a plenitude). A perfeita tranqüilidade consiste em não necessitar buscar fora de si o contentamento que só existe interiormente.
天之至私, 用 之至公.
O Céu se apresenta intimamente. Ainda assim beneficia toda a criação de forma justa (de acordo com a abertura).
禽之制在氣
As Leis que afetam a Criação (o voo da criação) residem no Respiração, ou Fluido Vital (Qi).
生 者死之根死者 生 之根

A vida é a raiz da morte; A morte é a raiz da vida.
生於害害 於恩於恩

Beneficência é produzida a partir de injúria e injúria a partir de Beneficência.
萬人 以 天地 丈 理 聖 我 以 時物丈 理智
Pessoas estúpidas reverenciam os Sábios por conhecerem sobre o Céu e a Terra; eu estudo a ciência das estações e das coisas, poderei me iluminar.
人 以 虞愚 我 以 不 愚聖
Aqueles que temem a estupidez e por isso fazem referências aos Sábios tornam-se estúpidos; eu faço referência aos Sábios porque não sou  estúpido.
人 以 期其聖 我 以 不期其聖
Outros olham os Sábios com superioridade; eu não os vejo como seres superiores.
沈水入火 自取滅亡
Portanto, pode-se dizer que aqueles que se afogam em água para apagar o fogo, buscam sua própria destruição.
自然之 道 靜故天地 萬物 生
A origem da espontaneidade é a quietude, e dela se produzem Céu, Terra e Todas as Coisas.
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣
Todas as criações vêm da Natureza do Universo, espontaneamente através de sua completa quietude e as interações transformativas graduais entre Yin e Yang. Estas transformações suaves continuam quando Yin e Yang se empurram um ao outro de uma forma natural e ordenada.
聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進於象矣
Portanto o Sábio naturalmente cultiva todas as ações uma vez entendido que as leis do "Tian Dao" (O Caminho do Céu) não podem ser vencidas. O mais alto estado de tranquilidade não pode ser medido ou combinado com qualquer método de calendário ou instrumento musicais. É então necessário que haja um recipiente misterioso com infinitos eventos do universo. Além de aplicar as combinações de BaGua (Oito Trigramas) e "JiaZi" (método do calendário chinês), deve-se misturar completamente com o Céu para encontrar a entrada oculta, tendo as faculdades do espírito e a invisibilidade para com os demônios. A transformação de Yin e de Yang pode então ser elevado a sua perfeição e a imortalidade atingida, o mistério do antagonismo entre o Yin e o Yang é claramente revelado, e se torna visível em todas as formas de existência.

Traduzido e Adaptado por Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun no Brasil.

Agradecimentos especiais ao mestre Wu Jyh Cherng que foi o primeiro a traduzir este texto para o Português, a Oleg Amiton, que foi o primeiro a publicar a tradução em Inglês, a Joss Beaumont que auxiliou a desenroscar alguns problemas sérios de tradução, a tradução de Balfour e Legge, textos em chinês antigo são muito artísticos, significativos, profundos e concisos, muito difíceis de traduzir. Por fim, agradeço ao meu mestre Chan Tzi por todos os ensinamentos preciosos. 

Que todos os seres possam ser livres do sofrimento. 

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ZouWang Lun parte 2

2 - Intercepção do Kharma (repetições)

Intercepção do Kharma significa eliminar as condições kharmicas de repetição de ações e de assuntos mundanos. Ao esvaziar-se de inquietação e do apego, libera-se da forma corpórea mundana. Ao descansar na não ação, a mente encontra paz e repouso. Assim a paz e o descanso vão aumentar diariamente e as corrupções e confusões vão diminuir diariamente.
Quanto mais se distancia dos traços do mundo ilusório (sem luz e sem amor), mais próxima a mente fica do Tao. Como pode a santidade e o espírito não tenderem a isso?
Por isso o Tao Te Ching diz: Rompa os contratos, feche as portas, e no fim da vida terás paz sem dificuldade.

Há pessoas que mostram seus poderes, e procuram por discípulos. Outros parabenizam as pessoas e compadecem-se para manter relações sociais. Outros fingem uma vida fora da sociedade para se promoverem. Outros distribuem vinho e comida com a expectativa de recompensa futura. Todo essas estratégias, mentes enrijecidas, apenas resultam em benefícios temporários. Isto não está de acordo com o Tao,  e obstruem as ações corretas. Todas as crenças como essas são limitadoras.
O Tao Te Ching diz: Vá, faça contatos e se perca nas paixões. No final desta vida, você se perderá. (da mesma forma como viveu).

"Se você não cantar, as pessoas não se encantaram por você". E mesmo que os outros cantem, eu não me encanto por eles. Este é o caminho da condição das antigas repetições (o antigo kharma) que irá gradualmente se dissolver e então uma nova condição surgirá. Bebedeira e falação naturalmente se tornaram menos interessantes dia após dia. Livre das prisões e armadilhas do mundo (que nós mesmos criamos e sustentamos) e em paz consigo mesmo, finalmente se pode cultivar o Tao.
Chuang Tzi diz: "Vá além do nada, bem vindo nada".
Isso significa que não se deve ficar preso em envolvimento emocional em relação ao mundo.
Não busque fama, não seja um "armazém de esquemas", não seja o senhor dos projetos, e não seja dono da sabedoria e da verdade.

Por outro lado, quando tiver alguma paixão ou afazer, tome cuidado para que não se tornar egoísta, dê nascimento ao amor e a confusão mental, e depois deixe ir embora. Tudo gera repetições e padrões (kharma) futuro. (Todas as coisas são criadas, tem uma trajetória e desaparecem, o kharma [repetição] acontece quando não permitimos que algo desapareça, e tentamos fazer com que isso permaneça).

3 - Treinando diligentemente a mente (Domando a mente)

A mente é a mestra do corpo, a porta do ser divino no corpo. Quando está tranquila, da nascimento a insights, e quando agitada, à confusão. Ela desvela as desilusões e a realidade projetada, contem as obrigações e os meios para as ações. Quem está acordado para ver o vazio e os erros?

Aquele que realiza uma desobstrução da mente e obtém consciência é como se fosse alguém que precisa de uma casa nova maior e vai morar em outra vizinhança. Isso é realmente uma forma de se aperfeiçoar. (Tudo o que toca a consciência passa a fazer parte dela, e esta mudança necessita de mais energia e mais espaço). Por uma escolha cuidadosa dos amigos e do lugar onde se vive, se pode crescer cada vez mais. Este mesmo processo pode ser aplicado em si mesmo quando for deixar o reino do nascimento e da morte.  Mas como a mente pode residir no centro perfeito do Tao?
Sem deixar a forma, como pode alguém obter a não forma posterior sem se perder?

Então, quando alguém começa a estudar sobre o Tao, senta calmamente e treina a sua mente diligentemente, deixa a realidade projetada e passa a habitar a não existência. Quando se permanece na não existência, sem prisões e sem amarras, naturalmente se entra no vazio e no não-fazer. Após isso nos unimos ao Tao.
A escritura diz: "O centro supremo do Tao é a serenidade e a não-existência, onde os espíritos não têm dobras e a mente não têm estrutura. Indo o mais profundo na mente e na estrutura física, encontrará na sua raiz o Tao". - provavelmente referindo-se aos escritos de Chuang Tzi (ZhuangZi)

Traduzido por Carlos Gonzaga - Tai Yin

Continua na próxima postagem.

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Abração.

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Prefácio do Clássico de Ba Zhai - Feng Shui

Clássico de Ba Zhai - Gú Wulu - Introdução, pelo próprio autor.

Eu geralmente não acredito em Feng Shui, mas não duvido dos padrões e princípios da Terra.

Confuso como se estivesse sem lucidez, como eu posso fazer as mudanças em uma casa?

As vezes leste ou oeste, má sorte ou boa sorte diferem, se norte ou sul, tristeza e felicidade diferem, realmente, eu não sei as razões.

Por sorte, no ano de Ji You (1789), na segunda Lua de inverno, nasceu Ruoguan, um taoista.

Ele falou abertamente sobre as sutilezas das oito mansões.

Eu guardei bem esta arte, ela descreve Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun, Dui, as oito casas.

Para discernir suas auspiciosidades utilizamos 4 casas no oeste e outras 4 no leste.

As pessoas possuem 4 Ming (Destino, ligado ao Guá) no oeste, e 4 ming no leste.

Quais são as 4 casas do leste: Kan, Zhen, Xun, Li.

Quais são as 4 casas do oeste: Kun, Qian, Dui, Gen.

Ele disse: Pessoas podem ter 4 ming do Leste, e 4 ming do Oeste.

Seguindo o Jiazi (ciclo solar de 60 anos, sendo cada um dos ciclos tendo 20 anos) eles podem ser superiores, médios e inferiores SanYuan (3 ciclos de 60 anos, no caso aqui).

1 Kan, 3 Zhen, 4 Xun, 9 Li são os 4 ming do leste.

2 Kun, 6 Qian, 7 Dui, 8 Ken são os 4 ming do oeste.

Quatro Ming podem habitar a casa do leste e quatro ming podem habitar as casas do oeste.

Se Ming e casa se harmonizam, sem dúvida, prosperidade e frutos são obtidos.

Suponha que a casa seja difícil de mudar, então é preciso orientar a casa pelas 24 montanhas.

De acordo com o local, mude o fogão, mude a cabeceira da cama, de fato você será responsável.

Eu certamente escondi essa arte no início. O taoista Ruoguan procurou em sua bolsa de couro dois livros com dois manuscritos para me ensinar, chamados de Espelho das Oito Mansões Brilhantes, e também me ensinou sobre as leis celestiais.

O autor destes textos é chamado de Yang Yunsong, (o salvador dos pobres, por estar sempre ajudando as pessoas que não tinham condições financeiras e as ensinando).

Suponhamos que uma casa que não é benéfica mude a sua porta de entrada, ela se torna benéfica.

Se um quarto que não é auspicioso muda sua porta, ele pode se tornar auspicioso.

Abrir uma porta, mudar a cama, depende das mensurações.

Acelerar a fortuna ou deixar as previsões ruins, a responsabilidade é clara, corretamente, os carpinteiros utilizam os ciclos celestiais.

Eu cuidadosamente li detalhadamente as escritas, muitas vezes até entender as palavras, e ao fim eu consegui discernir muitas coisas.

Persisti dia e noite, calmamente revisando minha leitura.

Além disso, eu pensei sobre as relações, amizades. Quando criança, riqueza e prosperidade são relacionados intrinsicamente com um ming harmonioso e com uma casa harmoniosa.

Estagnação, desastres, declínio, morte prematura, se firmam quando o Ming é contrário do da casa.

Se o resultado da casa Yang é certo e a construção confiável, se tem providências.

Rapidamente observamos as mudanças.

Distribuindo e medindo a casa, os princípios são identificados, e eles sempre trabalham em conjunto, utilize-os todos juntos para obter bons ganhos.

Suspirando, as pessoas sofrem muito, se vivem em casas das quais são contrárias, as relações não serão boas, não apenas sofrendo com a pobreza, certamente perderão a cabeça, desvanecendo depois.

Problemas podem ser pequenos, depende do ponto de vista.

Vou revelar um segredo: eu paguei para imprimirem este livro, aplique em todos os lugares, prospere, que todos os lugares possam ser plenos de paz.

Agora eu concluo: Tempo em que escrevi – QianLong de 55 anos (1790) ano de Geng Xu, segunda lua de primavera, muito bonito. Eu sou um pescador do rio Xu, um homem velho. Meu nome é Gu Wulu, e este é meu prefácio.

Traduzido por Carlos Gonzaga - Tai Yin 

Este é meu presente de Natal e Fim de ano para todos, mesmo que o ciclo novo solar/lunar vá acontecer dia 08 de fevereiro de 2016, infelizmente o calendário do ocidente está todo desalinhado, não segue o Sol, não segue a Lua, nem as estrelas, mas o povo chinês e muitos outros povos seguem.

Amor a Todos!

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ZouWang Lun - Clássico do Sentar e esquecer de Sima ChengZhen Parte 1

Consideração Inicial (escrita por Tai Yin - Portador da tradição Jiulong Kunlun) -
Este é um dos tratados mais importantes no que se refere a meditação Taoista. É simples, conciso, profundo, e muito transformador. Não aconselha-se praticar meditação sem um mestre e uma casa espiritual bem estruturada. É impossível se aprender meditação por livros, não se pode chegar a realização verdadeira sem um bom método e um bom mestre, se conseguir chegar na realização através de um livro, você na verdade nunca precisou desses ensinos.

 Eu levei 2 anos para traduzir este texto, e tive a boa fortuna de recentemente encontrar uma tradução em inglês, que difere um pouco da minha, da pesquisadora taoista Livia Kohn (Sitting in Oblivion), o que me auxiliou muito a repensar alguns trechos, traduzir textos clássicos é muito difícil, muitas palavras não possuem correspondentes em idiomas ocidentais. O primeiro a falar sobre esse texto e traduzi-lo no Brasil foi o mestre Wu Jyh Cherng em seu livro: Meditação Taoista, e possui todas as explicações na visão dele sobre como funciona o método e muitos ensinamentos, mas eu apenas me ative a tradução do tratado a partir do clássico, como é costume entre os Fang Shih.

O termo TAO (DAO) não significa caminho. Ele foi utilizado pela primeira vez nos escritos de Lao Tzu - Tao Te Ching e significa algo tão maravilhoso que não pode ser descrito ou dito, e por isso Lao Tzu se viu forçado a chamá-lo de TAO.
Tao não significa exatamente o mesmo que Deus, mas na visão ocidental, é a definição que mais se aproxima do significado divino de Tao, porém a sua definição não é o que cria o universo, é algo que está além da forma, está além do nada e do vazio, e por isso deu-se esse nome e não se pode explicar, mas está em tudo, forma tudo e é possível nos fundirmos com o Tao.

 Prefácio - Sima ChengZhen
As pessoas consideram a vida, e a vida considera o Tao. As pessoas estão no Tao como os peixes estão na água. Os peixes que pulam no barranco ou vão para aquários (ou jarros) se sentem como se tivessem perdido suas casas e lutam para encontrar o Tao. Elas odeiam o sofrimento e a morte mas amam suas atividades. Elas estimam palavras de sabedoria e de amor, e no potencial inerente e mesmo assim possuem práticas desregradas ou forçadas.
Se deleitando pelas cores e cheiros, eles acreditam que se tornaram o que são de fato. Desmerecem a tranquilidade e a simplicidade, acreditando que essas coisas são extremamente desagradáveis.
Exaustos eles dizem: é muito trabalhoso ser uma pessoa boa. Eles acreditam que podem ir para o céu ou que pelos seus bons atos terão boa fortuna nas vidas futuras.
Se contaminam com as paixões e destroem o sagrado dentro do seu corpo. Eles se dizem sábios e habilidosos, mas o que eles vivem não é nada além de um sonho, uma ilusão.

Eles vem com a vida, e vão com a morte, remoendo os ciclos de renascimento. Podem até dizer que "colocar o mundo de cabeça pra baixo" [reversão do fogo e da água] é algo ridículo e sem propósito.

Para estes o MiaozhenJing (escritura da maravilhosa perfeição) diz: Os humanos podem perder o Tao, mas o Tao nunca os perde. Os humanos podem constantemente rejeitar a vida, mas a vida nunca os rejeita. Nutrir a vida significa ter o cuidado de nunca perder o Tao. Praticar o Tao Significa ter o cuidado de nunca perder a vida. Este caminho é o da vida e do Tao que se guardam e se preservam mutuamente, eles nunca podem ser separados. Assim se pode ter uma vida longa tanto quanto o universo. Quando se diz: vida longa, está se referindo a obter a base material do Tao, se fundir ao todo, o nada, ao vazio e finalmente ao Tao.


O escrito é: A vida é a grande potência do CÉU, a grande felicidade da TERRA e a grande boa fortuna da Humanidade. Se uma pessoa é realizada em obter o Tao, isso não se deve meramente a um acaso do destino.

O Clássico de XiSheng (um imortal) diz: "A vida é minha, ela não depende do CÉU".

Olhando por esse ângulo, a extensão da vida depende de cada indivíduo: ela não é um presente obtido do CÉU, e não pode ser perdida ou roubada pelas pessoas. Examinando meu coração eu me arrependo de ser tarde e que o tempo não pode ser detido. Eu deploro o rápido tempo do "cogumelo no amanhecer" (que morrem rapidamente) e eu já passei dos 50. Eu não masterizei os pontos centrais do retorno ao Tao. O tempo passa rápido como uma vela queimando, e eu tenho me esforçado para encontrar as escrituras com ensinamentos simples e diretos, fáceis de praticar e apropriadas para curar doenças espirituais.
Então eu escrevi um tratado conciso contendo o método para acalmar a mente, sentar e se libertar. Eu o arranjei em sete seções, trazendo passos sucessivos para cultivar o Tao, junto com um apêndice dos métodos centrais para a sua realização.

1 - Respeito e Experiência Direta (fé)

Experiência direta (fé) é a raiz do Tao, respeito é o pilar do poder inerente a todos os seres. Quando a raiz é profunda, o Tao pode  crescer alto, quando o pilar é forte, a potência pode desabrochar.
Entretanto, trazendo sua pedra preciosa com fino brilho que vale uma sucessão de cidades, Bian He foi punido com a perda de um membro. E ainda que suas palavras revelaram um plano protegendo o estado de Wu, Wu Zixu foi executado.
(Bian He apresentou uma pedra bruta a dois governadores de Chu que o puniram amputando-lhe a perna, e posteriormente, chegou-se a oferecer 50 cidades pela mesma pedra. Wu Zixu disse ao rei de Wu informações que puderam prevenir que o seu reino fosse dominado pelo reino de Yue, após ouvir, o rei ordenou que Wu Zixu cometesse suicídio).

Nestes casos, somente a forma externa estava clara, a forma interna estava borrada. Os dois agiram com sinceridade, mas as paixões e os pensamentos dos reis estavam confusos.

O Tao está muito longe da percepção sensual, a natureza interior em estado perfeito está muito longe de qualquer desejo, é impossível "ouvir o inaudível, perceber o imperceptível"e acreditar que só existe realidade naquilo que se pode sentir num determinado momento, "ouvir a não forma, reconhecer o simbólico" e não estar confuso e com dúvidas. (até mesmo as inteligências mais elevadas do mundo existencial possuem dúvidas) - [se os sábios são assim, os homens comuns tendem a ser piores ainda].

Se alguém ouvir as instruções sobre o "sentar e esquecer", acredita no ponto central do cultivo, respeita e reverencia este, se determina sem dúvidas e pratica com diligência suprema, este sem dúvida "alcançará o Tao".

Chuang Tzi (ZhuangZi) diz: "eu comprimo meus lábios e minha estrutura física, me afasto da percepção e do intelecto, abandono a forma do meu corpo, me libero de qualquer sabedoria, e me torno um com a Grande Fruição (no sentido de que permeia todas as coisas). Isto é o que eu quero dizer com sentar e esquecer".
Guo Xian diz: "Ao praticar o esquecimento, o que eu preciso me lembrar de esquecer? A ignorância dentro do corpo, que fora dele nunca percebeu que há todo um universo. Esteja em imersão e unidade com o Tao, então as miríades de planos e as preocupações todas desaparecerão.

Quanto Chuang Tzi fala de se tornar um com a Grande Fruição, estas palavras podem parecer rasas, mas na verdade são muito profundas. Uma pessoa iludida vai ouvi-las, mas não vai acreditar nelas. Como pode ela de fato praticar e obter realização?

O Tao Te Ching diz: "Somente quando alguém não tem fé suficiente nos outros é que os outros não terão fé nessa pessoa". Ou seja, quando a fé no Tao é insuficiente, haverá infortúnio e desconfiança. Assim sendo, como alguém pode aspirar ao Tao? [Se você não acredita em um caminho, é melhor seguir por outro].

Continua no próximo Post.

Traduzido por Tai Yin - Carlos G. a partir do DaoZang (Cânon Taoista).

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Agradeço imensamente ao Governo Chinês por ter liberado alguns de seus textos para que nós do ocidente possamos estudar nas fontes e ao meu mestre por todos os preciosos ensinamentos. Também a Wu Jyh Cherng por ter revelado ao povo do Brasil e do ocidente seus preciosos ensinamentos sobre ZouWang Lun e a Livia Kohn por ter traduzido os textos na íntegra para o inglês e ter feito todo o referencial histórico.

Um abraço.

Carlos G.

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Espelho da Mistura de Ingredientes da Alquimia Interna - RuYaoJing ZhuJie de Cui Xi Fan

Estes são os Vinte e Um poemas de Cui Xi Fan sobre os processos que compõe o que chamamos de "medicina" dentro da alquimia interna taoista. Este livro foi comentado por grandes mestres como Wang Jie que escreveu o "Cui Gong RuYaoJing ZhuJie" - comentário sobre os textos de Cui Xi Fan sobre os métodos de misturar os ingredientes para obter o elixir.
O texto começa falando sobre o processo da respiração e terminada falando sobre o calendário e a maneira eficiente de cultivar o Elixir.

Este tratado é um guia dos processos dentro das práticas de Alquimia Taoista, e muitos mestres decoraram os 21 poemas para auxiliar nos processos e na transmissão dos mesmos.

1 - Respiração pré-celestial
Respiração pós-celestial
Quem as realiza
Sempre parece estar bêbado

2 - O Sol se unifica
A Lua se unifica
Surgindo em Wu e Ji
Estabilizando em geng e jia.

3 - Subindo a ponte de Magpie
Descendo a ponte de Magpie
No céu isto corresponde as estrelas
Na terra isto corresponde às marés

4 - Apareça o vento em Sun
Circulo o fogo em Kun
Eles entram no salão dourado
e formam o tesouro perfeito

5 - A água teme a secura
O Fogo teme o frio
Cometa um erro menor que um fio de cabelo
e não formará o Elixir

6 - O Chumbo-Dragão ascende
o Mercúrio-Tigre descende.
Faça as duas Coisas,
não seja indulgente.

7 - Ele nasce em Kun
e é semeado em Qian
Seja sincero e verdadeiro
e a poderá se tornar o que é.

8 - Se una ao Céu e a Terra
junte criação e transformação
Colha os cinco agentes
mantenha os oito trigramas juntos.

9 - Água é a verdadeira água
Fogo é o verdadeiro fogo.
Quando água e fogo se juntam
você nunca envelhecerá.

10 - Água pode fluir
Fogo pode queimar
Em seu interior
isto pode ser verificado.

11 - Natureza e Vida
não são espírito e respiração.
Chumbo na morada da água
é o ingrediente.

12 - Retornando-se as raízes,
há barreiras no retorno do destino.
Pinçando a cauda do funil
vença a passagem através da pelota de barro.

13 - O verdadeiro fole e as saídas,
o tripé e o caldeirão
Ser dentro do Não-Ser
Não-Ser dentro do Ser.

14 - Faça a contagem na Dama Amarela
acerte com a empregada amável.
Levemente,
silenciosamente, surgirá.

15 - Dentro de um dia
durante as 12 horas do zodíaco chinês,
onde a intenção pura for,
tudo irá.

16 - Engula a ponta da faca,
o piar dentro da noite.
Distinga o início e o meio,
compreenda o amanhecer e o crepúsculo.

17 - Compreenda o flutuar e o afundar
o anfitrião e o convidado
Precisa obtê-los e uni-los
não os deixem separados

18 - Quando coletar os ingredientes
harmonize a função do Fogo
receba a fortuna da Respiração
desvie-se disso e acontecerão infortúnios

19 - Se a condição do fogo é suficiente
não estrague o Elixir
Céu e Terra são numinosos
 criação e transformação são importantes

20 - Se primeiro coagular o Embrião,
observe o destino fundamental.
Quando liberar o Embrião,
observará os quatro pontos cardinais.

21 - Pratique aqui palavra por palavra,
e será respondido sentença por sentença.

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Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

Este texto pode ser encontrado em Chinês no DaoZhang (Canon Taoista) e em Inglês com os comentários de Wang Jie no livro: Commentary on the Mirror for Compounding the Medicine da editora Golden Elixir Press traduzido por Fabrizio Pregradio.

Abração.

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