Manto dos Sonhos - Quarta estrela de Ming Zhan - Tesouro da Tradição Kunlun

Aqui estamos todos sonhando, tudo está em movimento e o movimento surge da tranquilidade assim como a tranquilidade surge do movimento. Esta é a força perpétua que move a existência, aquilo que ainda não existe, a vida, a morte, os espíritos e todas as forças que compõe o panteão das muitas existências.

O povo Fangshi (povo de Kunlun na China) sabia bem dessa lei, ao serem iniciados aos nove anos de idade, recebiam as fórmulas e o conhecimento de que deveriam reconhecer todas as coisas como um sonho o tempo todo, captando assim o vapor natural da existência e movendo o motor para sustentar a consciência no mundo dos sonhos de forma eficiente.

Honrando os antigos, mantemos essa tradição quando iniciamos as pessoas na linhagem de Kunlun, e pedimos para que mantenham o manto, o reconhecimento, em todas as situações. Conforme vão praticando, vão atingindo diferentes níveis de realização, são capazes de aliviar a dor e o sofrimento e adentrar no mundo dos espíritos com mais facilidade.

No entanto, as pessoas são viciadas em realidade, elas deixam de compreender que não importa o que se esteja passando, se dissolverá:
- os amigos que temos hoje, muitas vezes com o tempo não serão mais nossos amigos
- a ferida que sangra, com cuidado e com o tempo, vai ser cicatriz, a cicatriz com cuidado, pode desaparecer
- os relacionamentos doloridos, vão se dissolver com o tempo
- as mortes humilhantes e a miséria, vão dissolver com o tempo e os seres terão novas chances em novos jarros de espírito (corpos)
- as situações de violência e de alegria também dissolverão.

Tudo aqui é dissolução, e nada permanece para sempre.

Entretanto, não podemos utilizar o conhecimento do vapor que se dissolve no vazio para sermos passivos diante da vida, mas também não se pode levar a vida a sério demais. Se as pessoas soubessem e se lembrassem que tudo aqui vai passar, amariam mais e cuidariam mais do seu coração e de sua comunidade.

Quando nos esquecemos de que a vida é um sonho, a mente começa a cristalizar a realidade e o sofrimento se instala profundamente dentro do nosso ser. Como o sofrimento pode grudar num corpo que é transitório? No infinito, só existe a transformação, só existe o amor infinito, todo o resto é ilusão que se dissolve, e ao fim, o amor divino também se dissolve.

Assim, conforme vamos descristalizando a nossa percepção da realidade, a claridade no mundo dos sonhos vai se abrindo, e podemos assumir o estado de "Sábios Alados - Yǔmáo shèngrén - 羽毛圣人", os viajantes cósmicos, e assim a certeza da imortalidade vai gradualmente crescendo.

Para os povos taoistas de Kunlun nós somos como caldeirões que passam a vida liberando vapor, dissolvendo no fluxo, e ao final o próprio caldeirão se dissolve, aquilo que se dissolve vai se liberando e se fundindo ao todo. O que você vai liberar no seu caldeirão hoje? E que sonho vai cultivar hoje no seu coração?


Que possamos nos lembrar sobre todos os pontos de vista e em todas as situações: somos o sonho que se dissipa como o vapor na imensidão.

Monge Tai Yin Yi

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Caminhando pelas Sete Realidades Ilusórias de Po wa -破瓦

Estes são alguns dos ensinamentos mais bonitos que pude receber do mestre Chan Zi durante meu tempo de treinamento em sua casa, e de outros mestres da linhagem enquanto estudei fora do Brasil, nada aqui é de fato real e permanente, e por este motivo, podemos seguir o caminho das muitas existências.

O termo em chinês Po Wa - 破瓦 quer dizer "Telha Quebrada", sendo uma alusão a abrir pequenas frestas na mente, para poder ver além do que aquilo a que estamos condicionados. Por este motivo, esse é o termo que os Fāngshì (方式 - povo de Kunlun) utilizam para tratar das práticas de abertura da percepção ás coisas que não estamos vendo sem ter uma "telha quebrada", e para sustentar a lucidez em qualquer uma dessas realidades, é preciso fortalecer o Qi (energia vital), alinhar e arredondar o corpo luminoso (Yalus), que é o nosso campo de energia.

Existem Sete estados de percepção que chamamos de Sete Realidades ilusórias de Po Wa.

1 - Realidade do Metal: a realidade em que a maioria das pessoas mantêm a sua percepção presa, é o mundo palpável a que chamamos de mundo material, aqui há muita densidade e há a ilusão de que existe morte, pois quando os seres normalmente são rasgados ou rompidos, a sua presença não mais se nota no mundo da forma.

2 - Realidade da Água: é o mundo dos sonhos, este mundo espelha todas as outras realidades e a si mesmo, pode misturar, distorcer, e é o melhor portal para atravessar as realidades com a percepção luminosa, podendo mostrar uma forma ilusória dos seres que não possuem matéria orgânica densa.

3 - Realidade do Vento: é o mundo da imaginação, onde qualquer coisa pode se manifestar e ser visualizada, mas se desfaz com a mesma velocidade com que se manifesta.

4 - Realidade do Fogo: aqui são moldados e espelhados passado, presente e futuro, e vão se transformando e se espelhando seguindo o fluxo natural onde nada é fixo e nem imutável.

5 - Realidade da Madeira: este é o mundo do fluxo emocional que pode cristalizar e identificar como reais as muitas sensações que fluem num fluxo sem fim. As emoções são como sementes ao vento, mas também podem germinar como plantas parasitas, é preciso cuidado para que frutifique aquilo que tem coerência com a verdade do coração, ou o jardim todo vai ficar em conflito, também há espaço para todo o tipo de ambiente e habitat.

6 - Realidade Intermediária: este é o mundo dos espíritos e das forças sem densidade orgânica.

7 - Realidade do Vazio: este é o útero sagrado onde a existência é naturalmente fixada e de onde pode surgir o nada, que contêm todas as manifestações em potencialidade.

Um bom Fang Shi e praticamente de alquimia interna precisa aprender a transitar pelas Sete realidades ilusórias ao longo dos anos de treinamento, há especialistas em transitar mais por uma realidade que a outra, como por exemplo:

- os Videntes (Xiān jiàn zhě - 先见者) que são especialistas em Oráculo (I Ching/Yi Jing e mapas de orientação de Vida) trabalham mais na realidade do fogo, observando de onde a energia vem, como ela está e a tendência de como está fluindo.

- os Sentinelas ou Invocadores (Línghún de shàobīng - 灵魂的哨兵 ou apenas Shàobīng - 哨兵) especialistas em adentrar no mundo intermediário e através do comando dos espíritos ajudar todos os seres

- os Fisionomistas (Xiānzhī - 先知) estudam Feng Shui e são tidos como profetas que estudam na realidade do metal as formas da Terra, do movimento das Estrelas e as interações com as leis do mundo emocional da madeira para realizar a leitura de presságios (quando se pode observar o que leva aos acontecimentos a partir de algo concreto) e as predições (quando se pode prever a tendência do futuro a partir de padrões).

- os Sábios Alados (Yǔmáo shèngrén -羽毛圣人, ou apenas Yǔmáo - 羽毛, no sentido de cavalgar sobre as nuvens ou voar) que trabalham intensamente no mundo dos sonhos, e todo Fāngshì deve saber voar, mas, há muitas outras especializações.

Passamos a nossa vida atravessando todas essas realidades, e é útil descobrirmos como lidar com todas estas transições das existências, assim podemos nos aproximar mais da nossa verdadeira natureza.

Que todos os seres possam perceber que esta vida é um sonho, e que o mundo material não é total e nem fixo, e assim como ele, aqui estamos todos de passagem.

Com carinho, Monge Tai Yin Yi

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Hamus, o Corpo Brilhante de Sonho - Ensinamento de Zhen Ming (Yoga dos Sonhos)

O termo Zhen Ming quer dizer "portal profundo", e refere-se ao processo de manter a consciência e continuar o seu cultivo de energia, desenvolvimento e acesso espiritual enquanto dormimos.
Passamos em torno de um terço da nossa vida dormindo (para quem dorme 8 horas por dia), se pensarmos em uma pessoa de 60 anos, pelo menos 20 deles ela passou dormindo, então, é um tempo precioso para podermos cultivar a realidade e a realização dentro de nós.

Sendo assim, os sonhos tem um potencial muito grande de trabalho e realização: neles a mente racional não coloca barreiras, podemos ter experiências profundas, mudanças profundas, comunicação com os ancestrais, com os espíritos e seres divinos e percepções íntimas do nosso ser e das muitas potencialidades adormecidas em nós.

Podemos também limpar limitações da nossa vida: perceber a infinidade de opções que possuímos e de como podemos ter liberação e liberdade em nossa existência, podemos nos sentir um com o universo inteiro, encontrar aliados de poder, nos livrarmos de condições de limitação da vida, de doenças, de maldições e de limitações que podem estar a muitas gerações na nossa família travando a nossa prosperidade financeira, de relacionamentos, e de merecimento de bênçãos espirituais.

O veículo essencial para poder acessar profundamente o potencial dos sonhos é chamado de Sonho Lúcido, neles podemos direcionar os sonhos para onde precisamos curar, onde precisamos cuidar e onde podemos acessar o sagrado mais íntimo do nosso ser. Para acessar estes estados em Kunlun temos uma série de práticas e ensinamentos que chamamos de Ming Zhan  (trocando as estações) que são a Yoga do Sono Taoista, onde exercitamos a consciência no nosso dia a dia, nas práticas e meditações, nos sonhos, e ao fim da vida, no momento da morte, sendo esses os pilares para manter a lucidez em todas as circunstâncias. Desta forma, não mais sofremos como vítimas do destino, mas sim, nos tornamos parte da escolha dele.

Muitas vezes estamos num trabalho que não gostamos e não vemos um outro futuro, ou nos boicotamos por não acreditarmos no nosso potencial infinito de transformações e realizações, ou como abrir fluxo de talentos, e até mesmo pessoas que tem limitações físicas ou doenças, podem ser liberados durante os sonhos, se desenvolvermos os sonhos lúcidos.

Esse aprofundamento de lucidez não pode se dar apenas durante a noite no sono, mas sim o tempo todo na nossa vida: tomar consciência dos contratos que fechamos com as pessoas, com a nossa vida, o que permitimos que entre e que saia, a forma de como lidamos conosco e com os outros seres, e se simplesmente seguimos os fluxos da vida sem tomarmos as rédeas dela. Se não ficamos lúcidos no sonho a noite, não estamos também lúcidos na nossa vida, e se não conseguimos guiar o nosso sonho a noite, também não podemos guiar o nosso sonho de existência durante o dia.

Todos os sonhos que temos têm a ver com os movimentos de energia e de emoções que passamos durante o dia, também nossos pensamentos e atitudes. Sempre sonhamos, mas nem sempre nos lembramos, primeiro pelo motivo de pararmos de prestar atenção nos sonhos, então a nossa mente não se fixa mais em registrá-los, depois por não vermos na sociedade moderna motivos para estar ligados a nossos sonhos, para nossos ancestrais eles eram realmente muito importantes tanto para resolver problemas quanto para comunicação ou insights.

Assim, para restabelecermos esta conexão é necessário começar com tomar consciência do que sentimos, da naturalidade de todos os acontecimentos, e do desenvolvimento da condução da nossa vida, tudo isso afeta os sonhos enquanto dormimos.

Apesar de ser possível atingir o sonho lúcido de várias formas, inclusive apenas focando a atenção no corpo, na respiração, no que fazemos e no que sentimos durante nosso dia a dia, em Kunlun, trabalhamos na alquimia interna a limpeza dos 8 vasos maravilhosos, que são canais de energia que precisam de mecanismos profundos para serem acessados, ao acessarmos a capacidade de "incubar sonhos", que faz parte da Estrela de Intenção Pura - a quarta prática de Ming Zhan, um dos primeiros passos a se fazer é a evocação e despertar de Hamus, o Corpo de pura luz do mundo dos sonhos, onde fazemos o transporte da energia desses oito canais para a lucidez no mundo dos sonhos, depois ativamos lá a reversão de fogo e água estabilizando o caldeirão no mundo dos sonhos, desta forma, o corpo do sonhos se cristaliza e manifesta a estrutura imaterial do Tao.

Conforme o vapor for crescendo tanto no mundo manifesto quanto no mundo dos sonhos, a nossa percepção da realidade vai se firmando em todos os aspectos, e percebemos que tudo é feito de vapor, tudo é feito de vazio, de luz cristalizada, de infinito vivenciando os fluxos.

Desta forma, ao aprendermos a utilizar as chaves de Shui Gong (as 36 práticas de descanso) facilitamos o transporte de realidades e a abertura ás muitas dimensões, isto também nos prepara para a morte, que nada mais é do que mais um dos muitos sonhos como vamos passando ao longo da vida, desabrochar o corpo de sonho é uma ferramenta muito útil para a realização nesta vida e para além das limitações mundanas. Apesar do processo estrutural, o trabalho com os sonhos deve ser feito de forma natural e sem forçar, originalmente se aprende estes processos e se recebe esse conhecimento em um retiro de 13 dias, que é o primeiro de três, cada vez mais longos. Nos dias de hoje, é muito difícil quem tenha todo esse tempo disponível, então buscamos outras formas de ensinar.


Muitas pessoas procuram Kunlun querendo aprender os métodos de Zhen Ming, no entanto há dois empecilhos: o primeiro é que a lucidez e as experiências profundas só se sustentam se pudermos gerar vapor no corpo e reconhecer este vapor, que também o meio material dos sonhos e de toda a existência (o que é treinado nos retiros de iniciados na tradição, quando se aprende a reverter o fogo e a água no corpo, evocando o caldeirão místico e caminhando com vapor para curar e desenvolver o corpo Kan e Li 1), a outra questão é que práticas a sério e profundas de desenvolvimento do corpo de pura luz nos sonhos é para aqueles que já atingiram o primeiro nível de imortalidade no caminho, ou seja, se reconheceram como a clara luz, e compreendem em seu coração que somos todos feitos de uma só luz, um só coração e um só amor.

Sem este reconhecimento pleno com a luz, que é treinado desde o início do sistema, não é possível se realizar nas práticas de sonhos, mas ainda assim se pode obter uma certa lucidez neles ou ainda utilizá-los como ferramenta de expansão de consciência.

Bons sonhos a todos, e que a luz brilhe forte em nossos corações..

Monge Tai Yin Yi - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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Sabios Emplumados - O alicerce da Yoga do Sonho em Kunlun

Estamos acostumados a acreditar que a realidade em que vivemos é total: por ser palpável, ela parece ser estável mas na realidade não é. No mundo "acordado" com o tempo, podemos ver como tudo aqui é flutuante e se transforma:
- as relações
- a nossa aparência
- as casas, os edifícios, os lugares onde crescemos, tudo muda.

Desta forma, percebemos: o que existe está em constante transformação e é movido pelas engrenagens da existência. No nosso planeta, elas podem ser facilmente vistas pela movimentação do Sol, da Lua e das estrelas.

O portal mais íntimo que todos os seres possuem para compreender esta transformação está na habilidade natural de sonhar e de prismar diversas percepções de realidades que se dissolvem como o sopro do vapor de um chá quente, assim que retornamos do mundo dos sonhos, para um mundo que aparentemente é real e concreto.

Entretanto, para tomar consciência dos sonhos durante a noite, é preciso despertar para o sonho da vida: o sonho das relações, dos desejos, das necessidades. Se tudo se transforma, como pode haver sofrimento que não passe, ou apego para que as coisas permaneçam como estão e para quando elas mudam?

Aqueles que desejam assumir o que realmente são precisam se alinhar com os princípios da transformação e reconhecer que tudo o que se manifesta aqui é simbólico, uma metáfora maior do que os acontecimentos que podem ser vividos. Por isto, tudo muda e se transforma.

Assim, a mais terrível das dores se dissolve, o mais lindo romance se dissolve; por que não treinar a nossa mente para observar essas mudanças com o coração aberto e vazio de julgamentos, manipulação ou apego? É importante aprendermos a seguir o rio onde ele flui, alinhar quando der para alinhar e partir quando tiver que partir.

Deixar o coração vazio é o primeiro passo para os que desejam se tornar "Sábios Alados": este é o termo taoista para quem conseguem voar para o mundo dos sonhos e cavalgar pelas muitas realidades e universos, mantendo a sua percepção desperta.

Deixar o coração vazio significa se unir as infinitas possibilidades de mudanças que regem toda a existência e não existência, não ficar julgando ou se escurecer pelo que não está no seu alcance, e compreender que tudo tem um início, um ápice e depois desaparece para retornar de outra forma. Este é o ciclo de toda a existência.

Algumas religiões ensinam que existem punições eternas e bênçãos eternas ..., será mesmo? Estas coisas também são apenas sonhos. Neles nós podemos interagir de diversas formas, podemos aceitar, podemos nos defender, podemos atacar, podemos invocar, podemos banir, mas nem sempre, e essas leis regem todas as realidades.

Quando a vida for vista como um sonho, então a percepção do mundo dos sonhos germina e floresce, e pode-se caminhar pelas muitas formas de existência e não existência, assim a luz imortal caminha pelas estrelas e além delas. Este é o cerne do cultivo das práticas de Zhen Ming (portal profundo ou portal dos sonhos) a Yoga dos Sonhos de Kunlun praticada pelo povo Fang Shi, após toda a ilusão ser dissolvida, resta apenas a luz das profundezas, e ao fim do processo, a luz se dissolve em nada, o nada em vazio, e o vazio revela o Tao. Não há mais um ser, há apenas a origem de onde tudo flui.

Que todos os seres possam acessar a sua origem divina, percebendo que a vida é apenas um dos muitos sonhos do espírito.

Feliz Ano Novo.

Monge Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun

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Comunicação com espíritos, com as árvores, os animais, ronda em estágio de vigília e meditação

Nossa organização social atual nos distancia de muitas habilidades que eram essenciais para a nossa sobrevivência no passado.

Um exemplo é a ronda em vigília, o estado antes de dormir onde expande-se a percepção do ambiente para saber se há animais perigosos ou inimigos que nos prejudiquem enquanto dormimos.
Desta forma se podia escolher um local mais seguro para dormir ou preparar algo para aumentar a segurança como armadilhas ou fazer xixi (em especial os homens) para afastar perigos.
Na maioria dos grupos eremitas quem fazia a ronda era o feiticeiro chefe do grupo, mas em muitos grupos como os Fang Shi, povo de Kunlun, todas as pessoas faziam suas próprias rondas, ainda hoje nos retiros de Yoga dos Sonhos (Zhen Ming) aprendemos técnicas para esta finalidade.
Entre outras coisas, esta habilidade nos permite investigar as coisas com a visão espiritual, inclusive no passado ou as projeções para o futuro.

Outra habilidade muito importante era a capacidade de tocar as árvores e saber o que estava se passando na floresta, desde os perigos até os melhores locais para se construir vilarejos ou pernoitar. Além de saber sentir os cheiros e observar os vestígios, ter uma comunicação profunda com as árvores e plantas (no sentido de encontrar remédios e plantas que pudessem melhorar nossas habilidades) foram essenciais para a nossa sobrevivência no passado.
Muitas tradições utilizam a comunicação com as árvores até os dias atuais e esta serve também para que as árvores "comam" a energia pesada do nosso corpo e nos ensinem como podemos nos curar.

O poder de se comunicar com os animais, pedir ajuda ou afastá-los também foi uma habilidade essencial, ainda hoje existem pessoas que se dedicam profundamente a se desenvolverem como comunicadores: alguns conseguem tirar mel de um apiário sem nenhum tipo de proteção e saindo sem nenhuma picada ou serem protegidos por leopardos, ursos e aves.
A comunicação com os animais começa a ocorrer quando se entendem as leis da natureza cósmica universal, assim o brilho espiritual impõe respeito nos outros seres. Os animais são expertos, conseguem enxergar energia e por vezes perceber as intenções que temos, mesmo que a grande maioria de nós seja guiado exclusivamente pelos instintos e pelos prazeres, ainda existe luz divina brilhando dentro de todos os seres. Isto pode ser ativado por consonância, mas não confundam com ideias infantis de falar sua língua materna com os animais, isso é uma alucinação, o mecanismo é a intenção e não as palavras em si.
Existem tratados específicos no taoismo para comunicação com os animais e fazem parte da literatura de "textos de estratégia militar", ajudam a compreender melhor a natureza dos seres guiados pelos instintos, em especial, os humanos, que são os animais mais perigosos e por vezes os mais difíceis de se estabelecer algum tipo de comunicação.

Por fim nos resta a comunicação com os seres inorgânicos, os espíritos, as inteligências naturais que existem em todos os locais e que em sua maioria já pertenceram a seres vivos (orgânicos).
Os espíritos podem ser viajantes ou famintos. Os viajantes são espíritos que estão vagando por aí geralmente perdidos, os famintos são espíritos que querem se alimentar das coisas vivas, seja de suas emoções, de oferendas, de sofrimento, etc. Esses espíritos em forma geral são vistos como nuvenzinhas com rabos, como um espermatozoide, no entanto podem prismar formas.
Existem colônias de espíritos que são chamadas de entidades,  são como grandes cidades espirituais, e há também colônias selvagens chamadas de demônios. Além desses grupos existem os espíritos divinos.
A comunicação com essas inteligências foi muito importante em muitos momentos, por exemplo: se for entrar numa caverna e quer saber se ela é segura, é melhor perguntar aos espíritos dali, ou mesmo pedir para que te acompanhem e mostrem o caminho, quem passou por ali, etc.
Utilizamos muito isso no Feng Shui e Kan Yu, quando vamos ver um imóvel para alugar, é bom perguntar aos espíritos do local o motivo dele estar vago e o que aconteceu ali anteriormente.

Os espíritos podem mentir e pregar peças, então é bom ficar atento.

As habilidades de se comunicar com os espíritos e seres divinos acontece em Kunlun nos estudos de Po Wa (práticas de transferência de consciência), não devemos ficar fazendo laços com os espíritos que não são os de realização divina, pois nossos laços são limitados, e de forma geral os espíritos que nos procuram só querem comer a nossa energia e nos vampirizar, por isso não damos muita atenção a eles a menos que seja muito necessário e a todos os que pedem ajuda, solicitamos que compareçam ao "grande banimento dos espíritos", uma prática trimestral Kunlun para libertar os espíritos e levá-los a luz do renascimento.

A comunicação com os espíritos acontece com todos os praticantes sérios de Kunlun, e em muitas outras tradições. De fato, o termo Fang Shi, o nome do povo antigo das montanhas kunlun de onde descende nossa linhagem quer dizer "Pessoa capaz de falar com os espíritos".

Não precisa ter medo, em Kunlun temos um protetor contra espíritos maldosos muito porreta, o senhor do sono, ele lembra aos espíritos que não estão mais vivos e que precisam se dissolver na luz, eles saem correndo, além disso temos a prece do trovão divino, um tipo de encantamento que mostra o poder divino a esses espíritos e eles se afastam.

Já os espíritos de realização divina nos conduzem e nos guiam nos caminhos e nas dificuldades.

Para poder acessar essas comunicações uma peça chave é a meditação.

Se os pensamentos não silenciam, não há como distinguir a comunicação da imaginação, e desta forma, qualquer tipo de comunicação é desastrosa, mesmo entre amigos.
Se alguém te diz algo e você fica imaginando coisas isto pode vir a ser bem ruim, para escutar antes é preciso silenciar, se despir de preconceitos e de julgamentos. Quem julga o que a pessoa fala enquanto ela fala não está escutando, está envenenando,
Também não é necessário falar de mais, a comunicação mais rica está na simplicidade.

Aqui temos alguns motivos a mais para estimularmos as pessoas a meditarem: silenciem seu coração e deixem seus pensamentos serem purificados assumindo a postura de observador.
Nos dias de hoje estas habilidades não possuem mais uma função de sobrevivência fundamental, ainda assim em Jiulong Kunlun, mantemos fortemente as tradições.

Texto escrito por Tai Yin - Carlos Gonzaga - Portador da Tradição Jiulong Kunlun

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Os espelhos da Alma e do Espírito - Uma prática avançada de Ming Zhan (Yoga do Sono e dos Sonhos)

Existem dentro de nosso íntimo diversos conceitos profundamente enraizados no nosso ser individual e coletivo. Para se mudar ou se libertar destes conceitos muitas vezes é necessário um trabalho duro e pesado acerca dos processos de consciência, com esta finalidade, foi criada a prática dos Espelhos D´água, a última das 9 estrelas de Ming Zhan (yoga do sono) que é parte do sistema Zhen Ming (Yoga dos sonhos).

Para se poder obter sucesso nesse tipo de cultivo é necessário ter experiência com a Pérola do Dragão (fusão dos 5 elementos) e saber girar as rodas de fogo e água, pois se os canais não estiverem limpos, não se pode acessar profundamente a raiz da nossa consciência divina.

Então, encanta-se um espelho com o poder do "trovão divino" (um encantamento recitado taoista), desta forma o espelho ganha profundidade, os antigos faziam isso com o olho d´água, um orifício na terra de onde jorra água e se pode ver refletido a imagem de uma face, essas fontes ganhavam um poder curativo com o passar do tempo.

Após o espelho estar encantando,  ganha a habilidade de refletir e ampliar o Shen (energia da consciência, força espiritual), então começamos os 3 cultivos de base que fazem girar as rodas internas e libertam a consciência.

A primeira prática é o reconhecimento de que o corpo e a vida são um sonho, são transitórios e um recipiente do que nós abrirmos e cultivarmos dentro de nós. Sendo o corpo passageiro, qual o sentido de guardar mágoas e escuridão dentro dele se podemos ter amor divino e puro? Neste estágio há um ritual secreto chamado de "Cavalgar o Shen (espírito) para abrir a cavidade do vapor original".

A segunda prática consiste em reconhecer que somos seres divinos feitos da mesma matéria que as estrelas mais brilhantes do céu. Se o divino brilha em nós, não há o que temer, nem a morte pois não se pode destruir o divino. Neste estágio há um ritual secreto chamado "Explosão cósmica".

A terceira prática é o reconhecimento do amor divino universal e infinito dentro de nós, um amor tão grande que não diferencia as coisas e se espalha e sustenta tudo o que existe. Este é o estado original de todos os seres. Neste estágio há um ritual secreto chamado "Luz que firma as estrelas".

Estas três práticas se desdobram em mais três cada uma, dando um total de 12 práticas, chamadas "os 12 reflexos espirituais de Ming Zhan", ou os "Espelhos D´água".

Cada uma das práticas são necessárias para conseguirmos realizar com sucesso a próxima prática, elas abrem espaço para os próximos cultivos.

Nas práticas de base, por exemplo reconhecer que o corpo é um sonho transitório é a fundação pra brilhar a luz divina, ela não pode surgir onde há morte, onde há morte permanente não há espaço pra luz eterna.

Sem a luz eterna não há espaço para o amor divino universal infinito que vai além da forma e da existência, e além da própria eternidade.

Este é um dos maiores tesouros dos Fang Shi, o povo de Kunlun, quem tem a boa sorte de receber estes ensinamentos nessa vida, obtêm as chaves para sair de sua concha e deixar para sempre o pó deste mundo.

A prática do corpo de sonho ou corpo ilusório se ramifica em mais três práticas chamadas de "Entrega ao dono" onde reconhecemos que o que sentimos pertence a nós, o que os outros sentem pertencem a eles, e nos blindamos contra as influências espirituais externas. Somos muito sortudos por termos conseguido um corpo humano, isso realmente é difícil, e perdemos muitas vidas por não conseguirmos enxergar que tudo o que sentimos é nosso, o que os outros sentem são deles, e que não precisamos ser uma esponja de tudo o que chega a nós, podemos não nos afinizarmos com o que não queremos.

A prática do reconhecimento da luz divina dentro de nós se ramifica em mais três práticas chamadas de "brilho da luz divina" onde aprendemos a empoderar o brilho natural e a luz divina que surge do despertar do espírito, o brilho pode crescer infinitamente, até não caber mais nesse mundo, e se expandir para além do mundo da forma.

A prática de reconhecimento do amor divino infinito se ramifica em mais três práticas também, nestas práticas aprendemos a nos diluir no amor divino, segurar o Yin e abraçar o Yang, até restar apenas o puro Yang. Ao nos realizarmos e subirmos para as terras dos imortais, é preciso trabalhar para resgatar os outros seres, há tanto amor em todos os lugares, mas um coração envenenado só pode ver dor e sofrimento. Há muito o que se fazer, muito a que trabalhar.

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Um abração, e que o amor brilhe em todos os seres.


Tai Yin - Carlos G.

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Luz brilhando na escuridão: A arte de transformar pesadelos em sonhos de luz - Um ensinamento de Zhen Ming (Yoga dos sonhos)

Os Fang Shi (povo de Kunlun) são extremamente ligados as práticas de sonhos, por isso, a yoga do descanso (shui gong), do sono (Ming Zhan) e dos sonhos (Zhen Ming) são um pilar central na nossa tradição.

De acordo com os ensinos, existem no total 8 classificações de sonhos, sendo o mais sombrio e perigoso o chamado de pesadelo, de forma geral eles drenam a nossa energia, trazem a tona medos e receios, dúvidas, mostram feridas, fraquezas, entre muitas outras coisas. Um pesadelo tem o poder de nos magoar, de machucar a energia dos nossos órgãos, e até mesmo de destruir a nossa sanidade mental, da mesma forma, eles possuem um grande potencial para iluminação e realização.

No mundo dos sonhos, não temos as prisões e limitações ilusórias que acreditamos existirem no mundo em que estamos acordados, então os pensamentos, os desejos, e todas as emoções e lembranças podem caminhar livremente, da mesma forma que não se pode morrer num sonho, existem armadilhas mentais e outras coisas que podem nos ferir aqui nesse mundo.

Contudo, nossa mente é muito poderosa com relação ao que pensamos sobre nós e sobre todas as outras coisas, no taoismo, assim como no budismo e em muitas outras tradições, utilizamos a meditação para quebrar as cristalizações e os preconceitos da nossa consciência, e tudo isso se reflete nos sonhos.

Quando desenvolvemos os sonhos conscientes, os sonhos lúcidos, as vezes nos deparamos com nossos pesadelos, e é o momento ideal para ver se realmente conseguimos lidar com nossas dificuldades, e se os ensinamentos estão fazendo efeito, quando um alquimista consegue transformar um sonho de escuridão em um sonho de pura luz, de vitória, ele realmente está no caminho certo, e a ilusão do mundo passa a não ter mais poder sobre este. Da mesmo forma, isso vai nos ensinando a lidar com os problemas que vamos encontrando vida a fora, é preciso aprender a manter a luz mesmo na escuridão profunda, e encontrar saídas e soluções para manter sua integridade e dignidade, e vencer os desafios.

Se compreendermos que o nosso trajeto não começou no nosso ser individual, que a morte e o nascimento são apenas passagens do caminho da nossa consciência, que tudo aqui é passageiro, e que podemos pedir ajuda sempre que necessário e formar laços fortes, então, nada tem poder contra nós, pois mesmo que o metal possa cortar a nossa carne e desfazer a nossa vida individual, o espírito só descansa quando retorna para a verdadeira morada, todos os pesadelos são apenas ilusões que nós mesmos trancamos dentro do nosso coração.

Bons sonhos.

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Taoist Dream Yoga, Sonhos lúcidos, iluminação e morte na tradição taoista

Quando eu era criança, tinha pavor de cobras, as vezes ao dormir, tinha pesadelos com elas e o terror era tanto que desenvolvi uma habilidade que me seria útil muitos anos depois, quando fui iniciado na tradição taoista.
Eu conseguia perceber que o sonho era um sonho pela quantidade de cobras, e por detalhes no ambiente que pareciam diferentes do mundo material, então decidia que não queria ter aquele sonho, e conseguia abrir os olhos no corpo físico e despertar.
 Depois assistindo a um programa de televisão, o apresentador disse que poderíamos escolher com o que queríamos sonhar, era só começar a pensar nisso antes de dormir, e sentir que realmente queria sonhar com isso de todo coração. Dito e feito, aprendi ali a encubar sonhos e a ter sonhos com o que eu quisesse. Mal via a hora de chegar a noite para dormir e sonhar, aqui também encontrei quem viria a ser meu mestre ...

Dali em diante, me desenvolvi como sonhador nato. Aprendi a voar, a chegar no plano real através do sonho, a realizar minhas fantasias e desejos nos sonhos e a obter resposta de qualquer pergunta dormindo.

Depois disso, tive uma fase meio obscura em minha vida, em que me afastei de todos os meus potenciais, por me achar impuro e pecador, a ideia que veio me reprimir e me machucar, a mesma que me fez chorar por quase uma semana ao me contarem que Jesus morreu por mim, pois eu era pecador e imundo, e ele veio me lavar com o seu sangue, uma distorção total do que é amor, e do que é virtude, aplicado para subjugar e dominar tantas pessoas, sendo que na verdade, Jesus foi assassinado e não fui eu quem o matei, mas quando era criança, foi a sensação que tive pelo que me disseram.

Depois dessa fase escura, conheci o budismo tibetano, e a Joia de Lotus, que veio a me fazer experimentar pela primeira vez nessa vida a sensação da morte, aos 14 anos. Senti-me atirado no abismo e experimentei meu corpo ser todo arrebentado e descolado, senti a dor da morte, a solidão, o medo, o vazio. Não sei como descrever essa experiência e só fui compreendê-la quando tive experiências próximas, no taoismo, pois meu professor de budismo não era realizado, e não soube me explicar o que significava o que aconteceu comigo.

O budismo me deu uma perspectiva melhor sobre mim mesmo, mas eu sentia que aquela devoção toda aos budas e orações ainda não eram o que de fato meu coração buscava, é um caminho lindo, e os taoistas e budistas são irmãos na jornada espiritual, os dois possuem o cultivo dual do corpo e da mente, mas os método são diferentes.

Após algum tempo procurando outros caminhos, conheci o taoismo alquímico. Fiquei muito emocionado, e quase chorei na minha primeira prática de Tao Yin, com macaco que reza com o joelho pra cima, parecia que eu já conhecia aquilo, e que tinha buscado isso minha vida toda.

No taoismo alquímico se tem um contato direto com a força vital e com a fonte criadora da energia no universo, não se utilizando um intermediário, nem um salvador, deuses, se utiliza a própria sensação do corpo e da energia como início de caminho. Os exercícios energéticos vão aliviando os bloqueios de circulação de energia e atingi-se a comunhão total universal, despertando o nosso corpo cósmico imortal.

Depois de aprender muitas formas de exercícios, vieram então as práticas de sonho, e eu já conhecia bem algumas delas, mas estava enferrujado... rsrsrsr

Ao dormir, recarregamos nosso corpo com a força das estrelas e a força magnética da Terra, que alimenta e restaura nosso corpo, por isso também, a postura em que dormimos interfere na qualidade do sono (ver post sobre insônia e sobre fatores que interferem na qualidade do sono). É muito difícil termos um alto nível de prática de sonho se vamos dormir cansados, pois a energia se volta a restaurar o corpo e não a desenvolve o que está além no mundo dos sonhos.

Os exercícios energéticos e o trabalho emocional também ajuda muito. Quando se limpa o corpo e se alivia ou dissolve-se os bloqueios durante o dia, é mais fácil fazer o mesmo processo durante o sonho a noite: limpar seu campo de energia, suas emoções, vidas passadas e futuras, obter informações e aprender coisas.

A Yoga taoista dos Sonhos (Zhen Ming - as práticas de sonho lúcido e Ming Zhan - as práticas de sono) tem quatro fases iniciais: o sono leve, o primeiro espaço de sonho, o sonho consciente, e o vazio primordial. Também se referem ás fases de pulsação cerebral: beta, alfa, gama e téta.
O sono leve está em alfa, o sonho superficial entre alfa e gama, o sonho consciente está em gama, e o vazio primordial em téta.

Os sonhos tem um papel fundamental na sobrevivência do homem desde os primórdios, é neles que encontramos respostas e soluções, compreendemos o nosso dia e a ilusão de todas as coisas que vão mudar e serão compreendidas com o tempo. Tudo no universo está conectado, não há pontas soltas, mas quem tem sabedoria, pode modificar seu destino e fazer escolhas que mudem a sua vida e tudo além dela nos momentos oportunos.

As práticas de sonho e de sono também nos levam a compreender que a morte é uma ilusão, assim como essa e todas as outras realidades, a única verdade do universo é o vazio primordial e a felicidade e completude infinitas.  Isto não dá para explicar escrevendo ou falando, tem que ser sentido com o coração. Talvez seja isso que as religiões chamem de Céu, para os taoistas, se dissolver completamente nesse vazio (incluindo o corpo físico) é próximo do último nível de imortalidade.

Ao longo da nossa vida, temos vários picos dessa felicidade infinita, e nesses momentos, nos enchemos do vazio primordial, a raiz amor divino e infinito.

Para os taoistas, a morte é vista como o início de um ciclo, e finaliza uma tentativa de aprendizado do despertar do nosso espírito. Dividimos os que atingem realização no momento da morte em 5 níveis, sendo o primeiro, passar consciente pela morte, e a possibilidade de reencarnar em 49 dias, trazendo consigo todas as informações com que morreu mais o aprendizado no reino intermediário (reino dos espíritos, uma das 7 realidades ilusórias), que vêm a ser recuperados até os 7 anos de idade. Este processo começa a ser treinando com a prática do brilho espiritual, que permite que entremos conscientes no mundo dos sonhos.

Eu espero atingir o último nível ainda nesta vida, e espero que minha história pessoal possa auxiliar muitos sonhadores a despertarem para o potencial de seus sonhos, sem eles, a vida não teria sentido.

Bons sonhos.

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Escrito por Tai Yin - Carlos Gonzaga

Na foto: Chen Tuan (Chen XiYi) sonhando.

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Chi Kung (Qigong) para dormir: Insônia, qualidade de sono e Shui Gong (Sleeping Chi Kung / Meditação preguiçosa)

Shui Gong é a arte de dormir em posturas pré-estabelecidas, que facilitam e induzem a dormir. É parte do método Ming Zhan (Yoga dos sonhos), com um total de 36 posturas para dormir, e que somada ás 72 posturas de Tao Yin Yoga, totalizam as 108 posturas da Yoga Taoista Kunlun.

Essa técnica é a chave para vencer os bloqueios na capacidade de relaxamento profundo que as meditações e que uma boa noite de sono exigem ... Quando deitamos ou sentamos tentando relaxar, encontramos uma série de barreiras que dificultam entrar num estado cada vez mais profundo de relaxamento, onde também o portal do mundo dos sonhos se abre. Ao dormirmos, acessamos uma fonte de energia espiritual, que restaura a nossa mente e a força do nosso corpo, a essa energia da-se o nome de Shen, e é a força principal da estrutura Dharmakaya (o corpo espiritual).

A restauração do Shen da-se quando entramos em relaxamento profundo ou quando dormimos, e dependendo da qualidade do seu dormir, a força espiritual não é restaurada por completo, ou pior ainda, se acorda com menos energia do que se foi dormir. Sabe quando vamos dormir bem e acordamos cansados?

Pior ainda é quando não conseguimos dormir, e passamos vários dias "em claro". A famosa insônia.

A insônia e uma qualidade ruim do dormir acontecem por vários motivos:

 

- Respiração superficial e ineficiente

Se a respiração é rápida e agitada,  superficial, se há problemas respiratórios ou se o ambiente está muito sujo, é comum que seja difícil adormecer, ou mesmo ter um sono saudável.

- Muita claridade ou muito barulho no local onde se dorme

 Já que nas grandes cidades quase não é possível dormirmos com a luz natural do céu (que é uma grande restauradora de energia Shen), dormir num local com muita claridade ou muito barulho dificulta bastante o processo de uma noite bem dormida, tente escurecer ao máximo o ambiente, se não for possível, as máscaras de dormir dão um toque especial à qualidade do sono, e no caso de muito barulho, o que resta para melhorar o dormir são tampões de ouvido, é triste termos chegado ao ponto de que precisamos disso para dormir bem nas grandes cidades, mas auxilia muito.

 

- Agitação mental excessiva, e falta de capacidade de ficar parado e quieto

Toda vez em que pensamos, gastamos energia espiritual, e as vezes, geramos "buraquinhos" de escape dessa energia, é quando já não conseguimos mais parar de pensar, isso se resolve facilmente com alguns dias de meditação. Outro fato é a inquietude, isso pode ser um sinal de que a energia não está conseguindo afundar no umbigo, que é o centro que equilibra a nossa energia, normalmente esse fato se deve pelo desalinhamento do corpo e respiração incorreta. Também é facilmente resolvido com a prática de algumas posturas e exercícios respiratórios, onde se afunda a atenção e a respiração no umbigo.

 

- Feridas emocionais e emoções perversas

Muitas vezes estamos em grande sofrimento, e sofrimento e conflitos internos consomem muita energia espiritual, ficamos desgastados e cansados. Muitas vezes é necessário chorar ou explodir, permitindo a essas emoções irem embora, para que se possa dormir em paz.

Um grande número de pessoas não conseguem dormir por manterem dentro de si emoções destrutivas e em excesso (raiva, ódio, medo, ansiedade, tristeza, preocupação); dormir com um pouco delas não é tão ruim, mas dormir com elas em excesso e ainda reprimidas causa uma péssima qualidade de sono. O ideal seria percebermos que essas emoções são sustentadas por nós mesmos, e permitir que elas se libertem antes de dormirmos. Mas isso muitas vezes requer um bom tempo de trabalho sobre si mesmo, e as pessoas preferem tomar remédios que dopam o que elas sentem para tentar ter um bom sono e ignorar os sinais do corpo de que há algo bem errado.

.: É  importante também lembrar que a saúde emocional e a capacidade de se restaurar de traumas e feridas emocionais dependem também de uma boa noite de sono, pois é muito difícil balancear as emoções e se curar internamente se o seu corpo, sua mente e seu espírito estão exaustos. Então, são os dois lados da moeda que temos que trabalhar simultâneamente.

 

- Alimentação inadequada e em grande quantidade antes de dormir

Não se deve comer muito e nem ingerir alimentos de difícil digestão que pesam no estômago antes de irmos dormir. Aliás, o objetivo da alimentação é gerar energia e vitalidade para o corpo, no entanto, a maioria das pessoas come coisas que fazem mal para elas, e mesmo sabendo disso, fazem questão de continuar comendo sempre. Será isso um prazer verdadeiro?

Também não é ideal ir dormir com fome. Durante a noite o nosso corpo reorganiza as forças e os canais de energia internos, imagine a dificuldade de fazer isso, com uma picanha de 400 gramas no estômago para ser digerida, ou meio kilo de macarrão com molho vermelho...  Realmente, complica um pouco o processo. Prefira uma alimentação leve e em pouca quantidade quando for dormir.

 

- Ir dormir muito cansado e exausto

Quando nos deitamos para dormir muito cansados normalmente não temos uma boa noite de sono, e precisamos de muito mais tempo para recuperar nossas forças. A questão não é o cansaço em si, mas muitas vezes confundimos estar com o corpo muito fraco com estar cansado, ou seja, o problema é que muitas vezes durante o dia sobrecarregamos muito o nosso corpo, a nossa mente, nossas emoções e o nosso espírito. Sabendo que dormir bem requer relaxar, quando estamos com todo nosso ser estressado e sobrecarregado, relaxar e se entregar para uma boa noite de sono se torna uma terefa difícil.

.: Existem pessoas que vão acumulando tanta sobrecarga sobre si mesmas que aos poucos perdem a capacidade ou a sensação de relaxamento, o que também pode ir aos poucos diminuindo a qualidade do dormir  e a capacidade inata de se restaurar durante o sono.

.: Para ter a possibilidade de dormir bem quando estamos assim, é importante fazer algumas purificações antes de deitarmos para dormir e acalmar o corpo ... Os brasileiros tem o costume de tomar banho quente antes de dormir, isso ajuda muito, mas o banho relaxa os aspectos físicos do ser de forma direta, muitas vezes as emoções tem que ser limpas por algum método que seja eficiente nisso.

 

- Posição da cama em relação ao Sol

No nosso planeta há uma série de polaridades magnéticas que devem ser respeitadas, pois interferem no nosso corpo e em nossos canais internos. Há muitas formas de se posicionar a cama para dormir, dependendo do que você deseja fazer durante os sonhos a noite. Tente posicionar a cama de forma que sua cabeça fique apontada para onde o Sol nasce, se seu objetivo for restaurar suas forças durante a noite. Caso a sua cabeça fique apontada para o Oeste, é comum que se perca muita energia durante o dormir, muitas pessoas tem uma péssima noite de sono por estar com a cabeça apontada para uma região que retira energia.

 

 -  Tentar dormir em horários não naturais para se dormir

Outra questão são os horários ideais para se dormir, os antigos já tinham um bom estudo sobre isso, mas hoje se tem comprovação científica dos melhores horários para um bom descanso. São eles:

.Das 13:00 hs ás 15:00 Hs - Os antigos chamam esse horário de "Horário da respiração morta" sendo o pior horário para realizar qualquer atividade, onde se tem menos força física, menos disposição para se pensar ou aprender, etc. Por isso tantos povos tiram esse horário para a sesta.

.Iniciar o adormecer da noite: Das 21:00 hs ás 23:00 hs. Nesse horário a vesícula biliar está desintoxicando o corpo, é um dos momentos mais fáceis para se ter um sono saudável e acordar bem disposto.

Das 03:00 ás 05:00 da manhã: É o horário em que o pulmão está limpando o corpo e se desintoxicando, também é um horário onde é mais fácil relaxar e ter um sono profundo.

Na realidade, se pode dormir em qualquer horário, mas estes são os momentos em que é mais fácil se conseguir um adormecer saudável e restaurador.

.: Dica para regular o horário de sono que os monges taoistas utilizam: se você tem dificuldade para dormir cedo, acorde no dia seguinte o mais cedo possível, e realize todas as tarefas que tem que realizar do dia mas não durma nos intervalos (claro que você estará com sono o dia todo). Quando chegar a noite, durma no horário em que gostaria de dormir normalmente, se não conseguir, mantenha essa prática por mais um dia, acorde o mais cedo possível e tente ir dormir no horário que gostaria de dormir.

Se você não faz nenhuma prática espiritual que possibilite reduzir o tempo de sono, tente dormir entre 6 e 8 horas que é o comum para ter tempo de recarregar as baterias.

Com práticas espirituais adequadas é possível reduzir o tempo de dormir para até 2 horas ou menos, e esse tempo ser suficiente para repor todas as baterias. Mas, de forma geral, as pessoas utilizam o tempo em que estão acordadas de forma a trabalhar para enriquecer outras pessoas ou a estudar um sistema insano de ensino. Então, não diminua o seu tempo de dormir se não houver um objetivo espiritual, muitas vezes o sono é o momento mais espiritual (e as vezes único) na vida das pessoas, onde elas se voltam para dentro e se conectam com o seu sagrado.

- Dormir em postura inadequada e interferências do próprio corpo

Quando se fala sobre postura, não está se falando apenas sobre a forma como o seu corpo está alinhada, mas também sobre o seu alinhamento interno. Quando se vai dormir sentindo-se bem mesmo estando cansado, e acorda-se com mal estar ou dor no corpo, significa que algo no dormir não foi bem.

Antes de dormir, verifique o seu corpo (se está numa postura confortável ou não, as vezes por descuido dormimos em posturas que causam muita dor ao acordarmos), se a sua respiração está fluida, ou se a postura te impede de respirar bem.

É comum também em dias mais secos, que os rins te acordem entorno das 4 manhã para pedirem água, tente fornecer água ao seu corpo caso acorde nesse horário.  Também pode ser que seu corpo esteja sofrendo durante o sono por excesso de frio ou de calor, ou de umidade e isso faz com que ele se movimente muito, e acabe ficando numa postura que causará muita dor ao acordar, é importante ficar atento a esses pontos.

.: Verifique-se também durante o dia, é comum que se a sua postura (em todos os aspectos da palavra) durante o dia é ruim que isso venha a se repetir durante a noite.

.: Roncar também significa que a postura em que está dormindo é inadequada, pode também significar que o baço está intoxicado ou que a respiração tem muitos bloqueios.

.: Tente não dormir sobre o coração, pois isso pode dificultar um pouco a circulação de sangue no corpo e a qualidade do sono

 

- Fatores espirituais

Há uma série de fatores espirituais que podem atrapalhar o sono, como o alinhamento dos canais internos, dos Chacras, parasitas espirituais, e energias perversas externas. Observe os outros fatores todos citados acima, e os pesadelos e sonhos que anda tendo, eles são sinais de como está a nossa vida e dos processos em que estamos inseridos, fique atento a eles e peça ajuda quando for necessário.

.: Também tem a questão dos que saem do corpo para passear durante a noite, mas isso é assunto para um outro post.

Aplicação de Shui Gong para uma boa noite de sono

Posturas para dormir são algo bem particular de cada pessoa, e algumas pessoas só conseguem dormir em determinadas posturas. O Shui Gong consiste no treino de várias posturas onde se consegue dormir com treino, até que chega um momento em que conseguimos dormir em qualquer postura (mesmo toda desalinhada) e em qualquer situação.

Algumas dicas aqui que podem ser aplicadas para dormir melhor:

.: Tente massagear as parte do seu corpo em que você sente dor ou muita tensão, para não ir dormir com o corpo em sofrimento.

.: Faça alguns exercícios de respiração profunda durante o dia para que a noite seus pulmões não sofram para manter seu corpo num estado de relaxamento onde a energia espiritual (shen) possa adentrar no corpo

.: Permita que seu corpo afunde e relaxe, com o peso todo sobre a mãe Terra, permitindo que ele relaxe e se solte da forma mais total possível, se abandone sobre o amor infinito do criador para que ele possa restaurar seu ser enquanto você descansa e dorme.

.: Dormir também é uma oração, faça-o com o coração puro e verdadeiro, e permita-se dormir como uma criança...

Espero que essa postagem possa auxiliar muitas pessoas. Ming Zhan (Yoga dos sonhos) é um dos cinco pilares do taoismo alquímico, eu mesmo já tive a experiência de dormir por alguns dias de forma ininterrupta , meu mestre por alguns meses, e há histórias de alquimistas que dormiram por muitos anos.

O Dharma (conjunto de instruções, ensinamentos e tesouro espiritual) mais importante do Ming Zhan na tradição é de que essa vida é apenas um sonho, e que não devemos jamais nos esquecer disso.

Um abração e feliz dia das Mães.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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Curso e iniciação de Tao Yin Yoga Kunlun Nei Gong

Tao Yin Yoga são as posturas e movimentos da antiga Yoga chinesa, que data dentre 17 e 19 mil anos atrás. No entanto, temos comprovações esculpidas em ossos que acreditam datar aproximadamente de 13 mil anos.

Para começar o ano com o pé direto, no dia 5 e 6 (Sábado e Domingo) de Janeiro, teremos um curso intensivo de Tao Yin Yoga, com algumas das principais fórmulas para que as pessoas possam praticar depois sozinhas em casa, e a iniciação para aprofundar a energia das práticas de transformação poderosa do Tao Yin.

Programação:

Filosofia do Tao Yin Yoga e introdução aos números sagrados (Geometrias Sagradas e Contagens Perfeitas)

Katis:

1. Respiração Plena e seus três estágios
Teoria - As três circulações e a importância da respiração para alongar, fortalecer o corpo, e manter esse alongamento e força ativos.
Respiração embrionária e pontos de ordem de respiração para limpar os centros de energia e fazer funcionar o corpo.
Puja - A purificação, A tonificação e o relaxamento.

2.Circulo de Fogo
Série que desperta o fogo ancestral que habita em todas as pessoas, extingue dores, mal estar e desconforto em todos os aspectos do ser, trazendo o praticante para seu centro.

3. Série dos tendões
Série para curar os tendões e fortalecer a circulação de energia e a resistência do corpo, auxiliando também que o praticante aprenda a controlar seus impulsos.

4.Esfera celestial
Série que abre os canais de energia para captação e circulação da força celestial.

5.Serpente
Série de purificação do corpo, circulação de energia sexual, e percepção dos dois hemisférios do cérebro

6.Uma pequena introdução ás práticas de Yoga taoista dos Sonhos (Ming Zhan)
ou Chi kung Dormingo (Sleeping Qigong)
Algumas posturas para dormir rápido e recuperar rapidamente.

Há um valor de custo de 200,00 R$ pelos dois dias de curso, mas isso pode ser conversado, não há uma obrigatoriedade na escola de que os ensinamentos sejam pagos num valor pré-estipulados.

Tao yin foi uma das práticas que mudou a minha vida, a minha coluna, e a minha resistência ás coisas difíceis da vida. Me ensinou a ter paciência e a esperar que todas as coisas vão desaparecer, mais cedo ou mais tarde.

É um treino que se leva para a vida toda e te auxilia em todos os momentos!

São apenas oito vagas para este curso, devido a quantidade de detalhes que devem ser corrigidos e ás iniciações para quem desejar.


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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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Ming Zhan - A Yoga dos Sonhos Taoista

Ming Zhan ou "O manto dos sonhos" é uma das práticas mais importantes  e secretas dentro do Taoismo alquímico, e juntamente com o Zen Ming (as práticas de sonho consciênte), compõe a Yoga Taoista dos Sonhos.

É um sistema de exercícios que se pratica enquanto se dorme (Chi kung dormindo ou qigong dormindo, em inglês sleeping qigong, as vezes é chamado de meditação preguiçosa), também possuindo uma série de meditações e 36 posturas que provocam um relaxamento profundo em poucos minutos, levando o praticante a adormecer. Após algum tempo praticando essas posturas e dormindo profundamente alguns minutos nelas, o praticante é capaz de dormir em qualquer lugar e em qualquer posição que tenha um alinhamento mínimo para conforto e em poucos minutos.


A postura mais importante do "Manto dos sonhos" é o "Tigre dorminhoco", uma postura bem tipica de prática de sonhos, encontrada nas práticas de vários povos ao redor do mundo e inclusive com varias estatuas nessa postura (de Buda principalmente, foi a postura em que ele morreu), para algumas pessoas no início ela é meio desconfortável. Lembro-me de quando estava aprendendo essa postura com o Mestre Chan Tzi, e não parecia nada confortável. A noite resolvi praticar um pouco sozinho no chão, entrei na postura e fiquei pensando: "Eu acho que isso aqui é muito desconfortável, não vou dormir nessa postura NUNCA..." Então me dei conta, já estava dormindo e sonhando, e tinha conseguido entrar consciente no sonhos, eu estava sonhando com esse pensamento... Hahahahaha.


Estamos acostumados a acreditar que só devemos dormir quando estamos cansados mas isso não é verdade, é que os sonhos são na verdade uma forma de recuperar energia espiritual (shen) e aumentar o brilho dos olhos, além disso, são a forma mais avançada de meditação que existe. Ao se entrar consciente em um sonho, se pode realizar qualquer desejo e tomar consciência da parte oculta que existe em nosso ser, de forma total.


Entretanto, a prática dos sonhos exige um certo preparo, canais abertos e corpo alinhado, é necessário um pouco de experiência com energia para se conseguir a realização dessas práticas de forma plena.

Ao se tornar consciente de que o sonho da noite é apenas um sonho, damos um grande passo para compreender que o que vivemos durante um dia também é um sonho. A tradição taoista ensina: nós somos o sonho de uma estrela, e este sonho está se repetindo a muito tempo de muitas formas diferentes. Ao despertar do sonho durante a noite e do sonho durante o dia, o próximo passo é despertar do sonho da estrela, e ter a consciência da totalidade universal do nosso ser imortal.

Na tradição, fazemos iniciação de Ming Zhan uma vez por ano.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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