Preceitos para Iniciados e Monges da Linhagem Fangshi de Kunlun do braço Jiulong (9 dragões)

Após rasgar o peito fluindo o amor infinito, termina-se o processo da Terceira parte da Fusão Cósmica, conforma pode ser visto aqui: https://www.taoismobrasil.com/inicio-do-caminho, se pode escolher tornar-se parte da linhagem dos Fangshi, e receber as iniciações de reversão do fogo e da água Kan e Li, desta forma, começa-se a praticar a partir da não forma e o vapor pode ser visto em todas as coisas, tudo aqui é vapor que se dissolve na imensidão, tudo é um sonho.

Os Fang Shi tem 3 preceitos que são os votos para os iniciados que precisam ser seguidos:

1 - ter o coração como bússola
Agir sempre a partir do coração, e onde não há espaço para amar, não há espaço para viver.

2 - trabalhar no mundo dos humanos e dos espíritos
Quando o mundo invisível pode ser sentido, é hora de trabalhar com aquilo que é imaterial, e da mesma forma auxiliar todos os seres a lavarem as feridas do sofrimento e seguir na viagem das muitas vidas com mais amor e mais lucidez. Trabalhando com os seres para dissolver a ilusão, se está trabalhando com a dissolução da ilusão de si mesmo também.

Aqui também se pode aprender sobre as especializações, que são formas de auxiliar as pessoas com aplicações de alquimia interna, como pode ser visto aqui nestes dois vídeos.

https://www.youtube.com/watch?v=Dzvcjs_Ru7s

https://www.youtube.com/watch?v=nyCNfWZs0sk

3 - reconhecer constantemente a vida como um sonho
Se o manto dos sonhos que cobre a percepção da realidade se romper, o iniciado voltará a acreditar que a realidade material é total e deixará de ser um viajante cósmico que transita pelo mistério na imensidão.


Há ainda a possibilidade de seguir a senda no caminho dos monges e monjas., onde se acrescentam mais três preceitos:
4 - fluir com o caminho dos espíritos onde for chamado
Sempre que a energia chamar é preciso largar o que se está fazendo e ir, mesmo que isto custe deixar a densidade do mundo.

5 - ter o cultivo como centro da vida
Manter o Tao no centro, ou seja, ter as práticas e acumulações como cerne da vida. Aqui também há um cunho mais forte de regularidade de austeridades (jejuns, meditação em caverna e práticas que exigem celibato apesar do celibato não ser obrigatório fora destas acumulações de práticas) além de treinos pesados de cultivo e alquimia interna, também quem estiver guiando os monges vai levar os testes ao máximo para que se possa confrontar com todas as dificuldades no refinamento do caminho de conhecer a si mesmo.

6 - utilizar a própria realização para ajudar a todos os seres até onde for possível
É preciso que toda a realização alcançada possa se transformar em bênçãos e ser distribuída para todas as pessoas que se abrirem a receber ajuda sendo tocadas pelas próprias experiencias  dos monges. Se este preceito for esquecido, o caminho irá perder seu cerne, e a sua dissolução não será completa naquilo que é infinito e ilimitado.

Normalmente os monges precisam passar pelo menos 9 anos treinando com alguém que tenha passado por todo o processo, de preferência morando em tempo integral com o seu professor.

Logo no Brasil teremos esta possibilidade.

Atenciosamente,
Monge Tai Yin Yi

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Objetos de Poder Taoista do povo Fang Shi - Tradição Jiulong Kunlun

Os objetos de poder são utilizados desde a antiguidade e servem para treinamentos assim como também para comunicação com os espíritos, exorcismo, purificação de ambientes e de energias perversas e pesadas, entre muitas outras funções. Veja a seguir, alguns deles:

Espada (FaQi - 法器) - Espada da Luz Divina - utilizada desde tempos remotos, remete aos antigos cetros com cristais na ponta, a espada é poderosa para ampliar, concentrar energia no ambiente e evocar os espíritos de luz para pedir auxílio. Uma espada precisa ser muito bem trabalhada para poder ser uma "Espada Divina" que tem o poder de expulsar demônios, e cortar a dualidade das ilusões da mente.
Com uma espada mágica é possível se comunicar com o mundo espiritual e cessar a violência, catástrofes, cortar emoções venenosas, entre outras funções como auxiliar nas práticas de Bigu - O jejum taoista, se nutrir unicamente de luz divina.
 O texto taoista mais famoso sobre o poder da espada taoista e como desenvolver suas habilidades está no texto 洞玄靈寶道學科儀 Dongxuan Lingbao Daoxue Keyi.

Espelho (Dichu XuanJian 滌除玄覽) - Polindo o Espelho do Grande Mistério - toda a existência é focada na concepção que possuímos e naquilo que refletimos, a existência é um grande reflexo daquilo que conseguimos acessar e refinar na nossa vida, exatamente por isso o espelho pode ser um objeto de grande poder. O formato arredondado representa o universo e a criação cósmica, mas com o tempo, outros formatos foram adotados.
As práticas antigas eram feitas em olhos de água, e depois em espelhos de cobre polido e por fim, nos espelhos como concebemos hoje: boas parte das práticas de Yoga dos Sonhos Taoista e mesmo a Tibetana e de outros povos é realizada com auxílio de um espelho.
Quando compreendemos que somos um grande espelho e apenas conseguimos refletir aquilo que vibra dentro do nosso coração, os portais podem se abrir e revelar as grandes verdades universais.
Entre outras funções os espelhos servem para quebrar feitiçaria, revelar o poder das estrelas, abrir portais energéticos e do mundo espiritual.

Castanholas (Xiang Ban 響板) - O poder de rachar as maldições - a existência é como um estalo de dedos ou um toque de castanholas e nossa permanência na forma se desfaz assim como este som se dissolvendo na imensidão do universo.
Castanholas são instrumentos que podem revelar bloqueios de energia, dissipar a ilusão da permanência, e fazer o Shen (energia espiritual) cavalgar até as estrelas.
Com as castanholas também se pode facilitar a comunicação com o mundo espiritual e quebrar feitiçaria pesada, é geralmente utilizada para romper os bloqueios na energia e dissolver a estagnação de Qi (energia vital) quando estão bem cristalizados, como por exemplo as ilusões estabilizadas por muito tempo nas nossas crenças que nos limitam. É uma ferramenta de grande ajuda e que pode revelar a luz infinita e eterna com o toque das castanholas mágicas.

Maracas (Malacasi 馬拉卡斯) - Liberação do Fluxo Divino - a fluição suave e poderosa de energia pode ser conduzida pelo poder das Maracas. Além de conduzir os fluxos de energia, este instrumento poderoso pode abrir portais e conduzir o cavalgar dos espíritos na harmonia universal, seguindo o mesmo movimento da criação e diluição do universo e de todas as realidades.
Podendo imitar o movimento do guizo das serpentes, pode afugentar ou atrair as inteligências cósmicas, sob o brilho da luz divina, pode evocar ondas muito poderosas de energia.
De todos os instrumentos indígenas no Brasil, este é o mais comum, e basicamente a utilização é a mesma em ambas as partes do mundo. Conforme a energia vai circulando, vai se limpando, se purificando, este também é o poder da água, associado as maracas.

Incenso/Velas/Fogueira/Fragrâncias/Altares/Talismãs (Xiang 香) - A luz e o cheiro da imensidão infinita - Velas, fogueiras, fragrâncias e incensos tem a função de fixar a luz e purificar o ambiente afastando bichos, elevando a vibração e levando nossas orações, preces e encantamentos a todas as direções potencializando a energia.
Algumas tradições utilizam estas ferramentas em altares, ou ainda desenham formas de poder que servem para fixar a energia, em nossa tradição utilizamos muitos talismãs mas não temos costumes de fixar altares, isso não nos faz ver tradições que montam altares como tradições menores, apenas é uma forma diferente de trabalhar com alquimia. Há muitos caminhos para um mesmo destino, e é o nosso coração que deve escolher o mais adequado para o momento da nossa vida.

Flautas (DiZi 笛子) - O sopro da vida - Nossos corpos e nossa existência são como uma flauta: possuem todos os tons e articulações, mas na verdade são apenas caminho por onde o ar, a luz dos espírito, flui, tocando a vida na melodia da Grande Harmonia Universal.
Flautas são instrumentos muito poderosos para evocar ou afugentar espíritos, abrir portais e focar a mente. Seu poder está no reconhecimento da natureza de vazio original da forma, e o mundo onde não há formas, o mundo invisível, é o mundo dos espíritos.
Por debaixo da carne, somos todos espíritos, e por detrás da forma dos espíritos só existe a luz original, gerada no vazio primordial, que é o caminho para o Tao. Aqueles que conseguirem compreender a essência da existência em seus corações estão prontos para fluir com o som da flauta divina.

 Tambor (DaGu 鼓道教) - O pulsar do Coração Divino - O toque do tambor faz alusão ao pulsar da vida do Céu, da Terra e de todos os seres. Há um provérbio chinês que diz que quando um tambor é bom, não é preciso esforço para que ele soe, da mesma forma é com algumas pessoas que têm facilidade em algo, há um fluxo natural de brilho e projeção.
Este instrumento de poder é utilizado para despertar a consciência para o coração de todas as coisas, e a harmonia de todos os pulsares nas realidades. Existe uma harmonia divina que rege tudo e um poder infinito que cuida de todos os corações, nós que as vezes nos desalinhamos desse poder, e daí surge a violência e o sofrimento, mas com o passar do tempo, tudo se alinha com o toque do grande tambor celeste.
Tambores também são utilizados para aumentar a vibração das coisas e para impulsionar os sonhadores nos diversos mundos da existência e os prismas da luz divina. 
Sinos, tigelas, instrumentos de corda (normalmente ligados aos tendões) e percussão  podem desempenhar a mesma função, mas não são utilizados em nossa tradição

 Leque (Fan 道教范围) - Purificação dos fluxos - O leque pode purificar o nosso campo de energia, afastar os espíritos, pensamentos e toxinas que envolvem nossa aura, afastar também projeções das outras pessoas sobre nós, e projeções pesadas que fazemos sobre nós mesmos, impregnando nosso campo de energia.
Com este instrumento, podemos mover o calor pelos canais do corpo com mais facilidade, purificar os centros de energia e trazer mais presença de brilho espiritual para que possa ser reconhecido pela nossa percepção. Também é muito bom para purificar ambientes. O vento sopra e muda as estações, devido a este fato o "Leque divino" em sua dança tem o poder de harmonizar nossa energia, e assim o clima também pode ser harmonizado, também as pessoas e a vida dos seres de forma geral, mas o trabalho é sempre sobre nós mesmos. Projetar mudanças no ambiente e na vida das pessoas é egoísta e sempre gera muito sofrimento, melhor cada um cuidar do sopro sobre si mesmo.

Bússola (Luo Pan 羅盤) - O mapeador do caminho das estrelas - A bússola pode medir o campo magnético dos locais e também harmonizar a energia do corpo de alguém, é um objeto fantástico que auxilia tanto no Feng Shui (antigo Kan Yu - para saber mais acesse a Aba de Kan Yu no site da tradição: www.taoismobrasil.com) quanto no mapeamento de ondas de energia do corpo e comunicação com os espíritos, em especial, com os ancestrais. Também serve para mapear e encontrar locais de poder e portais no mundo material que levam aos outros mundos.

 
Texto escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da Tradição Jiulong Kunlun no Brasil

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Série sobre Xi Sui Jin - Gong Li - O Fogo Interno/Psíquico

Segundo poste da série de Xi Sui Jin (clique para ver).

A prática do fogo interno (também chamado de fogo psíquico) consiste em aprender a despertar o calor e a vibração de fogo adormecida dentro do corpo, manifesta principalmente pelo coração e pelos movimentos dos ventos internos, esse fogo pode ser conduzido pela nossa vontade com a força da intenção pura.

Onde as mãos vão, onde os olhos vão, onde a atenção vai, o qi vai, o calor vital vai. Com esse calor é possível nutrir a essência da vida, e restaurar partes do corpo e do espírito que estão lesionadas, atrofiadas e sem a força luminosa da consciência.

Com o fogo interno podemos fortalecer nossos órgãos e vísceras, e eles armazenaram essa força, evitando assim que nós fiquemos doentes, e restaurando a nossa força emocional também.

Nossos órgãos são regentes da força divina interior, eles regem a harmonia da força divina que se manifesta dentro do nosso corpo, e guiam as inteligências espirituais internas. Quando um órgãos está fraco, toda a força ligada a ele está em baixa, e se isso não for restaurado, podemos ficar doentes e ter muita dificuldade em sarar, mesmo utilizando um remédio, então nesses momentos levar a concentração para os órgãos, e junto com essa concentração aquecer a força interna deles, pode ser muito útil, mas não é preciso esperar um órgão adoecer para aplicar a força do fogo interior.

É muito fácil despertar o fogo interno, caso você se concentre em algum ponto do seu corpo por algum tempo, ele vai aquecer, e conforme for treinando essa habilidade e aplicando nos caminhos ensinados pela tradição, vai aumentando o seu poder. Essa prática possui oralmente uma iniciação muito poderosa, que gera uma grande fogueira dentro do corpo, mas é eficiente mesmo sem a iniciação.

A prática para empoderar os órgãos yin e restaurar a força deles e a saúde:

Sente-se confortavelmente no chão ou em uma cadeira com as pernas cruzadas (é importante que as pernas estejam cruzadas), com os lábios fechados e coluna ereta, sorria.
Traga as duas mãos juntas (mãos em prece) no meio do peito (tocando o meio do peito), feche os olhos e se concentre nesse ponto até sentir o centro do peito bem quente.

.Toque os dois rins nas costas e sorria, sinta o calor penetrar os rins de forma gentil, e só prossiga após sentí-los bem aquecidos, não visualize nada, sinta. Observe. Isso vai ajudar a evaporar e reduzir os medos.

.Toque o fígado com as duas mãos e sorria, observe o calor suavemente preencher o seu fígado. Isso vai acalmar a raiva e reduzir a amargura interna, vai relaxar e aliviar um pouco o estresse e as frustrações do dia.

.Toque o coração, sorria e absorva o calor suavemente dentro dele,  observe o coração. Isso vai auxiliar na redução da ansiedade, das repressões do dia e das vezes que não se conseguiu dizer algo.

.Toque o Baço e o Pâncreas, sorria, e absorva o calor dentro deles. Isso vai ajudar a aliviar o excesso de apego, a confusão e o pensamento excessivo.

. Toque os dois Pulmões, sorria e absorva o calor. Isso vai auxiliar a relaxar o excesso de pressão do dia, as cobranças, e alivia a tristeza também.

Depois disso esfregue e aqueça o Coxis (poço de Qi ou Chi) e o osso sacro (caverna dos oito imortais), depois com as pernas cruzadas, toque as mãos no meio do peito.
Utilize a respiração para atiçar o fogo (quando o ar entrar aumente o fogo, e quando o ar sair, aumente o fogo também). Cuidado para não apertar o espaço entre os olhos, sorria deixando a expressão suave.

Expanda o fogo interno pelo corpo e deixe principalmente os órgãos se nutrirem dessa força.

As mulheres não devem fazer quando estão menstruadas, e os homens não pode ejacular por 2 horas depois de realizar essa prática. Nenhum dos dois deve ir ao banheiro por pelo menos uma hora, e tem que esperar uns 15 minutos para comer, tomar água, lavar as mãos, ou entrar em contato com vento/chuva.


Essa é uma amostra da prática do fogo interno, e a iniciação da prática possui empodera dezenas de vezes a sua força, e há muitas outras práticas e combinações de exercícios (que só podem ser feitos por pessoas iniciadas e que pertencem a tradição, recebendo os ensinos de forma oral).
Há também uma acumulação de práticas chamada de "Cultivo do Pulsar dos Corações" que empodera a prática toda vez que é concluída. 

O cultivo do fogo interno é o cultivo da própria mente, o cultivo da força vital, e é essencial para o despertar da divindade interior. Com o fogo interno, nós podemos restaurar o nosso corpo, treinar nosso poder de concentração, empoderar e curar o nosso corpo emocional, restaurando o contato dos órgãos com a nossa consciência, despertar dezenas de poderes e habilidades ocultas.

O fogo interno é uma das chaves mais importantes na fundação para o despertar do coração divino, e principalmente, para deixar as coisas dentro de nós em paz e em perfeita harmonia, unificar natureza interna e externa.

E que a consciência do fogo interior desperte em todos os seres.

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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

*As iniciações de fogo interno geralmente são feitas no retiro básico de Xi Sui Jin.

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Liu Zi Jue - Seis Sons da Cura

Os antigos sábios observavam e se nutriam da natureza, e compreendiam as expressões do cosmos e da força divina, ou seja, compreendiam os processos de expressão de todas as coisas, inclusive do próprio homem, e essa é a fonte maior de sabedoria que existe, o próprio fogo imperial, que jorra do coração daqueles que despertaram.


Com base nisso, eles criaram um sistema de sons que surgem de forma espontânea nas crianças e em momentos em que se emite sons. Todos os sons que nós emitimos de forma espontânea tem uma função no nosso corpo e o afeta de forma diretamente (Ver Post sobre as três naturezas do corpo humano).

A partir da observação desses sons, é possível simular situações de movimentação da energia interna, e com isso desintoxicar o corpo de forma geral e, ao encontrar o som correto para vibrar algo, é possível liberar essa toxina instantaneamente, pois a vibração também reflete na liberação, purificação, ou tonificação. A partir disso, o médico Hua Tuo criou um sistema que mescla 6 sons, utilizando a teoria dos cinco elementos, que foi encontrado no que restou dos textos dele. (Ver post sobre Hua Tuo).

A forma como foi estipulada, é de uma forma lúdica, assim como o jogo dos cinco animais, outra prática sobrevivente de Hua Tuo.

Aqui algumas instruções:

Para aliviar a compressão espiritual do outono e a secura do espírito, permita que o sopro libere aquilo que se encontra preso, esvazie-se de forma abrupta.

Para aliviar a solidão do inverno e o pavor do espírito, permita que o sopro circule o elemento que sustenta a vida, alimentando as fontes para que se cristalinizem.

Para aliviar as feridas da primavera e a revolta do espírito, permita que o sopro pesado torne-se vento suave.

Para aliviar a euforia que incandesce  a vida no verão e a inquietação do espírito, permita que o sopro extinga o excesso de fogo.

Para aliviar o tédio e o apego da canícula e a estagnação do espírito, permita que o sopro se manifeste de forma despreocupada e complete a digestão.

Para balancear e selar a prática da circulação dos ventos internos descritos anteriormente, permita que a força cósmica vivente nos céus desça e alimente as fontes da terra.

O texto fala sobre a purificação do corpo através do sopro, que circula energia vital e interfere diretamente sobre ele. (lembrando que todos esses sons tem que ser feitos em meditação e todos são soprados, nenhum cantado). O canto vai trabalhar com outras coisas, mas isso é assunto para outro post.

O som que desintoxica o pulmão e as emoções secas (tristeza, depressão, dureza excessiva) é o mesmo som de um gás bem comprimido vazando: Ssssss

O som que desintoxica os rins e as emoções frias (solidão, medo, calma excessiva) é o mesmo som da chuva ou de água numa cachoeira :Xuuuuuuu

O som que desintoxica o fígado e as emoções úmidas (amargura, raiva, bondade excessiva) é o mesmo som do vento acariciando as folhas: Fuuuu

O som que desintoxica o coração e as emoções quentes (ansiedade, pressa, maldade, paixão e alegria excessivas) é o mesmo som que acontece quando se joga água sobre o fogo:haaaaa


O som que desintoxica o baço-pâncreas e as emoções neutras (preocupação, falta de aceitação, apego excessivo, cuidado excessivo) é o mesmo som da digestão:Hooo ou rrrrr

O som que sela e balanceia a prática é Zhiiii ou Qhiiiii

Essas são só sugestões, pois cada pessoa tem que encontrar seus próprios sons.

Comece a observar seu corpo, e os baralhos que você faz, ou deveria fazer de acordo com o que sente. Observe também os animais, e as crianças. Aprenda com quem ainda não travou o mecanismo natural de desintoxicação sonora do corpo, e absorva essa sabedoria no seu dia a dia.

Ao conhecer bem sobre seus sons, você compreenderá mais sobre si mesmo.

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Abração.

Traduzido por Tai Yin - Carlos G.- Portador da tradição Jiulong Kunlun e representante dela no Brasil.

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Explanação sobre Yi Jin Jing -> Nei Kung (Nei Gong) dos tendões e Nei Kung de inchaço dos músculos

Sétimo post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Nei Kung (Nei Gong) é o despertar da energia que jaz adormecida em todo ser vivente. Em toda partícula de estrela existe adormecida a mesma força que sustenta o universo e brilha a luz divina do amor da força criadora.

O Nei Kung de crescimento dos tendões desperta a força magnética e movimenta o Jing (energia mais densa do corpo), ao mover essa energia, que é fria, passa-se a chamá-la de Kunlun, e quando ela circula pelo corpo, se aquece, e se transforma em Chi (Qi). Ou seja, Kunlun é uma das formas de refinar energia densa, em uma força mais sutil, saindo do frio para o morno.

Quando os tendões estão respirando e crescendo, eles atingem seu potencial verdadeiro de força (física e espiritual), e esse método ajuda com que o corpo possa suportar cargas de energia e vibração mais fortes do que um corpo comum. A nossa estrutura suporta uma certa quantidade de energia, e ao se aumentar a qualidade da estrutura, se pode suportar vibrações cada vez mais altas, até que num determinado momento, todo o corpo denso se funde á vibração e se torna a própria vibração.

Nei Kung (Nei gong) dos Músculos:
Para os orientais tendões e músculos fazem parte do mesmo complexo, que são os canais de energia.

No entanto, ao que se refere essa prática, o foco maior fica nos músculos, e no amarrar dos tendões nos músculos e nos óssos. Com esse método, se pode inchar, definir, e fortalecer os músculos.

O objetivo disso é aumentar o Wei Chi (energia de proteção) que recobre o corpo, tornando o praticante mais resistênte aos estímulos externos, em especial aos estímulos nocivos. Fortalecendo os músculos se atinge uma capacidade energética maior e um maior equilíbrio do tônus muscular do corpo.

Com respirações simples, se consegue isolar e fazer crescer a força muscular do corpo e o tamanho do músculo, injetando Jing dentro dele.


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Explanação sobre Yi Jin Jing -> Exercícios de explosão de Jing -> Gong Fa Jing

Sexto post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Jing é a força mais densa dentro dos três tesouros que formam o homem (Jing, Chi e Shen). Já dizia Lao Tsé: O bem mais precioso que o homem possui é seu próprio corpo, pois é ele que manifesta a essência divina da vida, um corpo (seja ele físico, emocional ou espiritual) é o que possibilita estruturar a existência e a experiência espiritual dessa existência.

Gong Fa Jing é o método de explosão de energia que começa o processo da desfragmentação do corpo mais denso, levando a consciência dos corpos mais sutis, e da força vibracional que existe dentro do corpo.

Aqui um vídeo demonstrativo de uma pequena fórmula de explosões do Gong Fa Jing Kunlun:

Ao se praticar Gong Fa Jing, se limpa os canais mais internos de circulação de energia, e se possibilita uma maior capacidade de armazenar Jing nos ossos, nos tendões, nos órgãos e nos vasos maravilhosos (canais psíquicos).

Apesar de muitas escolas se preocuparem apenas com o aspecto marcial do Fa Jing, ele é um método altamente espiritual, e de grande poder de transformação interno, quando associado a outros métodos.
A força para telecinese, para arremessar pessoas longe, ou perceber a vibração das coisas, é facilmente acessada por pessoas com treinamento sério em Gong Fa Jing. E ao treinar a explosão da fruição de energia, se pode perceber o caminho dos espaços entre tudo o que existe, e que o corpo não termina onde se findam as extremidades do corpo físico.


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Explanação sobre Yi Jin Jing -> Os exercícios de estirar os tendões

Quinto post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Entre todas as coisas do mundo manifesto existe um espaço vazio infinito, e ao mesmo tempo, não há espaço algum, pois o vazio é o senhor de tudo aquilo que se manifesta.

Estirar os tendões significa acessar esses espaços, conhecer e limpar o caminhos por onde a energia flui, por onde a estrutura se constitui. Ao abrir e limpar os espaços internos, a energia flui no espaço infinito que existe entre todas as coisas, e é possível tornar-se mais facilmente aquilo que se é.

Quando se furam as extremidades, é possível sentir a energia tóxica sendo vagarosamente eliminada do corpo, pelos ventos perversos que saem pelas pontas dos dedos. A essa técnica da-se o nome de "exercício de expulsar energia perversa e limpar os canais".

Ao se estender todos os tendões do corpo pelo exercício de alinhamento, a energia encontra novos caminhos que antes estavam comprimidos e o corpo encontra um grande repouso para energia espiritual, tornando o praticante calmo, sereno, e cheio de luz interna. A essa técnica da-se o nome de "cultivando a morada do espírito".

Ao meditar depois de ter se re-alinhado, limpado, e cultivado os canais de energia do corpo, encontra-se um relaxamento pleno, e cultiva-se o retorno do espírito á cavidade original.

Quando o espírito sai da compressão, do sofrimento, ele entra em estado de virtude, ou seja, caminha do fígado (que rege os tendões e o estado mais animal e denso do ser humano) e vai para o coração (morada original do espírito) onde ele pode despertar a real natureza divina do ser vivente, e encontra as forças originais pertencentes ao seres que estão a serviço da força criadora, Deus, Tao, ou como queira chamar.


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Curso de Yin Jin Jing - Transmissão dos ensinamentos, práticas e iniciações do Legado de Transformação dos Músculos e tendões

Nos dias 29, 30 e 31 de março, acontecerá um treinamento intensivo sobre as técnicas espirituais da transformação dos músculos e tendões da escola Kunlun. Este curso não tem nenhum pré-requisito.


Para mais informações sobre o que é a técnica clique aqui  -> Introdução ao Yi Jin Jing

Para uma explicação mais detalhada, consulte este post: Explanação sobre Yi Jin Jing

Programação do curso:

.: Ensinamentos sobre Geometria Sagrada Antiga, sobre Números internos, sobre alinhamentos do corpo
.: Introdução á alquimia interna taoista clássica.
.: Fórmula de abertura
.: Lian Gong (Lian Kung) para fruição de energia no corpo
.: Doze Devas e técnicas para reenergizar o corpo e a mente
.: Ensinamentos sobre os canais internos de circulação de energia
.: Estudo de alinhamento postural
.: Fa Jing -> Técnicas de explosão de energia
.: Nei Kung - O trabalho com a energia interna
.: Ensinamentos sobre os corpos energéticos de acordo com a visão taoista
.: Chi Kung (qigong) e movimentação da força Kunlun
.: Abertura e limpeza dos canais internos
.: Cinco elementos e circulação interna dos órgãos
.: Exercícios de inchar e fortalecer os músculos e endurecer como diamante
.: Alinhamentos Celestes e introdução ao Feng Shui
.: Meditação e respiração taoista dos antigos mestres eremitas


O Curso tem duração de 3 dias, e é transmitido de forma oral por um instrutor autorizado a ensinar o sistema e fazer iniciações, ou seja, é uma transmissão de forma segura e verdadeira.

Será oferecido em Ribeirão Preto, em local ainda a definir, com poucas vagas. O valor estipulado é de 200,00 R$, mas como manda a tradição, não é um valor fixo, é uma contribuição.

Para mais informações, dúvidas e contato, envie um e-mail para carlosgbjunior@gmail.com

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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Explanação sobre Yi Jin Jing -> Os 36 exercícios de crescer, inchar, e fortalecer os músculos

Quarto post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Os exercícios dos músculos tem um poder muito peculiar, o de aumentar rapidamente a massa corporal, e o de fortalecer o corpo em uma grande velocidade.


Para os que buscam emagrecer, fortalecer ou definir os músculos do corpo, essa é uma boa prática. Mas em que aspecto isso se encaixa em uma prática espiritual?

A geometria do corpo deve ser perfeita, para que o espírito possa se manifestar, e muitas vezes, temos músculos excessivamente tensos em uma região do corpo  e muito relaxados em outra.

Um dos principais objetivos dessa prática, é balancear o condicionamento e o encaixe dos músculos no corpo.  

Muitas pessoas são inquietas pelo motivo do condicionamento e alinhamento dos seus músculos não permitirem que a energia afunde no baixo tan tien (melhor lugar do corpo para armazenar energia, fica no umbigo e abaixo dele e dá acesso aos três reservatórios inferiores: rins, cóxis e um espaço abaixo do umbigo), com um alinhamento e um bom relaxamento dos músculos, a energia consegue afundar, e a pessoa se torna mais calma e consegue ficar mais tempo parada no lugar, sem ter que se mexer muito.

Além de aumentar as defesas do corpo, esse treino incha os músculos, e pode gerar o que se chama de "vestimenta de ferro externa", que possibilita ao corpo suportar melhor impactos externos, tanto quanto de golpes, quanto de temperaturas e influências externas que podem lesar o corpo.
  

Eu particulamente não pratiquei muito esse método, mas tenho alguns alunos e amigos que o praticaram a sério, e ele define bem o corpo todo, da muita força e focaliza a energia do praticante.


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Explanação sobre Yi Jin Jing -> Os Doze exercícios que transformam e alinham os tendões

Terceiro post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Nota: Lembrando que existem muitas versões desses mesmos exercícios, mas dentro de um sistema de Alquimia interna Taoísta, os exercícios devem ser mantidos como manda a tradição, sem misturas com outros sistemas, sem modificações na forma de transmissão, os exercícios podem ser adaptados para pessoas com determinados problemas físicos, que rapidamente serão solucionados pela fórmula.


Os doze exercícios tem um papel fundamental no desenvolvimento da estrutura para suportar e manifestar Qi (Chi) e acessar as forças ocultas que jazem em todos os seres.
A fórmula tem muitos detalhes secretos, mas é tão poderosa, que mesmo se fazendo só a parte externa com os alinhamentos parcialmente corretos, já tem um efeito absurdamente transformador no corpo.

Ao abrir e alinhar os espaços do corpo, os canais se abrem e as doenças e desconfortos desaparecem; o coração abre e as emoções se regulam; a mente se abre e o espírito se manifesta.

Todas as yogas que se utilizam de geometria sagrada para alinhar o corpo, tem esse mesmo objetivo.

Os doze exercícios são muito antigos, mas tiveram uma grande influência de outras linhagens no passar do tempo, tentando simplificar a fórmula antiga, que era dificílima. A contagem de doze exercícios é alinhada de forma que os três campos de elixir do corpo (abdômen e virilha, tórax, cabeça) possa se alinhar juntamente com as pernas nas quatro direções (4x3=12), sendo os primeiros nove exercícios para alinhar a parte superior do corpo e os três últimos para alinhar e integrar todo o corpo ao universo. Conforme vai se tendo realização nesta prática, aflora a consciência de que as extremidades do corpo físico não são o fim de uma estrutura, apenas um dos pilares de algo muito maior.

Se diz na tradição kunlun, que somos o sonho e a projeção de uma estrela, e que o nosso corpo físico é apenas o início de um corpo estelar imenso, que também não é um fim.

Organização dos exercícios da fórmula tradicional:

Primeira parte: Integração dos três Dan Tiens (campos de elixir que incluem a junção de vários centros: 1. centro sexual, umbigo e estomago, 2. estomago, centro do coração e garganta, 3. garganta, terceiro olho e alto da cabeça).

1. Despertar do Dragão Vermelho (o início da vida através do fogo do coração)
2. Pangu Divide o Universo em Yin e Yang (o surgimento do mundo manifesto)
(estes exercícios também são chamados de oferecer o pilão)
3. Sustentar os 7 Céus ou somente Sustentar o Céu (a estruturação e sustentação do mundo manifesto)


Segunda parte: Alinhamento do corpo em direita e esquerda:

4. Organizar e tranquilizar as estrelas (alinhar lado direito e esquerdo do corpo)
5. Punho divino (rompe o kharma cristalizado no campo energético e reestrutura o corpo)


Terceira parte: Alinhamento e balanceamento de inferior e superior, onde o claro e escuro se unem para o regresso á origem.

6. Demônios e Anjos desembainham suas espadas (abrir o ponto na cabeça que se relaciona com o ego e abrir o ponto no corpo que recebe energia quente do universo).
7. Dragão Verde mostra e estende as garras (liberar o excesso de energia do corpo e abrir as omoplatas)
8. Quebrando as três cabaças ou três tijelas (integrar os três campos de elixir e abrir todos os centros do corpo, fazendo o períneo e o topo da cabeça vibrarem)

Quarta parte: Integração com a Terra e com todo o universo á partir dela.

9. Dragão Azul desce á Terra (exercício que abre as fontes borbulhantes no centro dos pés)
10. Dragão balança a calda e varre as estrelas ou tigre espreita (conectar a energia do corpo)
11. Tigre levanta sobre duas patas (circular energia da Terra no corpo)
12. Tigre alonga as costas (integração e circulação da fórmula toda)

Finaliza-se com um movimento chamado de integração, para afundar a energia no Baixo Dan Tien (o do umbigo), quando as mulheres estão menstruadas, devem armazenar a energia em outro lugar, mas quem está iniciando o caminho dentro do qigong, não precisa se preocupar com isso.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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Explanação sobre Yi Jin Jing -> Lian Kung (Lian Gong)

Segundo post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Lian Gong ou Lian Kung se refere ao treino de fluir energia. No Brasil a série de Lian Gong mais conhecida, é a terapia de 18 movimentos, trazidos pela Maria Lucia Lee, que é uma série terapêutica, muito diferente do Lian Gong que vou falar aqui, que não tem saúde como objetivo, e sim como consequência, e não é um treino para se apegar e se fazer todos os dias até o fim da vida, sem desmerecer a maravilhosa série de 18 movimentos ensinada pela grande professora Maria Lucia Lee.


O Lian dentro da alquimia interna é uma das quatro instruções, e tem por objetivo o refinamento da energia no corpo, ou seja, aumentar a circulação de energia, os espaços internos, e através da circulação fazer com que a energia se purifique. O relaxamento e o aquecimento são as consequências da purificação pela circulação.

Os chineses dizem: água que circula é límpida e cristalina, água parada apodrece, fica turva e cheira mal.

Dentro da escola de alquimia interna taoísta Jiulong, o Lian Gong é a série de entrada na escola, ou seja, é a primeira coisa que se aprende. Dentro deste exercício que é bem simples, se pode identificar no aspirante a aluno, seus principais problemas, tanto físicos, quanto emocionais ou espirituais.

É um exercício bem simples, onde se pede para que se gire as juntas, num número específico de vezes. O nosso corpo é um mapa da nossa vida, e através desse exercício um instrutor qualificado, ou um mestre, sabe ver todos as questões internas do aspirante a aluno que não estou muito visíveis no seu campo energético.

O exercício consiste em:

Fazer giro com os tornozelos: isso está associado á capacidade de aterrar os problemas que a pessoa tem, se a pisada é torta, se o pé é duro, se é desalinhado, então, a pessoa não tem muita estabilidade na vida de forma geral.

Fazer giro com os joelhos: os joelhos conectam os pés ao corpo, e estão ligados á capacidade de digestão, ou seja, da pessoa se livrar de toxinas e de digerir as coisas.

Girar a cintura e os quadris: está associado a capacidade da mobilidade do ossos sacro e da região pélvica. Para os que tem muita dificuldade nesse tipo de movimento, geralmente a energia sexual fica bloqueada, e isso significa que essa pessoa tem muitos desejos reprimidos, o que gera uma mente confusa e perversão em vários sentidos.

Girar os ombros: com a maior amplitude possível, isso move também o esterno no meio do peito, ou seja, mostra se o centro do coração está fechado ou aberto, significando se a pessoa ama ou não as coisas, e também o quanto seu coração está machucado.

Soltar a cabeça pra trás e pra frente: mostra a qualidade da coluna, ou seja, a conexão que a pessoa tem com seus próprio corpo, emoções e espírito.

Olhar para as laterais: mostra o alinhamento do lado direto e esquerdo do corpo, mostrando também se a pessoa é mais racional ou sentimental, e a relação entre esses conceitos.

Deitar a cabeça para os lados e tocar as orelhas nos ombros: Mostra o quanto a pessoa tem a mente aberta a novas sensações ou experiências, e se vai te dar muito trabalho com questionamentos violentos e vorazes tentando te derrubar enquanto instrutor.

Meio Giro ou Giro todo da cabeça: Mostra a capacidade da pessoa de relaxar, de se centrar, de soltar o controle, e a receptividade com relação a novos ensinamentos, que podem e vão mudar para sempre toda a vida do aspirante a aluno.

O Lian Gong abre o corpo e melhora a circulação de Chi (qi) de forma geral, preparando o corpo para fazer práticas mais fortes e que exigem que os canais estejam abertos e a circulação boa, além de equilibrar a circulação de energia no corpo entre inferior e superior, direta e esquerda, e centrar a energia, é uma série que ajuda a aliviar dores, e a entrar no vazio.

Aconselha-se praticar por muitos meses essa série todos os dias.


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Explanação Yi Jin Jing -> Saudações e Comprimentos da Escola

Primeiro post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

A saudação ou comprimento tem um papel muito importante para a conexão no mundo em que vivemos, por exemplo: quando uma pessoa está interessada em outra, há uma série de sinais e pequenos gestos que podem ser feitos para tentar expressar e estabelecer alguma conexão com a outra pessoa. A mesma coisa acontece quando utilizamos uma saudação ou comprimento.


Ao fazermos o exercício de abertura, a saudação inicial, estamos convidado as energias a se unirem a nós, a força dos imortais, da linhagem, dos anjos, e a presença do próprio criador para auxiliar no processo de aceitação e refinamento da nossa natureza.

Dentro da linhagem existe uma série de aberturas, de diversos níveis, e as dos níveis superiores são secretas. Também há uma série de conhecimentos e iniciações que modificam a parte interna das saudações, e para fazê-las de forma adequada é preciso estar nos alinhamentos adequados, não adianta fazê-lo de qualquer forma, pois desta forma, não funcionam.

A saudação exige uma disposição espiritual e uma grande vontade de entrar em contato com algo que vai ampliar seus horizontes, isso vale mesmo para quando nos voltamos para qualquer pessoa e a saudamos. No entanto, se o coração da pessoa não estiver aberto para receber um sorriso verdadeiro, ela vai ou ignorar, ou agir de forma falsa. Não é culpa dela, ela apenas não tem o alinhamento necessário para receber uma energia tão pura.

Somente as pessoas muito poderosas conseguem responder a um sorriso verdadeiro com outro. O mesmo vale para uma saudação verdadeira, e a energia ADORA ser saudada e comprimentada.

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Explanação sobre o Legado de Transformação dos Músculos e Tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Segundo a mestra Eva Wong, o termo Yi Jin Jing refere-se á prática dos 12 devas (uma série de exercícios selecionada pelo fundador da escola Xiantianwujimen, utilizando-se de práticas atribuídas a DaMo, Bodhidharma). No entanto, esse termo começou a ser utilizado para designar técnicas que tenham a mesma função dos 12 Devas, transformar os músculos e tendões, e abrir a circulação de energia do corpo, limpando os canais.


As práticas Kunlun do Yi Jin Jing inclui um sistema complexo, que abrem espaço para a circulação dos oito canais psíquicos, os vasos maravilhosos, fortalecem e curam os tendões e os músculos, ajudam a ganhar massa muscular, disposição, força, e poderes magnéticos ... Mas o objetivo real do Yi Jin Jing é a compreensão de que o corpo físico não é um fim, e sim um início de uma estrutura muito maior.

As técnicas que fazem parte do legado (Clique nos links para acessar a postagem de cada técnica):

Cumprimentos de Saudação da escola
Lian Kung (Lian Gong) -> Fórmula de entrada da escola
Os 12 exercícios de transformação e alinhamento dos tendões
Os 36 exercícios de crescer, inchar, e fortalecer os músculos
Os exercícios de estirar os tendões
Exercícios de explosão de Jing - Gong Fa Jing
Método de massagem e calejamento com bastão de madeira
Nei Kung (nei gong) de crescimento dos tendões e Nei Kung (nei gong) de inchaço dos músculos
Exercício de endurecer como diamante
Exercícios secretos 

Á partir de hoje, vou começar uma série de introduções a essas técnicas e vou revelar um pouco da sabedoria espiritual contida em cada uma dessas transformações.

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Fusão dos Cinco elementos

A fusão dos cinco elementos (宇宙融合 - Yǔzhòu rónghé) é a prática básica de Nei Dan da linhagem Kunlun, consiste no aprendizado de concentrar energia em um ponto, criando um núcleo de força, que é capaz de interagir com a matéria, com as emoções e com o espírito.

Á partir desse centro, que estabiliza a energia, se pode provocar alguns acontecimentos e ter o poder de refinar a nossa própria natureza, desbloqueando os canais de energia divina no corpo, acessando a luz da sabedoria espiritual infinita, e despertando o coração divino.

Com esta técnica, se pode descarregar a memória de acontecimentos, resolver questões internas e acessar a fonte de toda a existência da realidade.

A técnica tem três estágios:

Fusão 1 - Purificação: 
O primeiro passo é a purificação , onde há libertação das prisões do passado, possibilidade de curar o corpo e o espírito, além de acessar os canais de energia divina de forma vertical equilibrando o Yin e o Yang do corpo.

Fusão 2 - Tonificação:
O segundo estágio inclui tonificar os órgãos, acessar o brilho natural de todos eles, abrindo os canais de energia no sentido horizontal, e acessando os canais que equilibram lado direito/esquerdo do corpo e o canal por onde nascemos. Ao final desta parte da fórmula, se tem acesso ao palácio de cristal (pineal), a morada do espírito.

Fusão 3 - Elevação ao máximo potencial:
 O terceiro estágio inclui a abertura do coração divino, o despertar do amor universal, chamado de "Fogo imperial" ou chama violeta. Quando  o amor universal está desperto, percebe-se com o sentir que tudo aqui é feito de amor e está contido no amor da força criadora, tudo é constantemente banhado pelo mesmo amor, sem distinção alguma. Com o coração aberto, os apegos, o mal estar da vida, e até as futilidades têm maior facilidade em desaparecerem. O praticante fica com cheiro espiritual de alguma flor, e os sentidos são despertos e expandidos.
Após se acessar uma energia tão pura, é preciso aprender a se proteger, daí vem todos os selamentos que guardam essa energia, protegendo os órgãos, os sentidos e o corpo para que não sejam machucados pela percepção das coisas que nem sempre são boas nesse mundo.


Fusão não é algo que já não está no nosso corpo, quando somos crianças brigamos e depois estamos de novo com as pessoas que brigamos como se nada tivesse acontecido, e as vezes nos perguntam o que aconteceu e nem sabemos mais, isso ocorre devido ao fato de nossa fusão estar forte, conforme vamos trancando nossa mente e nossa emoção em caixinhas os portais para a fusão vão se fechando, e as emoções e acontecimentos passam a nos afetar mais e mais

Ao receber a iniciação, deve-se praticar por vinte e um dias, sem interrupção, na postura da árvore (uma postura típica de Zhan Zhuang - postura em pé estática com alguns alinhamentos exatos), e a prática leva de quarenta minutos até uma hora. Com o tempo, pode-se praticar fusão uma vez por semana para limpar as impurezas do corpo, e ficar muito feliz, limpando o corpo, as emoções, e brilhando o espírito e o amor universal divino infinito.


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Po wa - A prática do Fogo dos Céus

No ocidente, circula a imagem de uma prática de harmonização dos centros de energia do corpo, os Chacras.

No entanto, essa não é a cor original dos centros, e sim, a cor que harmoniza-os da forma como necessitam mais comumente, e refere-se ás frequências da subida da Kundalini pela espinha, mas não é a unica forma de trabalho com as glândulas centrais do corpo, os Chacras.

Por exemplo, o órgão mais perto do centro do coração, é o próprio coração, se você pensar no seu coração, vem a sua mente a cor verde? Acredito que não. O verde está no figado, um pouco abaixo, que é o órgão que também auxilia no controle do fogo do coração, além do que a cor Verde auxilia na cura e na estabilização do coração, que precisa muito destas duas coisas. Esses estudos dentro da tradição Kunlun, são feitos durante o Po Wa.

A prática de Po wa (estudo das relações e transferências de energia do universo) é muito próxima á prática de P'howa do Buda Amitaba, a prática de transferência de consciência e ao iniciarmos o estudo e as práticas, percebemos que tudo no universo em que vivemos está associado a nós pelos Chacras, e á partir dessa consciência, se pode ter mais percepção do mundo á nossa volta, e da influência que temos sobre ele.

A prática inicial de Po wa da tradição é conhecida como Qian Li, o fogo dos céus.

O fogo dos céus está associado (na tradição Kunlun) a um nono Chacra, visto que consideramos como o Oitavo, o centro da imaginação, logo acima da cabeça.

Qian Li também tem representações em diversas culturas, chamada também pelos cristãos de pentecostes, a descida do espírito santo. A prática regular auxilia no desapego, e prepara o corpo para a hora da morte, ou para se imortalizar, como foi o possível caso de Jesus Cristo, e tantos outros. Ao abrir o topo da cabeça, se pode conectar essa força com o amor infinito da energia criadora, "recebendo" assim a consciência do sagrado e da infinitude do universo e do amor que sustenta gratuitamente tudo que existe. Muitas vezes nos esquecemos de como o universo é grande, e de quantas possibilidades de felicidade temos ...

Ao ativar o Nono Chacra, se tem a percepção do espírito divino, e da força infinita e imortal que jaz em todos os seres.

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Xi Sui Jin - O legado de lavagem da Medúla Óssea e do Cérebro

Aqui para nós ocidentais, a palavra sangue comumente é associado a doenças, ou a algo ruim e sujo. No oriente quando se fala de sangue, geralmente refere-se a saúde e bem estar, pois o sangue é o fluido que carrega a energia vital, a força que sustenta todo o nosso ser pela sua circulação.

O sangue é produzido dentro da medula óssea, que fica dentro dos ossos, e conta com a ajuda de todos os órgãos para estar saudável. Uma medula saudável, depende também da saúde dos ossos, e a saúde dos ossos depende da saúde dos músculos e tendões, dai a necessidade de tê-los fortes (ver post sobre Yi Jin Jing), quando a medula está saudável, se tem a sensação de que os ossos são cheios e tem um certo peso, e quando esse sangue circula nos músculos gera uma grande proteção contra quedas e contra pancadas, a chamada camisa de ferro.

O homem perde a força da medula quando ejacula muito, e a mulher quando menstrua.

Existe um sistema de exercícios chamado Xi Sui Jin que atua no fortalecimento da medula óssea, de forma direta, melhorando a qualidade do sangue, e também abaixando a atividade cerebral, tendo por consequência um estado mental mais tranquilo, e um nível de pulsação do coração bem mais lento e forte que o das pessoas com a medula e o sangue fraco.

Ao fortalecer o sangue se aumenta muito a qualidade e o tempo de vida útil do corpo, além de deixar a nossa estadia dentro dele muito mais confortável.

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Yin Jin Jin - O legado de transformação dos músculos e tendões

Já parou para pensar no que são os tendões e músculos do seu corpo, e da importância de mantê-los saudáveis?

Se pararmos para observarmos a diferença da saúde dos músculos e tendões de uma criança e de um senhor de idade, fica claro que a saúde dessas estruturas está conectada com a disposição, com o vigor e com a força mental e espiritual das pessoas. Todas as artes marciais, e os exercícios pensados para manter a saúde baseiam-se no fortalecimento e alinhamento do corpo, esse é o princípio do método Yi Jin Jing.


Yi Jin Jing é o método de transformação dos músculos, tendões, e limpeza de energia dos canais do corpo, abrindo o caminho para a energia circular e melhorando a estrutura para que ele suporte vibrações cada vez mais altas, até que ele possa estar todo alinhado, ou seja, sem nenhum desconforto e com o máximo da força que esses alinhamentos proporcionam.

Este termo foi utilizado para descrever um método criado pelo monge fundador da linhagem de alquimia interna taoista Chan Zen, e também da sua linhagem irmã, Xiantianwujimen - O portão Iluminado; apesar disso, o termo começou a ser adotado á partir dos anos 50 do séc. passado para descrever todas as práticas que tem a mesma função de fortalecimento, abertura e limpeza que o método original que recebeu esse nome.


Há também níveis de intensidade de treinamento de acordo com o objetivo de cada praticante, pode-se treinar Yi Jin Jing para quebrar pedras com o punho, ou ainda se utilizar esse treinamento para desenvolver habilidades de vibrar os tendões, fazer telecinesia ou emitir ondas de cura ou hipnose.

Não se pode obrigar a energia a circular no corpo, mas se pode abrir caminho para que ela circule, e tentar puxá-la de forma suave. Isso auxiliar a limpar e abrir os canais, alinhando-os. Quando todos os canais estão alinhados, a mente se abre.

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Postura do Sorriso

Nossa postura sempre diz muito sobre nós, por exemplo, a postura que se tem diante dos acontecimentos e a reação a eles, a forma que sua postura física adquire referindo-se a forma de como se sente, se deita, de como está de pé.

Desta mesma forma, existe uma postura muito especial do Qigong, a postura do sorriso.


Esta postura inclui levantar o canto dos lábios, a maçã do rosto e o canto dos olhos, e abrir os espaços entre as sobrancelhas, mas há um problema, o sorriso TEM que ser verdadeiro.

Me lembro ainda da primeira vez que o mestre Chan Tzi nos pediu para realizar essa postura tão difícil e fácil ao mesmo tempo... Ainda era muito novato nessas artes e pensei comigo: "acho que esse povo aqui é meio retardado...".
Quão bobo eu fui, ao perceber o poder desta postura, nunca mais parei de usá-la. O mestre só disse que se chamava "postura de abrir a cabaça celestial" e que servia para captar energia do céu e deixar o Qi puro.

O exercício inicial era bem simples, pediu para fecharmos os olhos, e fazer cara de bravo, ou fechar a cara por alguns segundos e ver o que acontecia, e depois praticar a postura de abrir a cabaça celestial, ou o ato de sorrir.
Se puder, faça esse teste, mas não esqueça de sorrir levantando o canto dos lábios, a maçã do rosto e o canto dos olhos, busque antes se possível alguma lembrança que te faça sorrir de verdade.

Como sempre, o mestre Chan Tzi não é de ficar explicando as coisas. Posteriormente fui estudar com uma instrutora sênior da Escola da Nuvem, Ely Britto, cujo mestre é Mantak Chia, e lá ela me explicou mais sobre essa postura, a meditação do sorriso da escola da nuvem é simplesmente deliciosa.

No Tao Yin Yoga treinamos o sorriso nas posturas difíceis, e aprendemos com isso a sorrir mesmo quando sentimos dor, ou quando as coisas estão em situações delicadas.

O sorriso abre o coração, e traz luz para um caminho difícil, se já é difícil com o sorriso, imagine sem ele?

Também é maravilhoso sorrir para alguém com verdade nos olhos, e receber um sorriso de volta, ah, como isso é maravilhoso. Mesmo quando ele não retorna, com certeza, vai modificar um pouco a dureza do coração da outra pessoa.

Experimente colocar o sorriso na sua vida, na sua postura do dia a dia, e observe como isso modifica toda a sua vida. Parece uma coisa tosca e idiota, mas a resposta do seu corpo é imediata no teste, não é?

Muitas vezes a nossa vida está tão difícil que perdemos totalmente a referência do sorriso que tínhamos quando eramos crianças, e o nosso coração ainda estava aberto para as maravilhas do mundo, mesmo que as vezes houvessem tombos e bichinhos que mordiam. As crianças pequenas quase sempre  sorriem com todo seu coração e acessam a verdadeira natureza do seu espirito  e da sua mente, que é o próprio amor infinito e universal.

Aprenda a sorrir para a vida, e ela sorrirá de volta para você.

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