Tzu Yuan Fung e o Tirano Cao Cao

O usurpador e tirano Cao Cao conseguiu assumir o trono da China (155 - 219 D.C.) !!!
O mesmo que mandou matar o famoso médico Hua Tuo.

Ele desejava obter imortalidade física e poderes sobrenaturais, e para isso convocou os alquimistas do TAO e sábios. Alguns lhe ensinavam algumas técnicas de fundação, e outros faziam elixires falsos para que ele fracassasse e desistisse dessa obstinação.

Então, ele mandava matar. Terrível esse tirano.

Um belo dia, surge em seu palácio, "a convite" dos guardas, um sábio, de nome Tzu Yuan Fung (Tzu Tzu).

Tzu Yuan Fung então decidiu mostrar suas habilidades e poderes a Cao Cao ...

Que quase fez xixi nas calças de tanto medo dos poderes de Tzu.

Imediatamente, Cao Cao ordenou aos soldados que matassem Tzu Yuan Fung, mas de repente, todos ficaram com a mesma aparência de Tzu Yuan Fung. E os soldados ficaram confusos, pois eles mesmos estavam com a aparência de Tzu Yuan Fung.

Após algum tempo, as pessoas começaram a recuperar a sua aparência normal.

Mas o Imperador Cao Cao, não desistiria fácil ... Mandou os soldados procurarem por todo o reino até encontrarem Tzu Yuan Fung.

Um dos soldados estava dormindo, quando uma ovelha veio até ele e disse: Eu sou Tzu Yuan Fung. E então todas as ovelhas começaram a falar a mesma coisa.

O soldado ficou muito confuso, então foi contar ao imperador.

O imperador resolveu então mandar matar as ovelhas, mas quando se tentava cortá-las, a lâmina afiada passavam pelo seu corpo como se fossem fantasmas.

Cao Cao então desenvolveu uma forte dor de cabeça. E desistiu de perseguir Tzu Yuan Fung, que nunca mais fora encontrado.

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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

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Desenvolvimento do Cháckra do Coração de Acordo com a Yoga Esotérica Taoista

Terceiro Post da Série: Explanação dos Chácaras e Algumas artes que influem diretamente sobre eles

O homem tem se tornado cada vez mais um ser domesticado, perdendo suas características primitivas, sua força, seu poder de ação, e talvez um dos nossos instintos mais primitivos: a capacidade de amar.

Observe as crianças bem pequenas, que ainda não foram contaminadas pela "malcriação"  (em sentido literal) que as deixam burras e indefesas diante do mundo, assim poderão ver o amor, o carinho, e até uma certa curiosidade pelo desconhecido.

As crianças demoram para compreender o sentido das palavras "morte", "violência", "orgulho" e "fofoca". Tudo o que elas buscam são os prazeres, o conhecimento, e a necessidade de saciar seus desejos primitivos como se alimentar, fazer as necessidades básicas  e dormir.

Mas o que isso tem a ver com o Centro/Cháckra do coração?

É bem simples: quanto mais domesticado um ser está, mais distante de sua verdadeira natureza esse ser se encontra, e quanto mais distante da sua natureza, mais perdida e fraca a pessoa se torna, sendo assim, pior ela se sente.

O centro do coração está associado á capacidade de receber amor e de doar amor, num sentido mais literal, é a chave para o nosso corpo emocional, e é o centro que guarda o nosso maior potencial enquanto ser vivente, o palácio do Fogo Imperial, a tal da chama violeta.

O Fogo Imperial não pode se mover, mas ele pode ser direcionado pela primeiro ministro, o Intestino Delgado, que é o único que pode direcionar o que existe de mais poderoso dentro do nosso corpo, o Amor Puro, é a força que mais se aproxima da fonte criadora.

Nem o Fogo Verdadeiro da Mente (clique no link para ler), nem o Fogo Interior do Corpo, podem controlar o Fogo do Amor do Coração. Esse fogo deve despertar espontaneamente, nenhuma força no universo pode forçá-lo a se criar. Há também um fogo falso, que é desperto pelo ódio e pelo descontrole e violência das emoções internas, chamamos esse fogo de Fênix Negra, e a sua única função é destruir.


Na verdade, o Fogo Imperial é a energia mais destrutiva do Universo, mas ele tem uma importante diferença do fogo falso da Fenix Negra, ele não deixa cinzas. As pessoas que tem todo o corpo envolto e consumido por Fogo Imperial, acabam desaparecendo sem deixar marcas e retornando com o corpo físico a origem (ao TAO, ou a Deus). É o mesmo processo que dizem que Jesus fez. Só é bem estranho para nós taoistas, no caso de Jesus, que ele tenha feito isso depois de ter sido sepultado. Comumente nas histórias antigas, quando alguém de grande Fogo Imperial (grande amor universal) não deixa as 5 esferas se romperem, ou seja, evapora antes de deixar o corpo sofrer a morte, pois quem realmente possui esse fogo, não morre. Nos é estranha essa ideia de deixar o corpo físico morrer e depois voltar para buscá-lo, mas ... no entanto, o espírito original leva 49 dias para deixar o corpo físico...
 

Para desenvolver o amor e a capacidade de receber amor, o primeiro passo é lutar contra essa domesticação, lutar contra a falta de amor-próprio e de independência espiritual. Todos nós já nascemos com um guia interno, para encontrá-lo, um dos caminhos é aprender a dormir como um bebê.

 Abrir o coração não está só relacionado com o amor romântico, mas com a capacidade de reconhecermos que o amor divino está em todas as coisas, em todos os momentos. E que ele não consiste em não sofrer, mas sim em permitir que todos os seres sem exceção se desenvolvam e atinjam o fogo imperial definitivo.

Para compreender bem os aspectos do coração, temos as Quatro instruções do Coração:

1 - O amor em Doar
2 - O amor em Receber
3 - O amor em esperar o momento certo para Doar (só quando é solicitado e há abertura para isso)
4 - O amor em esperar o momento certo para Receber (só quando pedimos e temos condições de receber).


Sei que esse post é pesado, e que a maioria das pessoas talvez não o compreenda. Mas desde o dia em que decidimos levantar as mãos para receber o fogo divino e abandonar as águas quase que definitivamente para ampliar o potencial de magnetismo, e retornar a origem. (Clique no Link para ler a Lenda).

Tudo aquilo que nos ajuda a sentir, a perceber as emoções que em nós habitam e que habitam nos outros, auxilia o nosso coração a se desenvolver.

Não é possível se desenvolver espiritualmente sem desenvolver o coração, e não é possível ser feliz sem desenvolvermos e curarmos o nosso coração.

Eu acredito que não há descanso maior, do que a de ter um coração tranquilo. Nem maior felicidade, do que o amor verdadeiro.

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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

No Dharma.

Carlos G.

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Conto do Dragão - Uma Lenda da Criação do Homem

O pássaro tinha o poder de voar, mas não conseguia viver muito tempo sobre a terra.
A serpente queria voar, mas não possuía asas.

O pássaro foi destinado a observar o mundo das alturas e a gozar os prazeres do céu, e a serpente a compreender e gozar os prazeres da terra.

Os dois seres queriam novamente se unir a Pangu, o criador do Céu e da Terra. Então resolveram se unir e formar uma criatura que tiver tanto o poder de viver no céu, quanto na terra.

Dessa união mística nasceu o Dragão, o próprio homem.

Que pelos quatro cantos da Terra veio habitar esse planeta. Manifestou-se pela estrela Mãe, a estrela Trina, a estrela Radiante, e a Estrela do Dragão, sendo essa última a morada do guardião e senhor dessa realidade e do povo da Serpente.

Da estrela do Dragão, desceu através das Montanhas Kunlun e se estabilizou sobre a Terra, e tinha ainda o poder de transitar entre o Céu e a Terra em seu corpo físico.

Coletava experiências nas sete realidades e transitava livremente pelo mundo dos espíritos e o mundo material. A transcendência em Fogo Imperial era eficiente, até que os prazeres e o sofrimento tornaram-se turvos.

O Dragão estava perdendo o interesse na Imortalidade, e passou a aprisionar o seu espírito contestando as leis do Céu.

Por consequência, dessa prisão, o corpo de serpente alada se rompeu em duas partes, criando assim a polaridade Homem/Mulher.

O dragão-homem então, perdeu o poder de migrar com seu corpo para o mundo dos espíritos, mas o seu espírito ainda possuía esse poder, e a mente passou a se conectar com o mundo dos espíritos, dando origem aos sonhos.

O homem então se dividiu em três grandes nações para tentar restabelecer o corpo de Serpente Alada.

Um dos povos desenvolveu o método pelo cultivo masculino, o outro pelo cultivo feminino, e o outro pelo cultivo feminino, mas com alguns aspectos do cultivo masculino.

A tradição Kunlun que seguimos, pertence ao povo que busca esse cultivo pelo aspecto feminino.

Então, o povo que seguia o cultivo masculino, tentou controlar a Lua, para acelerar seus processos, e por consequência, descontrolaram as marés.

Todo planeta foi coberto de água.

Então, o Homem viu-se obrigado a viver nas profundezas, como se fosse um peixe.

Assim foi até que o Dragão encontrou a Pérola Mágica.

Com a Pérola, o Dragão podia transitar entre as profundezas do mar, e as alturas dos céus.

Para melhorar o cultivo da força da Pérola, grande parte dos dragões decidiram abandonar as águas, pois em terra seca, o cultivo era mais rápido do que apenas na água. Na região que hoje pertence a Ásia, boa parte do grupo estabeleceu-se na montanha mãe, MaoShan.

E assim surgiram de novo os que conseguiam cumprir o sonho original da Serpente Alada. Aos que conseguiram cumprir o sonho, damos o nome de Imortais.


Essa lenda me foi transmitida oralmente por um dos três mestres Kunlun da tradição Jiulong que ainda existem. É apenas uma forma figurativa de falar dos processos de alquimia interna taoista, mas para mim, faz muito sentido.

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Tai Yin - Carlos G.

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Desenvolvimento do Cháckra do Estômago de Acordo com a Yoga Esotérica Taoista

Terceiro Post da Série: Explanação dos Chácaras e Algumas artes que influem diretamente sobre eles

O cháckra do estômago (nas tradições chinesas o termo Cháckra é chamado de Yao), o centro do poder pessoal, se localiza num triângulo que temos formado pela finalização do osso esterno e das costelas flutuantes, na região do estômago.
Esse centro está relacionado com a autoconfiança,  com a capacidade de realização e a força de manter-se ereto. Se este ponto está fechado, há uma grande tendência do peito também se fechar.

O peitoral está relacionado diretamente com o amor, e sem realização e sem poder pessoal, é muito difícil que haja amor, e com o tempo, esse centro fechado vai destruindo o brilho pessoal, o desejo e o ser em todos os aspectos,

Normalmente o processo de degradação do centro do poder pessoal dá-se ao acumulo de frustração, culpa, medo de falhar, e sensação de impotência, no entanto se a pessoa que está nesse estado quer se desenvolver (seja lá em qual aspecto for), precisa começar a modificar esses padrões e aqui vão algumas dicas:

No taoismo tântrico, ao contrário de muitas tradições, acreditamos que a realização dos desejos é uma ótima forma de desenvolvimento espiritual (para compreender melhor, leia Tantra dentro do Chi Kung). Desde  que ele passe pelo filtro da realização dos desejos (clique no link para ler mais), para que saibamos se é realmente um desejo, ou uma ilusão.

Acreditamos que quanto mais desejos são realizados, mais experiência de vida (Kharma Positivo e Dharma) a pessoa acumula e que mais simples ela se torne. Quanto mais realização espiritual se tem, mais compreensão da vida se adquiri,  de menos coisas a pessoa precisa para ser feliz e realizada, e mais simples ela se torna.

Há uma parte do desenvolvimento do poder pessoal (a força do Chackra do estômago) ligada á capacidade de acumular bens materiais. Também é importante que essa capacidade seja desenvolvida, o taoismo tântrico kunlun e a yoga taoista não vê como ruim o acumulo de bens materiais, mas vê como ruim isso se tornar uma veia de impedimento para o desenvolvimento espiritual.

E quanto mais desenvolvido espiritualmente, menos valor as coisas materiais possuem, e menos sentido faz ter elas em nossas vidas.

Mas, ao contrário de muitas tradições, não vemos nisso uma batalha, vemos apenas possibilidades de crescimento e desenvolvimento de habilidades e de autoconfiança.

As realizações e o desenvolvimento do Cháckra do Estômago estão associados com a capacidade de realizar desejos, de enfrentar desafios (e de preferência vencê-los), de obter realizações emocionais, sexuais e por último, as espirituais. Já a realização espiritual inclui o fim de um ciclo de aprendizado, onde os valores se modificam, e muitas vezes os bens materiais que antes eram preciosíssimos passam a não ter mais nenhum valor.

O treino de qualquer coisa que te imponha um desafio a ser explorado é excelente para desenvolver o poder pessoal, e a confiança de que se pode realizar qualquer coisa.


Infelizmente muitas tradições devocionais tem a péssima ideia de que uma pessoa comum jamais atingirá os últimos níveis de potencialidade espiritual, nessas tradições essas pessoas nascem de flores, de virgens, de estrelas que descem a Terra. E existem sim seres que descem ao nosso planeta para semear o Dharma, mas a questão é que todo ser que possui a fagulha de vida, o sopro primordial da fonte criadora, tem o mesmo potencial,e são cuidados com o mesmo amor, seja uma barata, um cachorro, ou um ser humano.

A diferença é que o corpo humano, na nossa realidade é o mais difícil de se obter, mas isso não nos torna mais sagrado que qualquer outro ser vivente, tenha esse ser mais ou menos compreensão de sua existência e do universo.

Todos temos o potencial espiritual infinito de desenvolvimento, e aceitar menos do que isso é massacrar todo o nosso poder pessoal de desenvolvimento.

Fonte da imagem: geoglyphiks

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Tai Yin - Carlos G.

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Desenvolvimento do Cháckra do Umbigo de Acordo com a Yoga Esotérica Taoista

Segundo Post da Série: Explanação dos Chácaras e Algumas artes que influem diretamente sobre eles

(Nas tradições chinesas o termo Cháckra é chamado de Yao)

O umbigo é um ponto fundamental para estabilizar, distribuir, e armazenar energia no corpo. É o lugar mais seguro para se guardar energia, no entanto quando as mulheres estão menstruadas, tem que guardar energia de uma forma especial, pois se guardarem no umbigo, essa energia será drenada junto com o sangue.

Do umbigo sai o cordão umbilical, que nos nutre ligado a nossa mãe enquanto fetos, e também é o ponto que temos que conectar com as forças do CÉU e da TERRA depois de sermos nascidos, é aqui que está o ponto chave, nosso primeiro DAN TIEN, o primeiro campo de elixir. Há uma diferença entre o que os artistas marciais chamam de Dan Tien, e o que os Alquimistas do Tao chamam de Dan Tien, existe de fato uma bateria que fica abaixo do umbigo, mas essa bateria não é o motor,  é apenas uma bateria, o motor está atrás do umbigo e entre os rins.

O trabalho e a respiração no umbigo,  tem a ver com auto aceitação, com conexão com a família, com os amigos, com os alicerces. É a partir do umbigo que devemos nos mover durante toda a nossa vida, ou seja, a partir do nosso centro mais primordial, associado ainda ao tempo em que éramos fetos. Mas depois de nascer, temos que nos ligar a força criadora, Deus, o próprio TAO, e compreender que ele está em todas as coisas.

É comum termos conflitos de aceitação com nossa família, com nossos amigos, e de fato, a maior parte do tempo, a família mais atrapalha do que ajuda, mas esse alinhamento precisa ser feito. Não se pode negar sua família, não se pode negar a sua origem, se o fizer, será enfraquecido e acometido por uma instabilidade profunda e amarga.

Não é fácil perdoar os familiares, nem a si mesmos. Esquecemo-nos de que eles também são falhos, e cheios de erros e ideias malucas que nem sempre dão em coisa que preste.



Mas como perdoar ou se reconectar com sua família? Primeiro, é preciso aprender a se perdoar, e a perdoar a família dentro de si mesmo, e depois se conectar de forma pura a todo o universo.

Há uma frase famosa de um judeu num campo de concentração: Se há um Deus, ele terá que implorar meu perdão.

E quantas vezes não agimos assim com o universo ou conosco mesmo?

Muitas vezes o nosso kharma (força de manifestação no mundo) nos leva a um sofrimento extremo, e pensamos que a nossa família é horrível, ou que as situações que teremos que enfrentar são tristes, e se existe um ser supremo, qual a razão de nos permitir sofrer tanto?


De fato essa frase é triste, e a situação de quem a escreveu é terrível, existe muita sombra no coração do homem, da mesma forma, pode cair um meteoro no planeta e extinguir a vida.

Isso quer dizer que a força criadora não nos ama? Assim como as vezes parece que nossos pais não nos amam ou que nós não nos amamos?

Há um ditado taoista da tradição Kunlun que diz: O amor não é uma escolha, viver sem amor é.

Mesmo que possam nos massacrar, quebrar nossos ossos, nos humilhar, nos destruir, e mesmo que quem faça isso seja alguém da nossa própria família e não consigamos nos defender, e venhamos até a morrer, não quer dizer que a força criadora não nos ame, mas esse amor é tão sutil e tão poderoso que teremos a chance de começar de novo de outra forma. Nenhum ser tem poder sobre o nosso espírito original, pois ele é a própria força criadora, o próprio TAO, o Deus Manifesto! Esteja essa força desperta ou adormecida. E na natureza, a matéria se desfaz e se torna em outra coisa, não desaparece simplesmente.

A natureza não perdoa, se não tivermos força e sabedoria para enfrentar as situações, elas vão nos destruir. É assim que funciona esse universo. E é um ótimo mecanismo de evolução para gerar seres cada vez mais fortes. Pois os seres destruídos terão a chance de renascer e se tornarem mais fortes e sábios. E podem ter várias chances para isso. O universo não tem pressa.

Sei que parece cruel e injusto, mas se a morte não existe, o nosso corpo em si é imortal, e tudo no universo não se destrói, de fato, só se rearranja. Isso já é cientificamente provado, e é também uma das bases do taoismo.

Todo fortalecimento começa a partir do umbigo, todos os laços que fazemos, sejam eles produtivos ou improdutivos, passam por nosso umbigo, e se nutrem da nossa força vital.

Nós precisamos aceitar a nossa fraqueza, mas não precisamos mantê-las. Podemos transformá-las, pois tudo no universo pode ser transformado, e laços antigos e fracos podem ser rompidos, dando a possibilidade de fazermos laços melhores.


É preciso aceitar os familiares, assim como é preciso aceitar a escuridão do universo e os nossos laços fracos, e assumi-los, é a única forma de poder fazer uma verdadeira alquimia com eles. Mesmo que seja muito dolorido. Não se pode fugir disso para sempre, os que querem uma real transformação em sua vida, precisam abraçar o que existe de pior dentro de si, e de pior no universo, e cuidar das falhas, das desavenças, curar as feridas, em especial, as nossas. Tudo que se pode fazer na vida, é trabalhar sobre si mesmo, como consequência, a caridade e desejo que todos os seres prosperem virá. Se você já se feriu e se curou, sabe o quanto isso dói, não desejará isso para outro ser, mesmo que tenha sido esse ser que te feriu. Isso é a cura definitiva, é o que chamamos de compaixão, e muitas vezes também por compaixão, temos que banir os demônios.


O Umbigo é a chave da transcendência, é a porta para o centro, para o lugar onde as coisas tem a possibilidade de estarem perfeitamente alinhadas.

Então pratique as artes de unir pessoas, amigos, familiares, desfaça os laços perversos, crie laços positivos e verdadeiros. E se proteja do ataque dos seres cruéis, pois eles estarão sempre por perto tentando devorar-te quando perderes o foco. (Ver post sobre os três refúgios)


Crie um lugar seguro para ti, e proteja-o bem, com seres poderosos. Descanse e confie na força criadora e em seus laços. Não tenha pena nem de si mesmo, e nem de ninguém.


É incrível e triste ver como o homem foi domesticado, como perdeu o seu espírito selvagem, de sonhador, de guerreiro, de ser de compaixão, de coletividade e de justiça. Percebam por exemplo as crianças pequenas, são selvagens, respeitam os seres, têm compaixão e são fortes quando precisam ser. É essa a natureza do nosso espírito.


Se quiser realmente se desenvolver, reconecte-se a sua origem, a sua força selvagem, e ao amor criador. E o faça a partir do seu umbigo e pra valer.


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Tai Yin - Carlos G.

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Desenvolvimento do Cháckra Sexual de Acordo com a Yoga Esotérica Taoista

Primeiro Post da Série: Explanação dos Chácaras e Algumas artes que influem diretamente sobre eles

O cháckra sexual, centro sexual, ou chacra sexual, é composto de uma parte Yin e outra Yang (nas tradições chinesas o termo Cháckra é chamado de Yao).

No homem estas duas partes ficam parcialmente unidas, sendo uma parte na genital (Yang) e a Parte Yin que se divide em dois locais: o sacro escrotal  e o pericárdio (referindo-se ao amor).

Na mulher essas duas partes são a genital que representa a parte Yin, os seios e o coração como parte Yang Sexual.

Essas divisões acontecem pelo fato de termos dois desejos: o desejo do tesão e o desejo do coração. E a união desses dois desejos é um dos segredo taoistas para a imortalidade.


Uma das minhas maiores questões sempre foi: qual o sentido de haver sexualidade entre os seres humanos? Qual o motivo de ficarmos carentes? E o sentido dos desejos? E porquê existem diferenças nos tipos de desejos sexuais que temos? (ver artigo sobre três naturezas de amante).

O tesouro espiritual taoista explica com maestria todas essas questões:

Vivemos num mundo que é criado pela nossa mente, pelas inteligências do nosso corpo, e que é sustentado pela força criadora divina. É simplesmente genial que tenhamos desejos e precisarmos da força de outro ser para gerar descendentes, que tenhamos carência e necessidade de tantas coisas que nos leva ao sofrimento e a realização, ou seja, nos possibilita experimentarmos e conhecermos a maravilha das sensações e possibilidades do universo, e a romper os padrões antigos, mais conhecidos como kharma - ver também o post sobre o sentido do sofrimento).
Muitas vezes somos muito tímidos, ou temos pena de nós mesmos. Mas não há problema, há muitas pessoas que têm esse mesmo padrão e talvez ao encontrá-las, pode ser tedioso, ou transformador.

Precisamos aprender a florescer, a realizar o que se deseja,  e a saber fazer boas escolhas, e para isso, as vezes, temos que nos machucarmos um pouco. Cair faz parte de aprender a andar, o universo não tem pressa, mesmo que já esteja andando, se a pisada estiver torta, irá machucar tudo, até aprender a endireitar, ou morrer, e começar de novo. (ver o post sobre morte, na visão taoista), até que não se morra mais.

Todo esse emaranhado de sensações, de desejos e confusões acontece pois a nossa energia sexual está voltada para fora, segundo o tratado do imperador amarelo, isso começa em torno dos oito anos de idade, quando no primeiro ciclo de 7 anos (o tempo de estabilizarmos as inteligências orgânicas no corpo se completa) nossa força vital e desejo volta-se a descobrir e experimentar o mundo de forma mais elaborada.

O taoismo nos propõe o contrário do que a mídia dos dias de hoje tenta: voltar esse desejo para dentro. É preciso compreender o que se deseja de verdade (para auxiliar nesse processo, temos os três filtros), depois disso, o que de fato é possível de acordo com as nossas condições no momento.

A arte de realização de todos os desejos está aberta a todos que cultivam sua força vital, por exemplo:  eu desejei não trabalhar todos os dias, escolher os horários que quero trabalhar, e ganhar o suficiente para fazer o que eu quisesse e quando quisesse, isso me foi dado.

No entanto é preciso conseguir escolher o que se quer, e perceber se é o momento e se há condições de se conseguir esta coisa, ou se é preciso alcançar e realizar algo antes, por exemplo: você deseja ser Juiz de algum grande tribunal, mas só tem concluído o ensino fundamental. As leis do país exigem que tenha-se formado em Advocacia, e ter cumprido outros requisitos.
Se realmente é o seu desejo ser esse Juiz, é preciso cumprir as etapas ou ter influência suficiente para pulá-las. E depois se a sua intenção for forte, e o seu desejo real, a energia irá cooperar com isso. É claro que quanto menos bloqueios se tem nos três corpos, mais fácil é atingir qualquer realização e abrir caminhos.

Existem sim milagres, mas o universo espera que as pessoas façam a parte delas, e sacrifiquem também um pouco da sua vida para tornarem-se aquilo que querem.

Também é possível com as práticas de reversão e fogo e água mudar o seu passado para que esteja como Juiz deste lugar no presente, mas o gasto de energia é imensamente maior do que fazer o caminho comum.

Há também a questão do desejo por outra pessoa, independente do sexo, idade, etc. Todo o desejo que temos por algum é uma ilusão que criamos dentro de nós, e tentamos transferir para outra pessoa. De fato, as vezes nos desiludimos por as pessoas não serem o que esperamos. Mas que obrigação elas têm de serem o que queremos? Pior ainda é quem tenta entrar num relacionamento esperando mudar a outra pessoa .... Sofrimento MODE ON - Ativar!

Então é preciso aprender a aceitar as pessoas com as limitações que elas têm, e compreender também que a qualquer momento as coisas podem mudar.

Também é preciso aprender a expressar seus desejos, por exemplo:

O menino é apaixonado pela menina, mas toda vez que ela está perto, ele abaixa a cabeça e sai correndo. Fazendo isso, será difícil que ela o perceba e venha a gostar dele. Talvez fosse melhor que ele a convidasse para tomar um sorvete.

Outra grande idiotice é ficar atrás de pessoas que rejeitam o nosso desejo. Há muitas pessoas no mundo, e pode-se ter experiência com qualquer uma delas que também queiram, ou mesmo escolher estar só.

Muitas pessoas se especializam e seduzir outras, e as magoam depois. Esse é um sentido de muito veneno no centro sexual. E veneno só gera veneno. São pessoas que não tem respeito pelos outros e não sabem sentir prazer verdadeiro.

Para conhecer o prazer verdadeiro, é preciso aprender a desenvolver o centro sexual:

As práticas de sexo, de desbloqueio do corpo, da sensibilidade do corpo quanto aos cinco sentidos: tato, olfato, paladar, audição e visão tem que ser estimuladas para aumentar a nossa capacidade de desejar, de oferecer e receber prazer.

Por isso, muitas vezes os artistas tem um poder sexual tão grande.

É preciso descobrir o que te dar prazer: brincar? Conversar? Lutar? Comer uma torta? Ficar em casa dormindo? Caminhar e fazer amizades? Festa? Meditação?
É preciso experimentar muitas possibilidades que se queira e desviciar os desejos obsessivos, eles são bloqueios também.

Aprenda a conhecer e a realizar seus desejos, desbloqueie as obsessões e retire o poder do seu desejo das coisas que são nocivas a você, seja senhor das escolhas de como utilizar suas vontades, sem forçar, sem ter pressa para esse aprendizado mas buscando-o sempre.

No fim, todos os desejos são uma corrupção da nossa luz original, eles surgem pelo motivo de não conseguirmos nos alinhar com a nossa verdadeira natureza. Mas definitivamente, bloquear e ignorar os nossos desejos não é o caminho para este alinhamento, é preciso cuidar com amor do que sentimos e ir curando as feridas, as ilusões, até que percebamos que na realidade, a plenitude está dentro e não pode ser obtida através de nada externo.

Esse é o caminho para a verdadeira felicidade.

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Taoist Dream Yoga, Sonhos lúcidos, iluminação e morte na tradição taoista

Quando eu era criança, tinha pavor de cobras, as vezes ao dormir, tinha pesadelos com elas e o terror era tanto que desenvolvi uma habilidade que me seria útil muitos anos depois, quando fui iniciado na tradição taoista.
Eu conseguia perceber que o sonho era um sonho pela quantidade de cobras, e por detalhes no ambiente que pareciam diferentes do mundo material, então decidia que não queria ter aquele sonho, e conseguia abrir os olhos no corpo físico e despertar.
 Depois assistindo a um programa de televisão, o apresentador disse que poderíamos escolher com o que queríamos sonhar, era só começar a pensar nisso antes de dormir, e sentir que realmente queria sonhar com isso de todo coração. Dito e feito, aprendi ali a encubar sonhos e a ter sonhos com o que eu quisesse. Mal via a hora de chegar a noite para dormir e sonhar, aqui também encontrei quem viria a ser meu mestre ...

Dali em diante, me desenvolvi como sonhador nato. Aprendi a voar, a chegar no plano real através do sonho, a realizar minhas fantasias e desejos nos sonhos e a obter resposta de qualquer pergunta dormindo.

Depois disso, tive uma fase meio obscura em minha vida, em que me afastei de todos os meus potenciais, por me achar impuro e pecador, a ideia que veio me reprimir e me machucar, a mesma que me fez chorar por quase uma semana ao me contarem que Jesus morreu por mim, pois eu era pecador e imundo, e ele veio me lavar com o seu sangue, uma distorção total do que é amor, e do que é virtude, aplicado para subjugar e dominar tantas pessoas, sendo que na verdade, Jesus foi assassinado e não fui eu quem o matei, mas quando era criança, foi a sensação que tive pelo que me disseram.

Depois dessa fase escura, conheci o budismo tibetano, e a Joia de Lotus, que veio a me fazer experimentar pela primeira vez nessa vida a sensação da morte, aos 14 anos. Senti-me atirado no abismo e experimentei meu corpo ser todo arrebentado e descolado, senti a dor da morte, a solidão, o medo, o vazio. Não sei como descrever essa experiência e só fui compreendê-la quando tive experiências próximas, no taoismo, pois meu professor de budismo não era realizado, e não soube me explicar o que significava o que aconteceu comigo.

O budismo me deu uma perspectiva melhor sobre mim mesmo, mas eu sentia que aquela devoção toda aos budas e orações ainda não eram o que de fato meu coração buscava, é um caminho lindo, e os taoistas e budistas são irmãos na jornada espiritual, os dois possuem o cultivo dual do corpo e da mente, mas os método são diferentes.

Após algum tempo procurando outros caminhos, conheci o taoismo alquímico. Fiquei muito emocionado, e quase chorei na minha primeira prática de Tao Yin, com macaco que reza com o joelho pra cima, parecia que eu já conhecia aquilo, e que tinha buscado isso minha vida toda.

No taoismo alquímico se tem um contato direto com a força vital e com a fonte criadora da energia no universo, não se utilizando um intermediário, nem um salvador, deuses, se utiliza a própria sensação do corpo e da energia como início de caminho. Os exercícios energéticos vão aliviando os bloqueios de circulação de energia e atingi-se a comunhão total universal, despertando o nosso corpo cósmico imortal.

Depois de aprender muitas formas de exercícios, vieram então as práticas de sonho, e eu já conhecia bem algumas delas, mas estava enferrujado... rsrsrsr

Ao dormir, recarregamos nosso corpo com a força das estrelas e a força magnética da Terra, que alimenta e restaura nosso corpo, por isso também, a postura em que dormimos interfere na qualidade do sono (ver post sobre insônia e sobre fatores que interferem na qualidade do sono). É muito difícil termos um alto nível de prática de sonho se vamos dormir cansados, pois a energia se volta a restaurar o corpo e não a desenvolve o que está além no mundo dos sonhos.

Os exercícios energéticos e o trabalho emocional também ajuda muito. Quando se limpa o corpo e se alivia ou dissolve-se os bloqueios durante o dia, é mais fácil fazer o mesmo processo durante o sonho a noite: limpar seu campo de energia, suas emoções, vidas passadas e futuras, obter informações e aprender coisas.

A Yoga taoista dos Sonhos (Zhen Ming - as práticas de sonho lúcido e Ming Zhan - as práticas de sono) tem quatro fases iniciais: o sono leve, o primeiro espaço de sonho, o sonho consciente, e o vazio primordial. Também se referem ás fases de pulsação cerebral: beta, alfa, gama e téta.
O sono leve está em alfa, o sonho superficial entre alfa e gama, o sonho consciente está em gama, e o vazio primordial em téta.

Os sonhos tem um papel fundamental na sobrevivência do homem desde os primórdios, é neles que encontramos respostas e soluções, compreendemos o nosso dia e a ilusão de todas as coisas que vão mudar e serão compreendidas com o tempo. Tudo no universo está conectado, não há pontas soltas, mas quem tem sabedoria, pode modificar seu destino e fazer escolhas que mudem a sua vida e tudo além dela nos momentos oportunos.

As práticas de sonho e de sono também nos levam a compreender que a morte é uma ilusão, assim como essa e todas as outras realidades, a única verdade do universo é o vazio primordial e a felicidade e completude infinitas.  Isto não dá para explicar escrevendo ou falando, tem que ser sentido com o coração. Talvez seja isso que as religiões chamem de Céu, para os taoistas, se dissolver completamente nesse vazio (incluindo o corpo físico) é próximo do último nível de imortalidade.

Ao longo da nossa vida, temos vários picos dessa felicidade infinita, e nesses momentos, nos enchemos do vazio primordial, a raiz amor divino e infinito.

Para os taoistas, a morte é vista como o início de um ciclo, e finaliza uma tentativa de aprendizado do despertar do nosso espírito. Dividimos os que atingem realização no momento da morte em 5 níveis, sendo o primeiro, passar consciente pela morte, e a possibilidade de reencarnar em 49 dias, trazendo consigo todas as informações com que morreu mais o aprendizado no reino intermediário (reino dos espíritos, uma das 7 realidades ilusórias), que vêm a ser recuperados até os 7 anos de idade. Este processo começa a ser treinando com a prática do brilho espiritual, que permite que entremos conscientes no mundo dos sonhos.

Eu espero atingir o último nível ainda nesta vida, e espero que minha história pessoal possa auxiliar muitos sonhadores a despertarem para o potencial de seus sonhos, sem eles, a vida não teria sentido.

Bons sonhos.

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Escrito por Tai Yin - Carlos Gonzaga

Na foto: Chen Tuan (Chen XiYi) sonhando.

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