Primeiro Capítulo do Cantong Qi de Wei Boyang - Um dos Textos mais Importantes para os praticantes de Alquimia interna Taoista (Nei Dan e Nu Dan)

參同契 - O Selo da Unidade Trina, escrito por volta de 142 d. C. por Wei Boyang.

Este Clássico foi escrito por uma das maiores autoridades do Taoismo, a segunda reencarnação de Lao Zi desde as escritas do Dao de Jing (Tao te Ching), pois Lao Zi (Nascido Velho), sempre esteve passeando pelas existências desde seus primórdios. Vou mostrar a tradução do primeiro capítulo e depois explicar de acordo com a ótica da minha linhagem.

Este texto possui três livros com 42 Capítulos no primeiro, 32 no segundo e 14 no terceiro.

Este é o primeiro Capítulo do primeiro Livro.

Qian e Kun, Kan e Li

Qian e Kun são as portas e os portais para a mudança.
O pai e a mãe de todos os hexagramas.
Kan e Li são as paredes internas e externas
Eles giram como um cubo e alinham o eixo
Fêmea e Macho, estes quatro trigramas
tem a função de foles e de bocais.

Simbolicamente utilizados num livro chamado Yi Jing (I Ching) Qian é o Céu, e se refere a energia celestial que cria o universo, Kun se refere a energia que sustenta a existência, guarda e recebe o Céu em seu interior. Por isso o Pai e a Mãe de todos os hexagramas como podemos ver nos trigramas acima e aqui abaixo as suas combinações:

Num sentido mais esotérico isto quer dizer que a força criadora é recolhida por uma forma, e juntas sustentam tudo o que existe, todas as possibilidades de forma ou de pensamento, de ação e de não ação.
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Kan e Li são as polaridades da existência, como que assumindo o papel de Yin e Yang, como as polaridades palpáveis opostas-complementares a partir desta existência, aquilo que palpamos como existente está polarizado em Yin ou Yang, ou seja, algo que tiver uma estrutura só pode ser processado pela nossa mente com algum parâmetro que já possuímos (por exemplo: frio, quente, macio, duro, agradável e desagradável), esta é a forma da nossa mente processar e organizar as informações comumente. Aqui temos chaves importantes para o despertar do nosso estado divino sagrado, é preciso desviciar todos estes julgamentos e padrões para podermos adentrar na nossa verdadeira natureza, compreendendo a mesma essência que forma tudo, sem perdermos a claridade da distinção da natureza das coisas e das limitações que os seres possuem em manifestá-la.

Acreditando que por reconhecermos a essência de alguém que esta pessoa será boa enquanto não estiver desperta, ou que um animal violento será calmo só por termos esse reconhecimento é uma distorção da realidade. É necessário sabermos distinguir e até nos protegermos quando for necessário.

Em essência somos Céu - o Estado Desperto e Infinito, e em forma somos Terra, a manifestação da forma estrutural, mas para podermos acessar a nossa essência intima e verdadeira é necessário termos a capacidade de compreendermos as coisas além das paredes internas e externas, da polarização do Yin e Yang, ou seja Kan e Li, e para isto, a meditação é um ótimo caminho. Quando assumimos o papel de observador e desvinculamos a existência das referências palpáveis mergulhando na não forma, surge o chamado de vapor original, que é a raiz da forma. este vapor se cristaliza e estabiliza a existência, por isso, a existência está sempre se transformando, mesmo que pareça estável, ela não é.

Nós possuímos cinco órgãos e estes órgãos não se movem, mas a energia neles sim, O CÉU e a TERRA não mudam suas posições (pelo menos não num primeiro momento), mas a energia dentro destes órgãos podem mudar, e é a movimentação desta energia que regula aquilo que sentimos, além da nossa saúde e do nosso tempo de vida neste planeta.

Quando reconhecemos o ilimitado que somos e focamos a atenção nisso (chamado de focar o espírito) na medicação, vai surgir o vapor, este vapor precisa ser direcionado para a base da coluna, passar os portões e nutrir a coluna, o cérebro e os canais especiais de energia chamados de vasos maravilhosos, isto é o eixo a que o texto se refere.

Fêmea e Macho se referem a nos tornarmos o vazio receptivo (Fêmea) e recebermos a energia celeste infinita e ilimitada (Macho), focando o espírito na meditação, ou seja, observando este estado de vazio até a própria respiração comum não ser mais percebida, desta forma nos libertamos dos condicionamentos mundanos.

Os quatro trigramas se referem ao retorno de Kan (água, se referindo a energia primordial que fica nos rins) para seu trigrama gerador nos cinco elementos, Dui (Metal, se referindo ao pulmão), O metal é uma alusão a parte externa, ou seja, manifestar na existência a energia primordial, e manter este estado de vazio, de ilimitado nas nossas atitudes e na forma de ver o mundo.

O outro processo é o retorno de Li (fogo, coração) para Zhen (Trovão, o fígado), isto quer dizer que precisamos esvaziar nosso coração das emoções para poder atingirmos o coração divino, que brilha no vazio. O fígado também é o órgão que está associado com o perdão. As emoções são como tudo no universo, elas surgem, completam seu ciclo e desaparecem. Quando nos apegamos as emoções, sejam elas boas ou ruins, elas travam a energia do nosso coração pois ficam armazenadas nele, turvam a nossa mente e nos impedem de enxergarmos as coisas com clareza. É preciso perdoar e deixar irem as emoções para que o coração possa fazer o retorno destas energias de Li (fogo, coração) para o Zhen (madeira, fígado), ou seja, deixar o fogo que arde se transformar em vida nova.
Os espíritos animais, chamados de Po, têm a sua ponte no Zhen (trovão, fígado) e eles precisam transcender seu estado animal para o estado divino, ou seja, caminhar do Fígado para o coração, e isso acontece quando as emoções presas no nosso coração são liberadas, assim a força ilimitada da transformação e fluxo infinitos podem brilhar o nosso coração divino, vazio do apego das emoções.

Veja a baixo o ciclo de geração dos elementos:

No processo da transformação pelo vazio primordial Kan (água, energia dos rins) se move para o seu gerador Dui (Metal, energia do Pulmão) e Li (Fogo, energia do coração) se move para Zhen (Trovão, energia do fígado), desta forma o espírito animal guiado pelas emoções pode seguir até o coração e despertar o amor infinito e incondicional, que brilha no vazio. Não confundam isso com passividade, na verdade é bem ao contrário. Entre outras coisas, este amor divino é o que causa por exemplo o sofrimento nos seres, e o sofrimento tem a função de nos mostrar que algo está errado, desalinhado, e desta forma, as inteligências cavalgam infinitamente até o despertar para o destino imortal dos seres, passando pela vida e pela morte, ambas ilusórias e transitórias.

A função de foles e bocais são todos os processos de cavidades do corpo e de alquimia interna que são métodos que ajudam a atingir estes estados citados acima, no entanto, isto pode acontecer sozinho se formos capazes de compreender estes ensinamentos. Estes métodos são apenas formas de acessarmos estes estados, e para isto é necessário se iniciar em uma linhagem de alquimia interna taoista, mas é possível atingi-los sem nunca nem ter sequer sabidos destes ensinamentos, no fim, intuitivamente, todos temos as chaves e as cavidades, no entanto, possuir um mestre que nos guie facilita muito o caminho.

Somos todos ilimitados, e a crença na limitação é o que impede nossa realização íntima e de sermos objetos de transformação real no mundo.

Agradeço imensamente os ensinamentos do meu mestre Chan Zi, que hoje eu posso dividir com alegria com todos que chegam até aqui e ao imortal Wei Boyang por ter registrado este tesouro precioso para a humanidade..

Tai Yin Yi - Monge Portador da Tradição Jiulong Kunlun Xien Shu

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Bigu - Viver de Luz - O caminho Kunlun de Imortalidade Corpórea e dissolução no Vazio Original - Jejum Taoista

Somos ilimitados em nossas possibilidades divinas, no entanto as nossas crenças e distanciamentos do nosso estado original confundem a experiência humana com o que realmente somos. Se algo é verdadeiro, este algo não pode deixar de ser verdadeiro com o tempo, esta é a diferença entre ser e estar, e assim é o nosso corpo, nossas ideias, nossos desejos. A impermanência nos ensina que aquilo que somos pode assumir imensuráveis formas, e também se liberar de qualquer forma quando nos permitirmos ao reconhecimento com o infinito. Para que a geometria da existência possa assumir a "não-forma" alguns métodos podem ser úteis no processo de vencermos os boicotes e termos experiência profundamente íntimas ao reassumir o que somos. Aqui está uma possibilidade desta liberação: Bìgǔ, um dos caminhos que torna a Tradição Jiulong Kunlun como fundamentalmente asceta.

O termo Bìgǔ 辟穀 - significa "deixar de comer grãos", e refere-se à jejuar deixando de se nutrir das sementes e coisas nascidas, e é utilizado para descrever qualquer tipo de jejum. A prática tradicional Kunlun pede o Bìgǔ para Retiros - ficar sem sexo e masturbação, sem carne, sem álcool, sem drogas alucinógenas, e desta forma armazenar energia para as iniciações; há também o Bìgǔ que possui vários níveis e camadas de prática e ensinamentos.

- Primeiramente.

.: em Kunlun é necessário ser iniciado na Tradição - ter chegado até as iniciações de Fusão 3 e ser iniciado em Kan e Li, recebendo um nome e aprendendo as práticas para ajudar os espíritos perdidos no retorno para a luz (clique aqui para ler sobre o Banimento dos Espíritos - A Origem Mitológica dos Fang Shi)

.: receber as iniciações de Kan e Li 2 - Alquimia do Sol e da Lua

.:Após este trabalho corporal e com a energia, e uma boa acumulação de Qi (energia vital), o corpo está pronto para realizar a prática completa de Bìgǔ sem fome e sem sofrimento.

.:A primeira prática total de Bìgǔ acontece no retiro de Kan e Li 2, onde aprendemos sobre a geometria do Sol e da Lua, das quatro estações na sustentação da vida e dura 3 dias. Olhamos de olhos abertos para o Sol e para a Lua, e aprendemos a absorver a luminosidade natural do mundo material e que vai ser a ponte para o imaterial.


.:O Sol, a Lua e as estrelas são os pais do nosso corpo, e por isso o processo se inicia com a força dessas luminosidades.

- A segunda prática chamada de "Purificação dos venenos físicos" dura 21 dias, e é feita inicialmente com jejum utilizando-se pouca água e nenhum alimento físico, olhando para o Sol e absorvendo energia da Lua, além de fazer alguns exercícios de purificação. Esta prática limpa profundamente o muco do corpo, desintoxica os órgãos e melhora o seu funcionamento, cura muitas doenças, também é necessário sair corretamente da prática para permitir que o corpo elimine o muco acumulado no intestino e aprenda a capacidade de se nutrir diretamente da luz original.

-Após este estágio recebemos os "Sete textos de Bìgǔ".

.:A partir deste momento, começamos a prática chamada de "Caminho do Espírito Primordial" 元神

.:No início precisamos da luz do Sol, da Lua e das Estrelas, depois podemos reconhecer a luz além dos veículos materiais, e começarmos a praticar o "engolir o ar e o orvalho", que é uma prática de engolir o ar e prender a respiração, assim geramos um tipo de saliva especial que supre a necessidade de água e de comida. 

.:Pode-se praticar os 21 dias sempre que se quiser para limpar o corpo e resolver problemas de limitações da nossa percepção, em jejum nos tornamos uma esponja de luz e isso também ajuda a limpar as nossas limitações através de sonhos e de visões, e a capacidade de trazer o poder divino quando necessário.

.:A necessidade de alimentação após o primeiro período de 21 dias desaparece desde que se esteja em estado de Bìgǔ se permitindo ser nutrido pela luz. 
Mas, mesmo assim pode-se escolher quando praticar e se sugere a prática ao menos uma vez por ano para ir sutilizando-se até nos desapegarmos da necessidade psicológica de alimento físico incrustrada na nossa ancestralidade.


- Após permanecer 3 anos sem alimentação física "engolindo ar e orvalho" se começa a prática da "Transferência do Corpo Físico para o estado de Pura Luz" 元神 onde se aumenta o tempo entre as respirações até todo o nosso ser se identificar com o estado de Luz que pulsa na imensidão do Vazio.

Para essa prática ser segura é necessário antes se ter consolidado o "Corpo de Diamante" ou "Corpo de Pura Luz", "Dragão Dourado" que é feito em uma meditação muito especial chamada de Nei Dan 內丹术, ensinada em regime monástico com votos de monge. Visto que Nei Dan exige alimentação específica, restrição sexual durante o período de prática, e é extremamente perigoso ser feito sem supervisão. 

A prática de meditação em Cavernas é em estado de Bìgǔ ou seja, em jejum total. Ela é fundamental para a consolidação desse corpo luminoso, ou seja, essas duas práticas são dependentes no nossos sistema. 

Os imortais que possuem realização em Bìgǔ podem mudar a forma do seu corpo, além de poderem permanecer na Terra, em outros planetas ou onde quiserem e por quanto tempo quiserem, no entanto, esse não é o fim do trabalho de alquimia, há ainda muito o que fazer depois de atingir este estado e muitos caminhos a traçar.

Na antiguidade, só eram considerados imortais os praticantes que atingissem este nível de prática e dissolvessem o corpo físico, já nos dias de hoje, podemos considerar imortais todos aqueles que despertaram o corpo de pura luz, ou seja, aqueles que conseguem se identificar com o nosso estado ilimitado que se dissolve no vazio, e há muitos métodos para isto, sendo meditação o principal, independente da linhagem.

ps: Algumas pessoas perguntam o motivo de não ensinarmos Bìgǔ na África ou em muitos países onde as pessoas passam fome. Ora pois, nestes locais a fome e a miséria possuem interesses políticos e econômicos, a maioria dos países miseráveis da África produzem muitas toneladas de algodão, e há alquimistas africanos que possuem estes níveis altos de realização e que ensinam lá, mas não há interesse do governo e não há como ensinar em massa sem essa ajuda ou contra ela.



Acreditamos que no futuro assim como no passado, cada vez mais pessoas irão despertar para sua verdadeira identidade divina e começarem a se nutrir da luz original, eliminando assim a fome e o sofrimento, e é para isso que trabalhamos .

Esses ensinos são secretos dentro de Kunlun e ensinados apenas aos iniciados, pois se tratam de processos perigosos e podem lesionar o corpo e a mente caso não se esteja pronto para eles. Dentro da tradição essas práticas são transmitidas de forma segura e são resultado de um processo gradual e longo de cultivo interno que tendem a surgir de forma espontânea com a prática de outros caminhos dentro da tradição.

Muitas bênçãos e reconhecimento da luz a todos.

Monte Tai Yin Yi - Tradição Jiulong Kunlun

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Alimentação de Outono: como evitar os problemas mais comuns nessa estação

Outono* é a estação mais seca de todas, onde a energia está se contraindo para se recolher no inverno. Há muitas doenças que podem ser evitadas pelo simples fato de consumir corretamente os alimentos indicados para cada estação:

Na época do outono as frutas: laranja-lima, tangerina, figo, quiuí, pera, melancia (não recomendada para os dias frios), maracujá, goiaba, abacate, caqui, coco verde, mamão.

As verduras e legumes: rúcula, repolho, nabo, jiló, chuchu, beterraba, berinjela, agrião, abobrinha, espinafre, abóbora, ervilha, milho.

Recomenda-se também o uso de probióticos diariamente nessa estação como: Quefir (Kefir) de água, Jun (probiótico Chinês de Mel e Chá) e Missô (deste último se faz uma sopa com água abaixo de 40 graus).

Para os que comem carne: a melhor pedida é carne de Frango/ Galinha em forma de canja, principalmente a noite, para quem não come, uma sopa de fubá e aveia com algumas verduras e legumes é uma boa pedida para manter a saúde, principalmente quando se sentir fraco, use também as especiarias como tempero.

Chás: Crisântemo, hibisco,  calêndula, maçã, chá verde, Oolong, maracujá, cardamomo

Especiarias: cúrcuma, pimentas, sálvia, canela, cravo, noz-moscada

Óleos: azeite, gergelim, mostarda, girassol

Evitar: Bebidas Geladas, ficar muito tempo sem beber algo, ficar no sereno sem nenhuma proteção, evite esfregar os olhos e o nariz sem higienizar as mãos antes, se possível tome seu banho antes das 18:00, após este horário o banho pode deixar o corpo mais vulnerável a adoecer.

Leites vegetais sugeridos: amêndoas (dá disposição e força), alpiste (limpa o fígado mas precisa ser desinfetado antes da preparação), gergelim, e semente de abóbora.

Os órgãos que precisam sem protegidos nesta estação são o Fígado e os Rins, importante beber bastante líquido e se necessário, umidificar o lugar onde você dorme com toalha molhada, balde com água, ou umidificador de ar. Os alimentos corretos ajudam a manter esses órgãos saudáveis e também a imunidade alta.

De manhã abra bem as janelas e portas da sua casa, feche-as após as 4 da tarde, se necessário, a noite umidifique o local onde for dormir, quando acordar faça caretas para ajudar a limpar os resíduos e secreções acumuladas na sua cabeça, faça alguns exercícios sob o calor do Sol e se possível alguma atividade aeróbica para abrir bem os pulmões e ajuda a expelir as toxinas e secreções do corpo, isso ajuda a evitar muitas doenças desta estação.

Dentro das artes taoistas, existe o Si Ji Gong 四季功 - Trabalho com as Quatro Estações, dentro deste estudo temos o estudo sobre os melhores alimentos, exercícios e práticas para prevenir os problemas que surgem em cada estação. Aqui falamos do Outono.
Com essas dicas, esperamos que possam amenizar os efeitos das doenças que esta estação trás, manter o sistema imune forte e saudável. Muita luminosidade e amor neste outono que nos brinda com sua secura e coragem.

Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga - Tradição Jiulong Kunlun

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Xiu Zhen Tu - Anatomia Espiritual Taoista

O Xiu Zhen Tu (Mapa do Homem Verdadeiro) foi citado pela primeira vez na Obra de Ge Hong - BaoPuZi, nos Capítulos Internos (Nei Pian), escrito por volta do séc IV d.C. tratando-se de um texto que possuía os caminhos para se assumir a condição de Imortal (Xian), sendo este mapa um forte aliado no processo.


Não se sabe ao certo o autor deste Mapa, mas há muitas versões dele em praticamente todas as linhagens taoistas, e ganhando um compilado de textos.

Aqui podemos ver a tradução de um deles e a seguir vou explicar os significados pela ótica da minha linhagem:

O Palácio Púrpura

O meio do peito é o local da cavidade do Palácio Púrpura (Chamada de Jiàng gōng ou Dāntián Médio - Campo de Elixir Médio) nela está minha verdadeira natureza (Wǒ Xìng)

O Palácio é chamado de Trigrama do Fogo (Líguà)
Wǔshí (sétimo ramo terrestre entre as 11-13 horas do dia) e Palácio do Sul (Sul Magnético – Nángōng)

Esta é a Câmara do Shén Refinado (Liànshénshì)

Também chamado de Seduzindo a Jovem Garota (Chànǚ)

Yīn verdadeiro (Zhēnyīn) e Olho de Jade Selvagem do Pequeno Garoto (Bìyǎnhúér)

Na direção é o Sul

Acima ele fecha a cobertura óssea, as família de Médicos o chamam de Cauda de Pombo (Jīuwěi - Ren 15)

O Shén se retira daqui

Ele tem pensamentos e preocupações dos 9 céus

Dizem também que o Dragão segue o fogo que sai do interior deste local  

Explicação:

No meio do nosso peito está a morada do Coração Divino, que é de onde o Fogo Violeta (daí o nome de Palácio Púrpura) flui, esta é a verdadeira natureza humana e de todos os seres, o amor incondicional que possibilita a todos os seres a função da existência.

O trigrama do Fogo traz a imagem de uma Caverna forte e firme capaz de sustentar a emanação do Fogo Sagrado e Divino:

O sétimo ramo terrestre no Zodíaco Chinês é o Cavalo e faz referência ao Coração, no Palácio do Sul significa que fica na parte de cima do corpo e não de baixo, esses dois elementos fazem referência a uma passagem importante de energia nos processos de junção dos canais de energia do corpo.

A Energia Espiritual (Shén) surge a partir do nosso coração, na verdade, só podemos aprender aquilo que o nosso coração abraça, e nas vezes que ele se fecha para aprendermos algo importante, vamos sofrer até que ele se abra de alguma forma.

Este é o Ponto de Energia Yīn das mulheres, enquanto nos homens esta energia está nos testículos, da mesma forma que os homens se atraem pela sexualidade, as mulheres se atraem pelos aspectos do coração, os dois podem amar, mas o sentimento do homem surge pelo desejo enquanto o sentimento da mulher surge pelo coração, mesmo que seja pela necessidade de se sentir segura. Aqui também está a chave para a estabilização da Luz Brilhante, que faz parte dos processos de Alquimia interna, a Mulher deve estabilizar esse ponto no meio do peito, enquanto o homem o estabiliza no umbigo.

O Yīn verdadeiro está no Pericárdio, e é o ponto mais Frio do Corpo energeticamente, a sua função é revestir e proteger o órgãos mais quente, que é o coração. O Olho de Jade Selvagem do Pequeno Garoto são os olhos de inocência e pureza do coração, que precisam ser refinados para poder serem utilizados com sabedoria, e não para a nossa própria destruição.

O Palácio nutre a circulação de Sangue do Corpo, por isso se diz que fecha a Cobertura óssea (o sistema sanguíneo reveste e nutre os ossos). A Cauda da Pomba se refere a um dos espíritos Pò: faz referência ao desejo de se sentir bonito ou de ser reconhecido como bom em algo, receber carinho, etc. São aspectos do nosso coração.

Os pensamentos e preocupações dos 9 Céus significam querer ajudar a todos os seres a saírem do sofrimento e se abrirem para perceberem a pura luz (iluminação/imortalidade), pois todos os corações são um só mesmo que pareçam fisicamente separados.

Por fim: "Dragão segue o fogo que sai do interior deste local" se refere a abertura do coração para se comunicar com os Espíritos Luminosos, Santos, Imortais, Anjos e Divindades que só pode acontecer se no nosso coração formos capazes de nos reconhecermos como a Pura Luz e assim abrir nosso coração a esses seres.

É como por exemplo alguém querer ter amizade e conversar com uma pessoa sem abrir o coração para ela, geralmente passamos por muitas pessoas que não têm nenhuma significância no nosso coração e são como se elas não existissem para nós, o mesmo acontece com o mundos dos espíritos luminosos ou dos fantasmas, mas como os laços espirituais que temos e o tempo nessa vida também são limitados, melhor nos abrirmos a amizade com os espíritos de luz, e cuidar dos fantasmas de outro jeito.

Outra possível interpretação desta parte é que quando o nosso coração está tranquilo, os "monstros" que aparecem na nossa mente e na nossa vida podem ser conduzidos por essa mesma tranquilidade e lucidez em resolver as situações conflituosas.

Estou dividindo esse post com vocês pois acabo de ser autorizado a ensinar sobre os Aspectos do Fogo no Processo de Nei Dan e Nu Dan (alquimia interna Masculina e Feminina), é um dos ensinos mais fechados das tradições taoistas e agora posso trabalhar com os iniciados aqui do Brasil e da América Latina com isto. Os ensinamentos do Xiu Zhen Tu, do Nei Jing Tu, do Hou Huo Tu entre outros Mapas e textos orais fazem parte deste compilado, estou agora terminando de traduzir os textos para português.

Muitas bençãos a todos.

Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga

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O Som das Estrelas: Música e Danças Ancestrais para saúde, longevidade, sonho consciente e adentrar no mundo Espiritual.

A música e a dança possuem o poder de transformar maldições em bênçãos, todo o universo está numa constante festa. Os planetas, as estrelas, o vento, a água e o coração de todos os seres seguem dançando no fluxo da grande música celestial.

Vamos aprender sobre música e danças sagradas:
- utilizadas para trazer saúde ao corpo e à mente;
- limpar ambientes;
- evocar o poder das estrelas e constelações;
- afastar fantasmas do passado;
- evocar espíritos de luz de natureza divina;
- estudar os padrões rítmicos que servem para acessar a força invisível que brilha em todos os seres;
- selecionar objetos com força espiritual;
- aprender toques de maracas e flautas;
- ritos de tambor e castanholas;
E utilizaremos instrumentos de poder para curar, limpar energia e ampliar nossa força vital e espiritualidade.

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Inscrições: institutokunlun@gmail.com, inbox ou whats (16) 98848-7174
Confirmação mediante depósito e envio de comprovante.
Investimento: R$ 250,00 (Antecipado até dia 20/05, após o valor será reajustado)
Conta para depósito:
Banco de Brasil; Ag: 0028-0 / Cc: 210482-2
Maitê Fernanda Gomes

Incluso: coffee de bolacha vegana e chá tradicional chinês
um instrumento de poder



O evento acontece no Instituto de Música de Ribeirão Preto - Interior de São Paulo - João Penteado 1536
Dia 27/05 - sábado das 9h às 17h30 (almoço não incluso)
Dia 28/05 - domingo das 9h às 13h

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Facilitador: Monge Tai Yin Yi (Carlos Gonzaga).

Portador da linhagem taoista Jiulong Kunlun e representante dela na América Latina, tendo recebido a linhagem do grão-mestre chinês Chan Tzi além de ser iniciado em outras tradições espirituais do oriente e ocidente.

Estudante de Xamanismo Maia-Tolteca diretamente com os detentores da linhagem no México (Amalaya) e no Brasil (Nahulli) e também as artes Mágicas de Flauta Andina (Antara e Quena).

Praticante das artes de flauta chinesa (Dizi) e tambor para as práticas de sonho consciente (DaGu), além dos ritos com maracas (Malacasi), castanholas (Xiang Ban) entre outros objetos.

Graduado em Música (USP), pesquisador de Chi Kung (Qigong - artes de cultivo de energia) e Medicina Tradicional Chinesa, possui especialização em Fisiologia (UTC). Estuda música sacra e ópera, sendo integrante da companhia brasileira Sol´Opera e solista da Orquestra Sinfônica de Ribeirão Preto. Professor do Instituto de Música de Ribeirão Preto e também ministra aulas de Fisiologia da Voz nos cursos de pós na área de Fonoaudiologia em diversas universidades do Brasil e do exterior.

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ZhuangZi - Primeiro Capítulo - Tradução

Zhuang Zi (Chuang Tzu na escrita anterior ao pinyin) foi um sábio imortal que viveu no séc. IV a.C. e foi um poeta e escritor muito importante, sua coletânea de textos recebe o seu nome.
Particularmente meu mestre tinha uma ligação muito forte com ele e eu herdei essa conexão, esse amor. Zhuang Zi é a emanação da luz de uma estrela muito brilhante no firmamento (San Yuan - Os três puros que habitam o WuJi).
Nos textos dele nós encontramos um dos pilares mais importantes do taoismo, e a base para muitas práticas fundamentais para uma vida sã e um coração pleno de luz, e a sua citação mais famosa encontra-se no final do segundo capítulo: "Ao dormir sonhei que era uma borboleta voando, agora acordei e não sei se sou uma borboleta sonhando ser um homem, ou o homem que sonhava ser uma borboleta".

Tradução e comentários (entre parênteses): Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga - Tradição JiuLong Kunlun

Coletânea de ZhuangZi (Mestre Zhuang)

Capítulos Internos

Capítulo 1 – Vagando livremente

I.
Nas profundezas do oceano norte há um peixe chamado K´un (Leviathan no ocidente). Ele é tão grande que ninguém sabe ao certo por quantas centenas de tamanho se expande o seu corpo. Depois de se transformar em um pássaro, seu nome se torna P´eng (Garuda, Serpente Emplumada). Ele é tão enorme que ninguém sabe por quantas centenas de tamanho suas costas se estendem. Quando alça voo, suas asas são como nuvens suspensas no céu. P´eng tremula as águas do oceano e sobe num redemunho de vento se preparando para a jornada até a parte sul do oceano, o Lago do Céu. Nas palavras das Fábulas de Ch´i, um registro das maravilhas: “Quando viaja para o oceano sul. O P´eng agita as águas com suas asas por três mil medidas, então ele sobe para a altura de nove mil medidas e viaja sobre as correntes de ar do fim do verão”. Aqui cavalgando rajadas e correntes de vento está soprando sobre a respiração dos organismos viventes. "Seria azul a cor verdadeira do céu? Ou o céu é tão distante que seus limites nunca podem ser alcançados?" Quando P´eng olha para baixo, ele vê a mesma coisa que vê quando olha para cima. Uma cigarra e uma pomba riram de P´eng dizendo: “batendo as asas, nós voamos até pousarmos em um monte ou uma árvore. As vezes quando nós não fazemos isto, simplesmente caímos na terra e é isto. Qual o sentido de voar nove mil medidas acima e para ir ao sul?” Se você estiver indo para regiões próximas você só precisa levar três refeições e ainda vai voltar com o estômago cheio. Se você estiver viajando para uma centena de distância, necessita ter bastante comida para passar a noite. Mas se você está viajando para muito longe, você precisa reservar três meses de alimentação. O que essas duas criaturas sabem? Um pequeno conhecimento não compete com um grande conhecimento, uma visão limitada da vida não compete com grandes experiências. Como nós podemos saber das coisas? Um cogumelo que nasce ao amanhecer e morre no entardecer não sabe a diferença entre o dia e a noite. Um gafanhoto não sabe a diferença entre primavera e outono. Estes são pequenos exemplos de conhecimento de vida. Na parte sul do estado de Ch´u há uma tartaruga chamada Espírito Negro (Xuan Wu) para quem já se passaram quinhentos anos de primavera e outono. Na antiguidade havia uma árvore de cedrela que tinha mais de oito mil anos. Estes são exemplos de muita experiência de vida. 
Atualmente o Progenitor Peng Zu é famoso por ter mais de setecentos anos. Não é patético que alguém tente competir com ele (lhe ensinando sobre a vida)? (Aqui há uma referência clara ás pessoas que podem manter a consciência intacta mesmo com o passar de muitas vidas). A questão colocada por T´ang, o primeiro imperador da dinastia Shang para seu sábio ministro Chi é similar (Livro da harmonia universal): “Para subir, descer, e as se mover nas quatro direções há um limite?” _Através da ilimitabilidade existe outra ilimitabilidade, disse Chi. No árido norte a um mar negro e profundo, o Lago do Céu (O portal para onde a estrela Polar aponta e que temos que atravessar com o corpo de luz para podermos sair das limitações da Terra). Neste mar há um peixe chamado K´un que tem algumas milhares de medidas, mas ninguém sabe ao certo seu comprimento. Há também um pássaro chamado P´eng cujo as costas são como as montanhas T´ai e suas asas são como nuvens suspensas no céu. Ele se levanta como um tornado a noventa mil medidas, atravessando as nuvens com sua cabeça partindo para o distante oceano sul com o céu azul tocando suas costas. Um pássaro do pântano riu de P´eng dizendo: “aonde ele pensa que está indo? Eu alço voo e retorno quando vejo um jardim. Voando rapidamente entre arbustos e amoreiras, isto é o melhor em voar. Então, onde ele acha que está indo? Isto mostra a diferença entre o grande e o pequeno. (o que pode ser compreendido por uma pessoa limitada e uma pessoa que sabe de sua verdadeira natureza). Há aqueles que possuem conhecimento qualificado para um apontamento menor, aqueles que conduzem sua vida sob a visão de um provinciano, e aqueles cujo a virtude lhe convém para a regência que possam ganhar a confiança de um país inteiro. Sua autoestima é como a de um pássaro do pântano, deste modo, o mestre Sung Jung sorriu para eles com complacência. Ali estava um homem que não se sentiria lisonjeado nem se o mundo inteiro o elogiasse, nem se frustraria se o mundo inteiro o censurasse. O mestre Sung era capaz de fazer isso devido a ele saber diferenciar o que era interior e exterior, e não fazia distinção entre honra e desgraça. Embora não estivesse envolvido com assuntos mundanos ainda havia algo que ele não conseguia realizar.o mestre Lie podia andar sobre o vento onde quisesse, vagando maravilhosamente e voltando apenas após quinze dias. Embora não estivesse envolvido na busca de bênçãos e portanto pudesse dispensar o aprendizado de métodos, ainda havia algo que ele precisava realizar. Supondo que houvesse alguém que pudesse cavalgar sobre a verdade do Céu e da Terra, que pudesse andar sobre as transformações das seis respirações vitais e assim ir caminhando pelo infinito. Em que ele teria que se realizar? Portanto, é dito que o homem em seu último estado não tem individualidade. O espírito pessoal não tem realização, e o sábio verdadeiro não tem nome.

II.
Yao sentindo o peso de governar e desejava abdicar de seu governo de “tudo sob o céu” (império) e entregá-lo a Hsŭ Yu (um eremita lendário), dizendo: "Se não apagássemos uma vela quando o Sol e a Lua Cheia saírem, seria difícil discernir a luz e enxergar? Se continuar a irrigar os campos quando as chuvas sazonais caem, não teria pouco efeito sobre a quantidade de umidade neles? Uma vez que você estiver estabelecido no trono, mestre, todo império será bem ordenado. Mas eu ainda sou o governante e me considero inadequado. Permita-me entregar-lhe o império".
"Você está governando", disse Hsu Yu, "e o império já está bem ordenado. Se eu fosse substituir você, eu faria isso pelo nome e título? Um nome é apenas um atributo da realidade. Eu faria isso por causa da atribuição? A carriça (passarinho) aninha na floresta profunda, ocupando apenas um ramo. A toupeira bebe do rio apenas o necessário para encher a barriga. Retorne, senhor, e esqueça esse negócio. Não tenho necessidade de tudo sob o céu! (tudo sob o céu é a forma de se referir a império, mas aqui há um trocadilho também). Mesmo supondo que o cozinheiro não estivesse atento a sua cozinha, eu me finjo de morto, não saltaria sobre os potes e panelas para tomar seu lugar.

III.
Chien Wu disse a Lien Shu: "Eu ouvi Chieh Yi (um imortal) falar, suas palavras são impressionantes, mas não vão aos pontos. Uma vez que ele sai em uma tangente, ele nunca mais volta. Eu fiquei surpreso com suas palavras, que eram ilimitadas como a Via Láctea. Eles eram extravagantes e distantes da experiência humana". 
"O que ele disse?", Perguntou Lien Shu."Ao longe na Montanha Kuye habita um homem espiritual cuja pele é como a neve congelada e que é gentil como uma virgem. Não come nenhum dos cinco grãos, mas inala o vento e bebe o orvalho (Bigu - se alimenta de luz e dos vapores naturais da luz primordial). Ele cavalga sobre as nuvens, Conduz um dragão voador e vagueia além dos quatro mares, seu espírito está concentrado, salvando as coisas da corrupção e trazendo uma colheita abundante a cada ano”. Pensando nessa loucura, recusei-me a acreditar no que ele disse.
"De fato!" Disse Lien Shu. "O cego não pode compartilhar a exibição de padrão e ornamento, o surdo não pode compartilhar o som de sinos e tambores. Não só há cegueira física e surdez, eles também existem em um plano intelectual. Parece que as palavras de Chie Yi foram dirigida a você. O homem espiritual é de tal integridade que ele se mistura com a miríade de coisas e se torna um com eles. A luta mundana leva ao caos. Porque ele deve se esgotar com os assuntos de todos sob o céu? Nada pode prejudicar o homem espiritual. Ele não se afogaria em uma inundação que suba ao céu, nem seria queimado em uma seca feroz que derrete minerais e queima as colinas. Alguém que poderia moldar um Yao ou um Shun (centros de energia) de poeira e resíduos. Por que ele deveria estar disposto a incomodar-se com tais coisas?".

IV.
Um homem de Sung (parte central da China) que vendia trajes cerimoniais viajou ao estado de Viet (sul da China na época de ZhuangZi). Mas os povos de Viet cortaram fora seus cabelos e tatuaram seu corpo, assim os trajes não possuíam mais nenhuma utilidade.O rei Yao trabalhou duro: trouxe ordem a todas as pessoas debaixo do céu (no seu império) e trouxe paz a todos dentro dos quatro mares. Ele foi para a distante Montanha Kuyeh para visitar os quatro mestres. Ao retornar a sua capital na margem norte do rio Fen, ele caiu em um atordoamento e percebeu que se esqueceu de tudo sobre o seu império.

V.
O Mestre Hui (Hui Zi – Amigo e filósofo predileto de Zhuang Zi) disse ao Mestre Zhuang: "O Rei de Wei me presenteou com as sementes de uma grande cabaça, eu as plantei e elas cresceram e deram um fruto que podia conter cinco medidas." Enchei a cabaça de líquido, mas suas paredes não eram fortes o suficiente para isto. Eu dividi a cabaça em conchas, mas sua curvatura era tão leve que não seguraria nada. Embora a cabaça foi reconhecidamente de grande capacidade, quebrei-a em pedaços, era inútil."Senhor", disse Mestre Zhuang, "é você que foi inabilidoso sobre a utilização das proporções da cabaça. Havia um homem de Sung que era bom em fazer uma pomada para mãos rachadas. Por gerações o trabalho da família tinha sido lavar o fio de seda. Um estranho que ouviu falar da pomada ofereceu-lhe cem barras de ouro para a saber a fórmula. O homem de Sung reuniu seu clã e disse-lhes: "Nós temos lavado fio de seda por gerações e ganhamos não mais do que algumas barras de ouro. Agora vamos fazer uma centena em uma manhã se vendermos a fórmula. Por favor, deixe-me dá-la ao estranho.Depois que o estranho obteve a fórmula, ele persuadiu o Rei de Ngwa de sua utilidade. O reino de Viet atacou o reino de Ngwa, então o Rei de Ngwa nomeou o estranho ao comando de sua frota. Naquele inverno, ele lutou uma batalha naval contra as forças de Viet e derrotou-as porque as mãos de seus marinheiros não ficaram rachadas. O rei de Ngwa deu-lhe uma porção de terras."A habilidade de evitar as mãos rachadas era a mesma, mas uma pessoa ganhou um feudo com ele, enquanto a outra não conseguia se livrar da lavagem do fio, porque os usos para os quais se colocaram eram diferentes. Tinha uma cabaça de cinco medidas. Porque você não pensou em amarrá-lo em sua cintura como uma grande boia para que você pudesse ir flutuando sobre os lagos e rios em vez de se preocupar que não poderia segurar nada por causa de sua curvatura superficial? "Isso mostra, senhor, que você ainda tem espinhos no cérebro!"O Mestre Hui disse ao Mestre Zhuang: "Eu tenho uma árvore grande (Quassia Stinky), seu grande tronco é tão retorcido que não pode ser medido com uma linha alongada. Seus pequenos ramos são tão torcidos e virados que nem a bússola nem um quadrante podem ser aplicados a ela. Fica ao lado da estrada, mas os carpinteiros não a querem. Agora, senhor, suas palavras são como a minha árvore: grande, inútil e não desejada por ninguém."Senhor;" Disse o Mestre Zhuang, "você é o único que não observou um gato selvagem ou uma doninha?" Agachados, eles ficam à espera de sua presa, saltam para leste e oeste, evitando os altos e baixos até que sejam capturados em um laço ou morram em uma armadilha de rede. Há o iaque, grande como as nuvens suspensas no céu. É grande, tudo bem, mas não pode pegar ratinhos. Agora, senhor, tem uma árvore grande e é incomodado por sua inutilidade. Por que você não a planta em um lugar onde não há nada, ou em campo aberto e largo? Lá você pode vagar na não-ação (Wu Wei) ao seu lado e dormir tranquilamente abaixo dela. Assim a vida da sua árvore não será cortada curto por machados, nem será qualquer outra coisa a prejudicá-la. No entanto, não entendo: por quê algo sendo julgado como inútil ainda assim consegue te trazer sofrimento?" (nada possui uma utilidade por si mesmo).

Traduzido por Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga - Tradição Jiulong Kunlun

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Grande Banimento dos espíritos: A origem mitológica do Povo Fang Shi das Montanhas Kunlun

No fim do segundo ciclo de vida na Terra houve a inversão de polos, os Atlantis tentaram controlar a Lua, e por consequência, desequilibraram o magnetismo terrestre!
Grandes inundações e congelamentos açoitaram a Terra, e as pessoas que conseguiram sobreviver se esconderam nas montanhas da América central, da África, em Kunlun, entre outros muitos lugares.
 
O povo que se escondeu nas montanhas Kunlun em sua maioria viviam nas terras de Lemúria, um dos antigos continentes que atualmente compõe a Ásia.
Como não havia comida, havia muito frio e medo, as estrelas tiveram compaixão da oração daquele povo, e através de um homem muito especial chamado San Yi vieram em sonho.

San Yi aprendeu um gesto que ele deveria fazer para receber a emanação da luz divina sobre si, e este gesto até hoje é a abertura e fechamento de todas as práticas da tradição que ele fundou. Após realizar o gesto, recebeu das mãos de Xi Wang Mu (Rainha Mãe do Oeste) e das doze divindades os ensinamentos para resolver as crises, os presentes para sobreviver a tempos difíceis: a capacidade de se alimentar diretamente da energia primordial não necessitando de alimentos substanciais (Bigu), a capacidade de entrar consciente nos sonhos, se comunicar através deles, enxergar perigos para se proteger e se comunicar com os espíritos (Zhen Ming), a habilidade de restaurar o corpo e torná-lo forte para sobreviver na montanha (Dao Yin), a habilidade de manter o corpo aquecido mesmo em temperaturas congelantes (Sui Jing), entre outras.

Para receber esses presentes era necessário selar um acordo com os seres divinos: milhares de seres haviam morrido no desastre, e as divindades precisavam de ajuda no resgate aos espíritos perdidos.

Em troca das joias dos céus teriam que se comprometer com os seres divinos de abrirem os portais para passagem dos espíritos perdidos que quisessem retornar para casa, em troca receberiam todos os tesouros para viver nas condições mais difíceis e para ter a oportunidade de um caminho para unir-se as estrelas do Céu e ir além delas. Assim surge o rito do Grande Banimento dos espíritos, o ritual mais importante para iniciados na casa espiritual de Kunlun.

O termo Fang Shi é a denominação para todos os iniciados que fazem parte da tradição Kunlun e quer dizer literalmente: aquele que se comunica com os espíritos. Muitas pessoas são iniciadas nas práticas de Kunlun mas não fazem parte da casa espiritual, para isso é necessário ter conhecido e recebido algumas práticas Kunlun e decidir se iniciar como taoista nessa tradição.

Em muitos ritos de banimento dos espíritos meu mestre se enchia de orgulho ao contar essa história, é de fato uma das mais importantes da tradição Kunlun, e apesar de ser extremamente desgastante, podemos ver muitos espíritos voltando pros braços das estrelas através do caminho que abrimos com o sacrifício da nossa energia vital gerada no vapor dos caldeirões internos depois de uma festa com comida, dança e canto. A cada três meses esse rito é repetido a mais de dezessete mil anos pelo povo Fang Shi.

Que todos possam retornar para a verdadeira morada.

Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Tradição Taoista Jiulong Kunlun

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