Sabios Emplumados - O alicerce da Yoga do Sonho em Kunlun

Estamos acostumados a acreditar que a realidade em que vivemos é total: por ser palpável, ela parece ser estável mas na realidade não é. No mundo "acordado" com o tempo, podemos ver como tudo aqui é flutuante e se transforma:
- as relações
- a nossa aparência
- as casas, os edifícios, os lugares onde crescemos, tudo muda.

Desta forma, percebemos: o que existe está em constante transformação e é movido pelas engrenagens da existência. No nosso planeta, elas podem ser facilmente vistas pela movimentação do Sol, da Lua e das estrelas.

O portal mais íntimo que todos os seres possuem para compreender esta transformação está na habilidade natural de sonhar e de prismar diversas percepções de realidades que se dissolvem como o sopro do vapor de um chá quente, assim que retornamos do mundo dos sonhos, para um mundo que aparentemente é real e concreto.

Entretanto, para tomar consciência dos sonhos durante a noite, é preciso despertar para o sonho da vida: o sonho das relações, dos desejos, das necessidades. Se tudo se transforma, como pode haver sofrimento que não passe, ou apego para que as coisas permaneçam como estão e para quando elas mudam?

Aqueles que desejam assumir o que realmente são precisam se alinhar com os princípios da transformação e reconhecer que tudo o que se manifesta aqui é simbólico, uma metáfora maior do que os acontecimentos que podem ser vividos. Por isto, tudo muda e se transforma.

Assim, a mais terrível das dores se dissolve, o mais lindo romance se dissolve; por que não treinar a nossa mente para observar essas mudanças com o coração aberto e vazio de julgamentos, manipulação ou apego? É importante aprendermos a seguir o rio onde ele flui, alinhar quando der para alinhar e partir quando tiver que partir.

Deixar o coração vazio é o primeiro passo para os que desejam se tornar "Sábios Alados": este é o termo taoista para quem conseguem voar para o mundo dos sonhos e cavalgar pelas muitas realidades e universos, mantendo a sua percepção desperta.

Deixar o coração vazio significa se unir as infinitas possibilidades de mudanças que regem toda a existência e não existência, não ficar julgando ou se escurecer pelo que não está no seu alcance, e compreender que tudo tem um início, um ápice e depois desaparece para retornar de outra forma. Este é o ciclo de toda a existência.

Algumas religiões ensinam que existem punições eternas e bênçãos eternas ..., será mesmo? Estas coisas também são apenas sonhos. Neles nós podemos interagir de diversas formas, podemos aceitar, podemos nos defender, podemos atacar, podemos invocar, podemos banir, mas nem sempre, e essas leis regem todas as realidades.

Quando a vida for vista como um sonho, então a percepção do mundo dos sonhos germina e floresce, e pode-se caminhar pelas muitas formas de existência e não existência, assim a luz imortal caminha pelas estrelas e além delas. Este é o cerne do cultivo das práticas de Zhen Ming (portal profundo ou portal dos sonhos) a Yoga dos Sonhos de Kunlun praticada pelo povo Fang Shi, após toda a ilusão ser dissolvida, resta apenas a luz das profundezas, e ao fim do processo, a luz se dissolve em nada, o nada em vazio, e o vazio revela o Tao. Não há mais um ser, há apenas a origem de onde tudo flui.

Que todos os seres possam acessar a sua origem divina, percebendo que a vida é apenas um dos muitos sonhos do espírito.

Feliz Ano Novo.

Monge Tai Yin - Portador da Tradição Jiulong Kunlun

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Recebendo o Poder dos Deuses: a invocação da Pérola do Dragão

Para os taoistas, tudo o que existe é vivo e possui inteligência, e a esse fluxo de vida atribui-se o nome de espíritos. Por exemplo:
- a casa em que moramos possui um espírito que pode estar saudável ou doente e entra em simbiose com o seus moradores. Já perceberam como cada casa é muito diferente uma da outra e que a nossa casa é única para repousarmos? Isso só muda se a casa em que moramos estiver doente e/ou cheia de fantasmas, daí começamos a definhar e perder tudo o que possuímos: relacionamentos, dinheiro, emprego, e até mesmo a nossa saúde, a casa drena os moradores até que ela seja curada de alguma forma. Mas se a nossa casa está saudável, ela é única para nós.

Sabendo que tudo o que existe possui vida e inteligência, podemos nos abrir a perceber que existe uma quantidade ilimitada de energia que nos cerca e navegar por esta força infinita. Ela sustenta os muitos universos, e podemos coletar e refinar esta energia para despertar e ver o potencial infinito e imortal que flui dentro de nós e de todos os seres.

O nosso planeta possui quatro guardiões que são responsáveis por renovar a vida e são manifestações da face divina: o verão (fogo), inverno (água), outono (ar) e primavera (terra).

No entanto, se fizermos um paralelo entre os quatro elementos e a medicina chinesa, precisamos fazer algumas alterações: verão - fogo, inverno - água, outono - secura sendo associado ao metal, primavera - umidade, sendo associado a madeira, e entre cada passagem de estação existe um período neutro, onde a força predominante da estação se neutraliza. A este período se dá o nome de Terra ou canícula.

Assim temos os cinco movimentos da energia - geração (madeira), expansão (fogo), neutralização da expansão (terra - que na verdade está presente no fim de cada movimentação), contração (metal), recolhimento (água) e geração de novo (madeira).

Quando as quatro forças das estações estão juntas e uma se transformando na outra, elas se estabilizam num ciclo que é chamado de Presença da Terra. Quando a presença destas cincos forças se manifesta, elas fazem surgir a essência da vida que os alquimistas do Tao chamam de Pérola do Dragão.

Esta energia é a força concentrada das quatro estações e do espaço entre estações, elas são chamadas de Deuses Antigos, que sustentam a vida neste planeta e tudo aqui se move de acordo com a força dessas faces divinas.

Quando nos alinhamos com as estações passamos a viver de maneira natural, e isso pode prolongar a vida: em estações mais quentes, precisamos de comidas mais refrescantes, e vice e versa. Em alguns lugares, a desarmonia é muito grande e as estações não conseguem se manifestar direito. É possível rearmonizar a energia nestes lugares quando dentro de nós temos esta força organizada, ou seja, passamos a ser portadores das leis de conservação de energia do universo quando nos harmonizamos com as leis naturais das estações.

Esta é a base da Alquimia Interna Taoista de Kunlun, possuímos muitos ritos e práticas para nos alinharmos com as estações, e mudarmos junto com elas. Uma vez que se alinhou dentro de nós esta força, podemos ser transformadores por onde estivermos.

Para sermos transformadores do mundo, o processo começa em nós, é impossível querer harmonizar o mundo, sem antes entender as leis do céu fluindo em nós mesmos. Isso é ser portador da pérola do dragão, a força que pode realizar todos os desejos, evocar e banir espíritos, e despertar a luz infinita que é a natureza verdadeira de todos os seres, pedras e plantas.

Não há nada que não seja a cristalização da luz e do amor infinitos neste mundo, e quem despertou e compreendeu isso no seu coração, deseja que todos possam realizar o mesmo.

Boas Festas.

Tai Yin Yi - (Carlos Gonzaga) - Portador da Tradição Jiulong Kunlun - Os nove dragões da montanha ancestral.

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Prática da Luz Infinita: Preceitos Centrais do Caminho da Água e do Trovão - Yi Jin Jing Kunlun

Em vista dos retiros que vamos ter em Ribeirão Preto - São Paulo no dia 07 e 08 de outubro e em Porto Alegre - Rio Grande do Sul no dia 21 e 22, resolvi postar alguns dos preceitos centrais para a Prática da Luz Infinita, que refere-se ao que se busca praticando as Sete Fórmulas do Caminho da Água Kunlun, também chamada do Caminho do Trovão, Yi Jin Jing. Para mais informações, escreva para taoismobrasil@gmail.com

• Ensinamentos centrais do Caminho da Água

  
  
  •   Tudo o que existe e todos os seres são fluxos de luz infinita, daquilo que é ilimitado. Esta luz infinita percorre as muitas formas e existências, não pode ser corrompida, perdida, roubada ou ferida. Não se guia por merecimento, pois ela compõe e cria tudo o que existe, não se extingue jamais. Todo aquele que reconhece este fluxo infinito em si e em todos os seres, se abre para a realização da natureza última imortal
  
  
  
  
  •   A energia só flui onde há espaço, não se pode obriga-la a fluir, só abrir espaço.
  
  
  
  
  •   Todo ser vivo possui três tesouros (SanBao) o Jing (essência) o que forma a estrutura e os fluidos, o Qi (sopro vital) a força que sustenta e harmoniza a vida, e o Shen (força luminosa) o brilho do espírito.
  
  
  
  
  •   Ao Cultivar o SanBao, “Três Flores Atingem o Topo” e “Os Portões do Céu se abrem”, esta é a referência sobre se conhecer integralmente e poder realizar o seu destino divino.
  
  
  
  
  •  Para que a energia flua livremente pelo corpo, é necessário liberar as três barreiras encontradas na coluna:
  §  o medo – no Ming Men – Atrás do umbigo na Lombar
  §  a dificuldade em receber – no Yin do Coração – No meio das Costas
  §   a visão limitada que se tem de si mesmo – no Travesseiro de Jade – Na base do Crânio
  
  
  
  
  •   Tudo no universo segue o fluxo infinito de surgir, ter seu movimento e desaparecer. Damos a este ciclo o nome de Dragão Celestial.
  
  
  
  
  •   Há três reservatórios de energia no corpo, eles armazenam seguramente o nosso cultivo
  §  Poço de Qi – no cóccix
  §  Mar de Qi – abaixo do umbigo
  §  Oceano de Qi – entre os rins
  
  
  
  
  •   Podemos nos ligar a qualquer fluxo de energia, assim como também podemos nos desligar deles, mas para ambos, é necessário que haja a abertura correta.
  
  
  
  
  •   Todo ser é constituído por luz infinita e recebe cargas infinitas de energia celestial, mas só depende do coração de cada um se abrir a perceber e se apossar disto. Não é possível obrigar ninguém a se abrir, este é o motivo do sofrimento existir no mundo.
  
  
  •   Ao emanar luz em outro ser com o intuito de curá-lo, é necessário verificar se está reforçando o reconhecimento que este ser tem da sua própria falta de luz e tornando-o dependente de uma ilusão. Em contrapartida, ajudar os seres a despertarem para a sua natureza luminosa divina, se amarem e se cuidarem é um dos remédios mais poderosos que existem, e para isto, é necessário que antes se trabalhe sobre si mesmo. Só alguém desperto pode acordar as outras pessoas.
  
  
  
  
  •   Não existe evolução espiritual, o espírito não pode ser aprimorado. O que existe é acesso ao nosso estado original e trabalho sobre as nossas ilusões e limitações para acessarmos plenamente o que já somos. O kharma e as limitações que possuímos não são aquilo que somos, são onde viemos trabalhar
  
  
  
  
  •   Quando um fluxo te incomodar, procure a sua raiz dentro de si e não no outro, aí há uma forte limitação para dissolver
  
  
  
  
  •   É preciso cessar a vazão de energia e os fluxos destrutivos que temos nas nossas vidas:
  
  
  §  rever as relações de abertura e fechamento que temos com as pessoas e com nós mesmos, estabelecendo o que é permitido e o que não é
  §  observar para onde a energia flui e de onde ela vem
  §  deixar os sonhos e desejos fluírem e se purificarem, realizando assim o nosso destino de seres nascidos
  
  
  
  
  •   É preciso muitas vezes nos protegermos dos seres que não estão despertos e perdidos em suas próprias ilusões, por isso, aconselha-se praticar os três “esconder”
  §  não mostrar
  §  não ser encontrado
  §  esconder magicamente
  
  
  
  
  •   Nunca force excessivamente: melhor do que forçar é não fazer. Após um estresse excessivo o corpo entra num processo chamado de San Gong, que causa dispersão de energia, exatamente o contrário do que buscamos com a prática.
  
  
  
  
  •   Tenha disciplina e constância na prática, nada é obtido sem diligência e esforço.
  
  
  
  
  •   Pratique com amor, e o amor permanecerá.

As práticas buscam nos mostrar o brilho infinito, e assim nos abrir para todas as maravilhas, limpar as ilusões, purificar o Qi e auxiliar o nosso ser no seu trabalho pelas muitas existências. 
Para que as práticas sejam eficientes, é importante receber as iniciações de alguém realizado e que tenha autorização para ensinar, desta forma as práticas poderão atingir o seu verdadeiro potencial, e pode-se aprender sem distorção ou corrupção diretamente de uma linhagem muito antiga.

Independente de uma linha tradicional, nosso desejo é que todos os seres possam despertar para a luz e o amor infinito que forma tudo o que existe.

Tai Yin Yi - Portador da Tradição Jiulong Kunlun na América Latina.

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