sábado, 10 de junho de 2017

Alimentação de Outono: como evitar os problemas mais comuns nessa estação


Outono* é a estação mais seca de todas, onde a energia está se contraindo para se recolher no inverno. Há muitas doenças que podem ser evitadas pelo simples fato de consumir corretamente os alimentos indicados para cada estação:

Na época do outono as frutas: laranja-lima, tangerina, figo, quiuí, pera, melancia (não recomendada para os dias frios), maracujá, goiaba, abacate, caqui, coco verde, mamão.

As verduras e legumes: rúcula, repolho, nabo, jiló, chuchu, beterraba, berinjela, agrião, abobrinha, espinafre, abóbora, ervilha, milho.

Recomenda-se também o uso de probióticos diariamente nessa estação como: Quefir (Kefir) de água, Jun (probiótico Chinês de Mel e Chá) e Missô (deste último se faz uma sopa com água abaixo de 40 graus).

Para os que comem carne: a melhor pedida é carne de Frango/ Galinha em forma de canja, principalmente a noite, para quem não come, uma sopa de fubá e aveia com algumas verduras e legumes é uma boa pedida para manter a saúde, principalmente quando se sentir fraco, use também as especiarias como tempero.

Chás: Crisântemo, hibisco,  calêndula, maçã, chá verde, Oolong, maracujá, cardamomo

Especiarias: cúrcuma, pimentas, sálvia, canela, cravo, noz-moscada

Óleos: azeite, gergelim, mostarda, girassol

Evitar: Bebidas Geladas, ficar muito tempo sem beber algo, ficar no sereno sem nenhuma proteção, evite esfregar os olhos e o nariz sem higienizar as mãos antes, se possível tome seu banho antes das 18:00, após este horário o banho pode deixar o corpo mais vulnerável a adoecer.

Leites vegetais sugeridos: amêndoas (dá disposição e força), alpiste (limpa o fígado mas precisa ser desinfetado antes da preparação), gergelim, e semente de abóbora.

Os órgãos que precisam sem protegidos nesta estação são o Fígado e os Rins, importante beber bastante líquido e se necessário, umidificar o lugar onde você dorme com toalha molhada, balde com água, ou umidificador de ar. Os alimentos corretos ajudam a manter esses órgãos saudáveis e também a imunidade alta.

De manhã abra bem as janelas e portas da sua casa, feche-as após as 4 da tarde, se necessário, a noite umidifique o local onde for dormir, quando acordar faça caretas para ajudar a limpar os resíduos e secreções acumuladas na sua cabeça, faça alguns exercícios sob o calor do Sol e se possível alguma atividade aeróbica para abrir bem os pulmões e ajuda a expelir as toxinas e secreções do corpo, isso ajuda a evitar muitas doenças desta estação.



Dentro das artes taoistas, existe o Si Ji Gong 四季功 - Trabalho com as Quatro Estações, dentro deste estudo temos o estudo sobre os melhores alimentos, exercícios e práticas para prevenir os problemas que surgem em cada estação. Aqui falamos do Outono.
Com essas dicas, esperamos que possam amenizar os efeitos das doenças que esta estação trás, manter o sistema imune forte e saudável. Muita luminosidade e amor neste outono que nos brinda com sua secura e coragem.

Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga - Tradição Jiulong Kunlun

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Xiu Zhen Tu - Anatomia Espiritual Taoista

O Xiu Zhen Tu (Mapa do Homem Verdadeiro) foi citado pela primeira vez na Obra de Ge Hong - BaoPuZi, nos Capítulos Internos (Nei Pian), escrito por volta do séc IV d.C. tratando-se de um texto que possuía os caminhos para se assumir a condição de Imortal (Xian), sendo este mapa um forte aliado no processo.


Não se sabe ao certo o autor deste Mapa, mas há muitas versões dele em praticamente todas as linhagens taoistas, e ganhando um compilado de textos.

Aqui podemos ver a tradução de um deles e a seguir vou explicar os significados pela ótica da minha linhagem:
O Palácio Púrpura

O meio do peito é o local da cavidade do Palácio Púrpura (Chamada de Jiàng gōng ou Dāntián Médio - Campo de Elixir Médio) nela está minha verdadeira natureza (Wǒ Xìng)
O Palácio é chamado de Trigrama do Fogo (Líguà)
Wǔshí (sétimo ramo terrestre entre as 11-13 horas do dia) e Palácio do Sul (Sul Magnético – Nángōng)
Esta é a Câmara do Shén Refinado (Liànshénshì)
Também chamado de Seduzindo a Jovem Garota (Chànǚ)
Yīn verdadeiro (Zhēnyīn) e Olho de Jade Selvagem do Pequeno Garoto (Bìyǎnhúér)

Na direção é o Sul
Acima ele fecha a cobertura óssea, as família de Médicos o chamam de Cauda de Pombo (Jīuwěi - Ren 15)
O Shén se retira daqui
Ele tem pensamentos e preocupações dos 9 céus
Dizem também que o Dragão segue o fogo que sai do interior deste local  


Explicação:

No meio do nosso peito está a morada do Coração Divino, que é de onde o Fogo Violeta (daí o nome de Palácio Púrpura) flui, esta é a verdadeira natureza humana e de todos os seres, o amor incondicional que possibilita a todos os seres a função da existência.

O trigrama do Fogo traz a imagem de uma Caverna forte e firme capaz de sustentar a emanação do Fogo Sagrado e Divino:
O sétimo ramo terrestre no Zodíaco Chinês é o Cavalo e faz referência ao Coração, no Palácio do Sul significa que fica na parte de cima do corpo e não de baixo, esses dois elementos fazem referência a uma passagem importante de energia nos processos de junção dos canais de energia do corpo.

A Energia Espiritual (Shén) surge a partir do nosso coração, na verdade, só podemos aprender aquilo que o nosso coração abraça, e nas vezes que ele se fecha para aprendermos algo importante, vamos sofrer até que ele se abra de alguma forma.

Este é o Ponto de Energia Yīn das mulheres, enquanto nos homens esta energia está nos testículos, da mesma forma que os homens se atraem pela sexualidade, as mulheres se atraem pelos aspectos do coração, os dois podem amar, mas o sentimento do homem surge pelo desejo enquanto o sentimento da mulher surge pelo coração, mesmo que seja pela necessidade de se sentir segura. Aqui também está a chave para a estabilização da Luz Brilhante, que faz parte dos processos de Alquimia interna, a Mulher deve estabilizar esse ponto no meio do peito, enquanto o homem o estabiliza no umbigo.

O Yīn verdadeiro está no Pericárdio, e é o ponto mais Frio do Corpo energeticamente, a sua função é revestir e proteger o órgãos mais quente, que é o coração. O Olho de Jade Selvagem do Pequeno Garoto são os olhos de inocência e pureza do coração, que precisam ser refinados para poder serem utilizados com sabedoria, e não para a nossa própria destruição.

O Palácio nutre a circulação de Sangue do Corpo, por isso se diz que fecha a Cobertura óssea (o sistema sanguíneo reveste e nutre os ossos). A Cauda da Pomba se refere a um dos espíritos Pò: faz referência ao desejo de se sentir bonito ou de ser reconhecido como bom em algo, receber carinho, etc. São aspectos do nosso coração.

Os pensamentos e preocupações dos 9 Céus significam querer ajudar a todos os seres a saírem do sofrimento e se abrirem para perceberem a pura luz (iluminação/imortalidade), pois todos os corações são um só mesmo que pareçam fisicamente separados.

Por fim: "Dragão segue o fogo que sai do interior deste local" se refere a abertura do coração para se comunicar com os Espíritos Luminosos, Santos, Imortais, Anjos e Divindades que só pode acontecer se no nosso coração formos capazes de nos reconhecermos como a Pura Luz e assim abrir nosso coração a esses seres.
É como por exemplo alguém querer ter amizade e conversar com uma pessoa sem abrir o coração para ela, geralmente passamos por muitas pessoas que não têm nenhuma significância no nosso coração e são como se elas não existissem para nós, o mesmo acontece com o mundos dos espíritos luminosos ou dos fantasmas, mas como os laços espirituais que temos e o tempo nessa vida também são limitados, melhor nos abrirmos a amizade com os espíritos de luz, e cuidar dos fantasmas de outro jeito.

Outra possível interpretação desta parte é que quando o nosso coração está tranquilo, os "monstros" que aparecem na nossa mente e na nossa vida podem ser conduzidos por essa mesma tranquilidade e lucidez em resolver as situações conflituosas.


Estou dividindo esse post com vocês pois acabo de ser autorizado a ensinar sobre os Aspectos do Fogo no Processo de Nei Dan e Nu Dan (alquimia interna Masculina e Feminina), é um dos ensinos mais fechados das tradições taoistas e agora posso trabalhar com os iniciados aqui do Brasil e da América Latina com isto. Os ensinamentos do Xiu Zhen Tu, do Nei Jing Tu, do Hou Huo Tu entre outros Mapas e textos orais fazem parte deste compilado, estou agora terminando de traduzir os textos para português.

Muitas bençãos a todos.
Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga

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quinta-feira, 27 de abril de 2017

O Som das Estrelas: Música e Danças Ancestrais para saúde, longevidade, sonho consciente e adentrar no mundo Espiritual.


A música e a dança possuem o poder de transformar maldições em bênçãos, todo o universo está numa constante festa. Os planetas, as estrelas, o vento, a água e o coração de todos os seres seguem dançando no fluxo da grande música celestial.

Vamos aprender sobre música e danças sagradas:
- utilizadas para trazer saúde ao corpo e à mente;
- limpar ambientes;
- evocar o poder das estrelas e constelações;
- afastar fantasmas do passado;
- evocar espíritos de luz de natureza divina;
- estudar os padrões rítmicos que servem para acessar a força invisível que brilha em todos os seres;
- selecionar objetos com força espiritual;
- aprender toques de maracas e flautas;
- ritos de tambor e castanholas;
E utilizaremos instrumentos de poder para curar, limpar energia e ampliar nossa força vital e espiritualidade.


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Inscrições: institutokunlun@gmail.com, inbox ou whats (16) 98848-7174
Confirmação mediante depósito e envio de comprovante.
Investimento: R$ 250,00 (Antecipado até dia 20/05, após o valor será reajustado)
Conta para depósito:
Banco de Brasil; Ag: 0028-0 / Cc: 210482-2
Maitê Fernanda Gomes

Incluso: coffee de bolacha vegana e chá tradicional chinês
um instrumento de poder



O evento acontece no Instituto de Música de Ribeirão Preto - Interior de São Paulo - João Penteado 1536
Dia 27/05 - sábado das 9h às 17h30 (almoço não incluso)
Dia 28/05 - domingo das 9h às 13h

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Facilitador: Monge Tai Yin Yi (Carlos Gonzaga).

Portador da linhagem taoista Jiulong Kunlun e representante dela na América Latina, tendo recebido a linhagem do grão-mestre chinês Chan Tzi além de ser iniciado em outras tradições espirituais do oriente e ocidente.

Estudante de Xamanismo Maia-Tolteca diretamente com os detentores da linhagem no México (Amalaya) e no Brasil (Nahulli) e também as artes Mágicas de Flauta Andina (Antara e Quena).

Praticante das artes de flauta chinesa (Dizi) e tambor para as práticas de sonho consciente (DaGu), além dos ritos com maracas (Malacasi), castanholas (Xiang Ban) entre outros objetos.

Graduado em Música (USP), pesquisador de Chi Kung (Qigong - artes de cultivo de energia) e Medicina Tradicional Chinesa, possui especialização em Fisiologia (UTC). Estuda música sacra e ópera, sendo integrante da companhia brasileira Sol´Opera e solista da Orquestra Sinfônica de Ribeirão Preto. Professor do Instituto de Música de Ribeirão Preto e também ministra aulas de Fisiologia da Voz nos cursos de pós na área de Fonoaudiologia em diversas universidades do Brasil e do exterior.
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sábado, 8 de abril de 2017

ZhuangZi - Primeiro Capítulo - Tradução

Zhuang Zi (Chuang Tzu na escrita anterior ao pinyin) foi um sábio imortal que viveu no séc. IV a.C. e foi um poeta e escritor muito importante, sua coletânea de textos recebe o seu nome.
Particularmente meu mestre tinha uma ligação muito forte com ele e eu herdei essa conexão, esse amor. Zhuang Zi é a emanação da luz de uma estrela muito brilhante no firmamento (San Yuan - Os três puros que habitam o WuJi).
Nos textos dele nós encontramos um dos pilares mais importantes do taoismo, e a base para muitas práticas fundamentais para uma vida sã e um coração pleno de luz, e a sua citação mais famosa encontra-se no final do segundo capítulo: "Ao dormir sonhei que era uma borboleta voando, agora acordei e não sei se sou uma borboleta sonhando ser um homem, ou o homem que sonhava ser uma borboleta".

Tradução e comentários (entre parênteses): Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga - Tradição JiuLong Kunlun


Coletânea de ZhuangZi (Mestre Zhuang)


Capítulos Internos
Capítulo 1 – Vagando livremente

I.
Nas profundezas do oceano norte há um peixe chamado K´un (Leviathan no ocidente). Ele é tão grande que ninguém sabe ao certo por quantas centenas de tamanho se expande o seu corpo. Depois de se transformar em um pássaro, seu nome se torna P´eng (Garuda, Serpente Emplumada). Ele é tão enorme que ninguém sabe por quantas centenas de tamanho suas costas se estendem. Quando alça voo, suas asas são como nuvens suspensas no céu. P´eng tremula as águas do oceano e sobe num redemunho de vento se preparando para a jornada até a parte sul do oceano, o Lago do Céu. Nas palavras das Fábulas de Ch´i, um registro das maravilhas: “Quando viaja para o oceano sul. O P´eng agita as águas com suas asas por três mil medidas, então ele sobe para a altura de nove mil medidas e viaja sobre as correntes de ar do fim do verão”. Aqui cavalgando rajadas e correntes de vento está soprando sobre a respiração dos organismos viventes. "Seria azul a cor verdadeira do céu? Ou o céu é tão distante que seus limites nunca podem ser alcançados?" Quando P´eng olha para baixo, ele vê a mesma coisa que vê quando olha para cima. Uma cigarra e uma pomba riram de P´eng dizendo: “batendo as asas, nós voamos até pousarmos em um monte ou uma árvore. As vezes quando nós não fazemos isto, simplesmente caímos na terra e é isto. Qual o sentido de voar nove mil medidas acima e para ir ao sul?” Se você estiver indo para regiões próximas você só precisa levar três refeições e ainda vai voltar com o estômago cheio. Se você estiver viajando para uma centena de distância, necessita ter bastante comida para passar a noite. Mas se você está viajando para muito longe, você precisa reservar três meses de alimentação. O que essas duas criaturas sabem? Um pequeno conhecimento não compete com um grande conhecimento, uma visão limitada da vida não compete com grandes experiências. Como nós podemos saber das coisas? Um cogumelo que nasce ao amanhecer e morre no entardecer não sabe a diferença entre o dia e a noite. Um gafanhoto não sabe a diferença entre primavera e outono. Estes são pequenos exemplos de conhecimento de vida. Na parte sul do estado de Ch´u há uma tartaruga chamada Espírito Negro (Xuan Wu) para quem já se passaram quinhentos anos de primavera e outono. Na antiguidade havia uma árvore de cedrela que tinha mais de oito mil anos. Estes são exemplos de muita experiência de vida. 
Atualmente o Progenitor Peng Zu é famoso por ter mais de setecentos anos. Não é patético que alguém tente competir com ele (lhe ensinando sobre a vida)? (Aqui há uma referência clara ás pessoas que podem manter a consciência intacta mesmo com o passar de muitas vidas). A questão colocada por T´ang, o primeiro imperador da dinastia Shang para seu sábio ministro Chi é similar (Livro da harmonia universal): “Para subir, descer, e as se mover nas quatro direções há um limite?” _Através da ilimitabilidade existe outra ilimitabilidade, disse Chi. No árido norte a um mar negro e profundo, o Lago do Céu (O portal para onde a estrela Polar aponta e que temos que atravessar com o corpo de luz para podermos sair das limitações da Terra). Neste mar há um peixe chamado K´un que tem algumas milhares de medidas, mas ninguém sabe ao certo seu comprimento. Há também um pássaro chamado P´eng cujo as costas são como as montanhas T´ai e suas asas são como nuvens suspensas no céu. Ele se levanta como um tornado a noventa mil medidas, atravessando as nuvens com sua cabeça partindo para o distante oceano sul com o céu azul tocando suas costas. Um pássaro do pântano riu de P´eng dizendo: “aonde ele pensa que está indo? Eu alço voo e retorno quando vejo um jardim. Voando rapidamente entre arbustos e amoreiras, isto é o melhor em voar. Então, onde ele acha que está indo? Isto mostra a diferença entre o grande e o pequeno. (o que pode ser compreendido por uma pessoa limitada e uma pessoa que sabe de sua verdadeira natureza). Há aqueles que possuem conhecimento qualificado para um apontamento menor, aqueles que conduzem sua vida sob a visão de um provinciano, e aqueles cujo a virtude lhe convém para a regência que possam ganhar a confiança de um país inteiro. Sua autoestima é como a de um pássaro do pântano, deste modo, o mestre Sung Jung sorriu para eles com complacência. Ali estava um homem que não se sentiria lisonjeado nem se o mundo inteiro o elogiasse, nem se frustraria se o mundo inteiro o censurasse. O mestre Sung era capaz de fazer isso devido a ele saber diferenciar o que era interior e exterior, e não fazia distinção entre honra e desgraça. Embora não estivesse envolvido com assuntos mundanos ainda havia algo que ele não conseguia realizar.o mestre Lie podia andar sobre o vento onde quisesse, vagando maravilhosamente e voltando apenas após quinze dias. Embora não estivesse envolvido na busca de bênçãos e portanto pudesse dispensar o aprendizado de métodos, ainda havia algo que ele precisava realizar. Supondo que houvesse alguém que pudesse cavalgar sobre a verdade do Céu e da Terra, que pudesse andar sobre as transformações das seis respirações vitais e assim ir caminhando pelo infinito. Em que ele teria que se realizar? Portanto, é dito que o homem em seu último estado não tem individualidade. O espírito pessoal não tem realização, e o sábio verdadeiro não tem nome.

II.
Yao sentindo o peso de governar e desejava abdicar de seu governo de “tudo sob o céu” (império) e entregá-lo a Hsŭ Yu (um eremita lendário), dizendo: "Se não apagássemos uma vela quando o Sol e a Lua Cheia saírem, seria difícil discernir a luz e enxergar? Se continuar a irrigar os campos quando as chuvas sazonais caem, não teria pouco efeito sobre a quantidade de umidade neles? Uma vez que você estiver estabelecido no trono, mestre, todo império será bem ordenado. Mas eu ainda sou o governante e me considero inadequado. Permita-me entregar-lhe o império".
"Você está governando", disse Hsu Yu, "e o império já está bem ordenado. Se eu fosse substituir você, eu faria isso pelo nome e título? Um nome é apenas um atributo da realidade. Eu faria isso por causa da atribuição? A carriça (passarinho) aninha na floresta profunda, ocupando apenas um ramo. A toupeira bebe do rio apenas o necessário para encher a barriga. Retorne, senhor, e esqueça esse negócio. Não tenho necessidade de tudo sob o céu! (tudo sob o céu é a forma de se referir a império, mas aqui há um trocadilho também). Mesmo supondo que o cozinheiro não estivesse atento a sua cozinha, eu me finjo de morto, não saltaria sobre os potes e panelas para tomar seu lugar.

III.
Chien Wu disse a Lien Shu: "Eu ouvi Chieh Yi (um imortal) falar, suas palavras são impressionantes, mas não vão aos pontos. Uma vez que ele sai em uma tangente, ele nunca mais volta. Eu fiquei surpreso com suas palavras, que eram ilimitadas como a Via Láctea. Eles eram extravagantes e distantes da experiência humana". 
"O que ele disse?", Perguntou Lien Shu."Ao longe na Montanha Kuye habita um homem espiritual cuja pele é como a neve congelada e que é gentil como uma virgem. Não come nenhum dos cinco grãos, mas inala o vento e bebe o orvalho (Bigu - se alimenta de luz e dos vapores naturais da luz primordial). Ele cavalga sobre as nuvens, Conduz um dragão voador e vagueia além dos quatro mares, seu espírito está concentrado, salvando as coisas da corrupção e trazendo uma colheita abundante a cada ano”. Pensando nessa loucura, recusei-me a acreditar no que ele disse.
"De fato!" Disse Lien Shu. "O cego não pode compartilhar a exibição de padrão e ornamento, o surdo não pode compartilhar o som de sinos e tambores. Não só há cegueira física e surdez, eles também existem em um plano intelectual. Parece que as palavras de Chie Yi foram dirigida a você. O homem espiritual é de tal integridade que ele se mistura com a miríade de coisas e se torna um com eles. A luta mundana leva ao caos. Porque ele deve se esgotar com os assuntos de todos sob o céu? Nada pode prejudicar o homem espiritual. Ele não se afogaria em uma inundação que suba ao céu, nem seria queimado em uma seca feroz que derrete minerais e queima as colinas. Alguém que poderia moldar um Yao ou um Shun (centros de energia) de poeira e resíduos. Por que ele deveria estar disposto a incomodar-se com tais coisas?".

IV.
Um homem de Sung (parte central da China) que vendia trajes cerimoniais viajou ao estado de Viet (sul da China na época de ZhuangZi). Mas os povos de Viet cortaram fora seus cabelos e tatuaram seu corpo, assim os trajes não possuíam mais nenhuma utilidade.O rei Yao trabalhou duro: trouxe ordem a todas as pessoas debaixo do céu (no seu império) e trouxe paz a todos dentro dos quatro mares. Ele foi para a distante Montanha Kuyeh para visitar os quatro mestres. Ao retornar a sua capital na margem norte do rio Fen, ele caiu em um atordoamento e percebeu que se esqueceu de tudo sobre o seu império.

V.
O Mestre Hui (Hui Zi – Amigo e filósofo predileto de Zhuang Zi) disse ao Mestre Zhuang: "O Rei de Wei me presenteou com as sementes de uma grande cabaça, eu as plantei e elas cresceram e deram um fruto que podia conter cinco medidas." Enchei a cabaça de líquido, mas suas paredes não eram fortes o suficiente para isto. Eu dividi a cabaça em conchas, mas sua curvatura era tão leve que não seguraria nada. Embora a cabaça foi reconhecidamente de grande capacidade, quebrei-a em pedaços, era inútil."Senhor", disse Mestre Zhuang, "é você que foi inabilidoso sobre a utilização das proporções da cabaça. Havia um homem de Sung que era bom em fazer uma pomada para mãos rachadas. Por gerações o trabalho da família tinha sido lavar o fio de seda. Um estranho que ouviu falar da pomada ofereceu-lhe cem barras de ouro para a saber a fórmula. O homem de Sung reuniu seu clã e disse-lhes: "Nós temos lavado fio de seda por gerações e ganhamos não mais do que algumas barras de ouro. Agora vamos fazer uma centena em uma manhã se vendermos a fórmula. Por favor, deixe-me dá-la ao estranho.Depois que o estranho obteve a fórmula, ele persuadiu o Rei de Ngwa de sua utilidade. O reino de Viet atacou o reino de Ngwa, então o Rei de Ngwa nomeou o estranho ao comando de sua frota. Naquele inverno, ele lutou uma batalha naval contra as forças de Viet e derrotou-as porque as mãos de seus marinheiros não ficaram rachadas. O rei de Ngwa deu-lhe uma porção de terras."A habilidade de evitar as mãos rachadas era a mesma, mas uma pessoa ganhou um feudo com ele, enquanto a outra não conseguia se livrar da lavagem do fio, porque os usos para os quais se colocaram eram diferentes. Tinha uma cabaça de cinco medidas. Porque você não pensou em amarrá-lo em sua cintura como uma grande boia para que você pudesse ir flutuando sobre os lagos e rios em vez de se preocupar que não poderia segurar nada por causa de sua curvatura superficial? "Isso mostra, senhor, que você ainda tem espinhos no cérebro!"O Mestre Hui disse ao Mestre Zhuang: "Eu tenho uma árvore grande (Quassia Stinky), seu grande tronco é tão retorcido que não pode ser medido com uma linha alongada. Seus pequenos ramos são tão torcidos e virados que nem a bússola nem um quadrante podem ser aplicados a ela. Fica ao lado da estrada, mas os carpinteiros não a querem. Agora, senhor, suas palavras são como a minha árvore: grande, inútil e não desejada por ninguém."Senhor;" Disse o Mestre Zhuang, "você é o único que não observou um gato selvagem ou uma doninha?" Agachados, eles ficam à espera de sua presa, saltam para leste e oeste, evitando os altos e baixos até que sejam capturados em um laço ou morram em uma armadilha de rede. Há o iaque, grande como as nuvens suspensas no céu. É grande, tudo bem, mas não pode pegar ratinhos. Agora, senhor, tem uma árvore grande e é incomodado por sua inutilidade. Por que você não a planta em um lugar onde não há nada, ou em campo aberto e largo? Lá você pode vagar na não-ação (Wu Wei) ao seu lado e dormir tranquilamente abaixo dela. Assim a vida da sua árvore não será cortada curto por machados, nem será qualquer outra coisa a prejudicá-la. No entanto, não entendo: por quê algo sendo julgado como inútil ainda assim consegue te trazer sofrimento?" (nada possui uma utilidade por si mesmo).

Traduzido por Tai Yin Yi - Carlos Gonzaga - Tradição Jiulong Kunlun

Em breve o texto na integra com todos os capítulos vai estar disponível no nosso site, aproveite e visite-o: www.taoismobrasil.com
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terça-feira, 28 de março de 2017

Grande Banimento dos espíritos: A origem mitológica do Povo Fang Shi das Montanhas Kunlun

No fim do segundo ciclo de vida na Terra houve a inversão de polos, os Atlantis tentaram controlar a Lua, e por consequência, desequilibraram o magnetismo terrestre!
Grandes inundações e congelamentos açoitaram a Terra, e as pessoas que conseguiram sobreviver se esconderam nas montanhas da América central, da África, em Kunlun, entre outros muitos lugares.
 
O povo que se escondeu nas montanhas Kunlun em sua maioria viviam nas terras de Lemúria, um dos antigos continentes que atualmente compõe a Ásia.
Como não havia comida, havia muito frio e medo, as estrelas tiveram compaixão da oração daquele povo, e através de um homem muito especial chamado San Yi vieram em sonho.

San Yi aprendeu um gesto que ele deveria fazer para receber a emanação da luz divina sobre si, e este gesto até hoje é a abertura e fechamento de todas as práticas da tradição que ele fundou. Após realizar o gesto, recebeu das mãos de Xi Wang Mu (Rainha Mãe do Oeste) e das doze divindades os ensinamentos para resolver as crises, os presentes para sobreviver a tempos difíceis: a capacidade de se alimentar diretamente da energia primordial não necessitando de alimentos substanciais (Bigu), a capacidade de entrar consciente nos sonhos, se comunicar através deles, enxergar perigos para se proteger e se comunicar com os espíritos (Zhen Ming), a habilidade de restaurar o corpo e torná-lo forte para sobreviver na montanha (Dao Yin), a habilidade de manter o corpo aquecido mesmo em temperaturas congelantes (Sui Jing), entre outras.

Para receber esses presentes era necessário selar um acordo com os seres divinos: milhares de seres haviam morrido no desastre, e as divindades precisavam de ajuda no resgate aos espíritos perdidos.

Em troca das joias dos céus teriam que se comprometer com os seres divinos de abrirem os portais para passagem dos espíritos perdidos que quisessem retornar para casa, em troca receberiam todos os tesouros para viver nas condições mais difíceis e para ter a oportunidade de um caminho para unir-se as estrelas do Céu e ir além delas. Assim surge o rito do Grande Banimento dos espíritos, o ritual mais importante para iniciados na casa espiritual de Kunlun.

O termo Fang Shi é a denominação para todos os iniciados que fazem parte da tradição Kunlun e quer dizer literalmente: aquele que se comunica com os espíritos. Muitas pessoas são iniciadas nas práticas de Kunlun mas não fazem parte da casa espiritual, para isso é necessário ter conhecido e recebido algumas práticas Kunlun e decidir se iniciar como taoista nessa tradição.

Em muitos ritos de banimento dos espíritos meu mestre se enchia de orgulho ao contar essa história, é de fato uma das mais importantes da tradição Kunlun, e apesar de ser extremamente desgastante, podemos ver muitos espíritos voltando pros braços das estrelas através do caminho que abrimos com o sacrifício da nossa energia vital gerada no vapor dos caldeirões internos depois de uma festa com comida, dança e canto. A cada três meses esse rito é repetido a mais de dezessete mil anos pelo povo Fang Shi.

Que todos possam retornar para a verdadeira morada.



Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Tradição Taoista Jiulong Kunlun

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Tradução do Segredo da Flor de Ouro - Lu Dong Bin, Wang Chong Yang e Min Laoshi

Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi - O Segredo da Flor de Ouro - Primeiro Capítulo

Este é um dos textos mais preciosos e importantes da Tradição Taoista, creditado a diversos professores, esta versão contem os comentários do mestre Min,  foi ditado pelo imortal Lu Dong Bin a seu discípulo Wang Chong Yang, e nesta versão que decidi traduzir tem os comentários do mestre Min e alguns adendos meus também.

Agradecimentos especiais ao mestre Wang Li Ping e seu livro Ling Bao Zhi Neng Gong Shu, que tem a tradução em inglês e o texto em Chinês na Integra, a meu amigo Monge YangZhou, que me auxiliou nas traduções, a C. Jung que foi o primeiro a popularizar a flor de ouro no ocidente, e ao meu mestre Chan Zi que me transmitiu os ensinamentos e práticas da flor de ouro anos atrás.

Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Tradição Taoísta JiuLong Kunlun Shan



Capítulo 1 - O Coração do Céu (Tian Xin)

O mestre diz: O coração do Céu consiste em três habilidades intrínsecas do Coração do Espírito (Xuan Qiao - Porta do Grande Mistério - onde se encontra a substância). No livro do elixir dourado está escrito que todos possuem estas habilidades. Se o coração está aberto, então a inteligência é natural, e se está fechado, ela se obscurece. Quando aberto, promove longevidade, quando fechado, encurta a vida.
As crenças de uma pessoa podem ser utilizadas para prever o seu tempo de vida, assim como também as suas opiniões como homem comum.

Mesmo pensando que buscam sobreviver, todos eles cometem suicídio. Eles tem diferentes pulmões e intestinos? (respiram mal e comem como espíritos famintos, não deixando a toxina sair de seus corpos ligados ao apego). São perturbados pelos seis demônios (Liu Sha - olhos, boca, nariz, ouvidos, corpo e mente), como adolescentes, são distraídos, e sua queda vem rápido como um piscar de olhos. Eu não estou feliz com isto, então eu ensino sobre o Tao. Todos que ensinam o Tao seriamente são ouvidos como se estivessem em um transe. Por que? Porque as pessoas não entendem o Tao e seus processos. Culpam uns aos outros, julgam certo e errado. Acreditam que este é o caminho para sobreviver. Como resultado eles vão para o Sul quando queriam estar indo para o Norte.

Você sabe que o Corpo do Tao é o Vazio e o uso do Tao é indistinto? Entretanto, ele nunca está ou não está, e o Qi fluirá sem limitações. O Divino (Tai Yi) usa nosso ser individual desde o princípio original, e o florescer da luz divina brilha em seu fim. Origem e fim se suportam mutuamente, este é o caminho para cultivar vida longa e imortalidade.

Este caminho vem dos antigos imortais, transmitidos na forma real do grande Tai Shang (Lao Zi) transmitido por almas sincronizadas, e para o imortal DongHua além dos braços do Norte e do Sul (de Taoismo - QuanZhen e NanWuZu - se quiser ler sobre clique: http://www.taoismobrasil.com/linhagens-modernas-de-taoismo).

O Tao não está escondido, porém é transmitido de mente para mente em segredo, mesmo quando não mantido em segredo ele só pode ser transmitido de mente para mente; ensinamentos orais são lindos, mas são muito difíceis de aprender quando são escritos.

A vitalidade original de TaiShang é melhor transmitida mente a mente. Se transmitida para o público, alguém pode repentinamente se iluminar. O professor não precisa palestrar para o estudante, e o estudante não precisa perguntar ao professor. É necessário intenção pura, quando isto acontece, a mente se mistura com o Shen (energia espiritual), então pode despertar para enxergar as coisas, sorrir ou chorar. Todos que entram no Tao e se iluminam veem o Tao como o caminho natural. Alguém pode se iluminar primeiro e entrar no Tao depois, ou entrar no Tao primeiro e se iluminar depois. Ninguém entra no Tao sem focar o espírito. Sem a concentração, o Jin Hua (luz dourada) vai estar espalhado, e sem praticar com intenção pura e sem acreditar, a luz ficará oscilando. (como um boicote)
A luz espalhada não pode ser acumulada; flutuando, a luz não pode ser condensada. Como alguém assim poderá atingir os ensinamentos de TaiShang diretamente de seu coração e sua mente?

Confucionismo usam introspecção. Taoismo utiliza visão interior. (do divino e da luz original)
O capítulo 42 de um sutra budista diz: "Com o coração inabalável na mente Una, o que não pode essa pessoa realizar?" O caminho infinito é somente um, e esta é a entrada para todos. Vazio e tranquilidade, isto vale para todos.

O princípio do processo mágico está no coração (mente) se concentrar na unidade. Visão interna é o método  para consolidar o coração no alinhamento da transmissão dos segredos da mente. Se o estudante não pode receber os ensinamentos direto da transmissão do coração, eles podem ser verbalizados. Se continuar não entendendo, ele pode escrever. Se alguém se esforça para atingir as maravilhas do coração vazio no infinito, ele repentinamente despertará para se abrir ao Grande Mistério do Vazio, este é o efeito da substância mágica. Isto não pode ser descrito por escritos ou verbalizado.

A verdadeira pureza do vazio e tranquilidade, verdadeira claridade e vazio, aqui está a pérola do mistério, como um companheiro da alma, este é realmente secreto. Esta pérola surge depois de entrar na iluminação, e é extremamente significante. Esta é a simplicidade da abertura da caverna do Coração do Céu.

Atualmente aqueles que procuram o Tao o veem numa inundação de pareceres. Aqueles que fazem isso para os outros terminam por terem que usar uma balsa. Esta é a teoria que reflete o método. Se alguém não sabe como proceder, como pode utilizar uma balsa? Como professor, eu posso definitivamente utilizar uma balsa. No entanto, o Coração do Céu não está dentro do corpo e nem fora dele, e ele não pode ser aberto por mão humanas, só por concentração continuada. Se quer saber a teoria, ela é que o desejo é vazio, e o vazio é o desejo. O livro do elixir dourado é assim, não é assim, não é assim, mas é assim. Isto é o que é. Se o Coração do Céu for aberto, ele estará aberto para sempre. O método é manter a lealdade.

Aqui está um atalho para mantê-la: depois de deixar as dez mil coisas (conseguir dissolver a sensação do corpo no cultivo da tranquilidade), utilize o sinal Bramane. (A pintura no espaço entre os olhos, a estrela da Grande Profundidade (polar), a Mãe, e o Pai do Trovão).

Se alguém sabe como praticar, o terceiro olho entre as sobrancelhas vai abrir. Esta abertura é chamada de Olho do Céu. Para manter a luz na "Cavidade do Espírito" automaticamente preservada no Olho do Céu,  as três luzes precisam ser absorvidas na junção da entrada e saída do portão entre as sobrancelhas. O livro do elixir chama isto de Sol e Luz se unindo. Quando o praticante utiliza esses três olhos como um Bramane terá sinais como se estivesse polindo um espelho, então as três luzes serão captadas entre os olhos, brilhando como o Sol e a atenção para os portões do Olho do Céu e do Espelho do Céu. Esta é a Porta Yin da entrada do Vazio Misterioso. Em breve poderá entrar por ela, e a luz irá aparecer. Não se deve esquecer o Mistério do Vazio como a substância com dois significados (a dissolução da sensação do corpo e a abertura do vazio misterioso dado pela cavidade do espírito entre os olhos). O Portão do Céu irá se abrir automaticamente. Como utilizar o Mistério, e os detalhes todos serão ditos, escute com atenção sobre como retornar para a origem. A fonte é o Qi onde a transformação ocorreu, onde é mantido em harmonia, de outra forma pode se cair em ilusão e a caverna pode ser corrompida.

Os estudantes devem seguir passo a passo, não há caminho rápido para seguir, e há somente pureza. O Lengyan Jing (Surangama Sutra) de Buda diz: "Pensamentos puros voam e podem ser criados no céu". Este céu não é o céu que cobre a Terra, este céu é Qian, o palácio superior no nosso corpo (cabeça). Quando alguém pratica, o corpo será sincronizado com o Céu.

Nosso corpo é uma nação, o praticante é seu imperador, a luz é a intenção do imperador, a ação é o comando soberano do imperador, e quando a luz retorna, todo o corpo (Qi) viaja para a capital. O rei estabiliza a capital e cria as leis, segurando o bastão de jade para controlar as dez mil municípios (dez mil é o número chinês que simboliza todas as coisas). O imperador e seus assistentes têm o mesmo objetivo e todos os assistentes naturalmente seguem as ordens.

Concentrar-se no retorno da luz, é o processo mágico supremo. Depois de um longo tempo de retorno, ela será condensada e o corpo transformado num corpo imortal.

No taoismo o imperador e seus assistentes estão no palácio, como o Rei Buda na cidade mágica. O imperador é ajudado por seus assistentes, o Jing (essência) e o Qi (força vital) estão crescendo e o Shen (força espiritual) está se tornando cada vez mais abundante. Uma vez que o corpo e a mente trabalham em conjunto, não pensaríamos que no céu há outro céu mais refinado e que dentro da carne há outro corpo mais refinado que não víamos antes? (corpo de luz surgindo da não dualidade).

Em outras palavras, o elixir dourado (Jin Hua) é o Jin Dan (pílula da imortalidade). O brilho do espírito da transformação vem do Coração Uno que habita em todos os seres. Esta tática mágica é para viver, brilhar e se tranquilizar.
Nem mesmo um sábio supremo pode possuí-lo ou um supremo meditador pode mantê-lo. (pois ele já está em todos os seres, só pode ser reconhecido).

Traduzido por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Tradição Taoísta JiuLong Kunlun Shan

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Em breve a tradução do livro todo estará disponível para download gratuito no site, além de retiros sobre meditação taoista.

Abração. 
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domingo, 12 de março de 2017

Objetos de Poder Taoista do povo Fang Shi - Tradição Jiulong Kunlun

Os objetos de poder são utilizados desde a antiguidade e servem para treinamentos assim como também para comunicação com os espíritos, exorcismo, purificação de ambientes e de energias perversas e pesadas, entre muitas outras funções. Veja a seguir, alguns deles:

Espada (FaQi - 法器) - Espada da Luz Divina - utilizada desde tempos remotos, remete aos antigos cetros com cristais na ponta, a espada é poderosa para ampliar, concentrar energia no ambiente e evocar os espíritos de luz para pedir auxílio. Uma espada precisa ser muito bem trabalhada para poder ser uma "Espada Divina" que tem o poder de expulsar demônios, e cortar a dualidade das ilusões da mente.
Com uma espada mágica é possível se comunicar com o mundo espiritual e cessar a violência, catástrofes, cortar emoções venenosas, entre outras funções como auxiliar nas práticas de Bigu - O jejum taoista, se nutrir unicamente de luz divina.
 O texto taoista mais famoso sobre o poder da espada taoista e como desenvolver suas habilidades está no texto 洞玄靈寶道學科儀 Dongxuan Lingbao Daoxue Keyi.



Espelho (Dichu XuanJian 滌除玄覽) - Polindo o Espelho do Grande Mistério - toda a existência é focada na concepção que possuímos e naquilo que refletimos, a existência é um grande reflexo daquilo que conseguimos acessar e refinar na nossa vida, exatamente por isso o espelho pode ser um objeto de grande poder. O formato arredondado representa o universo e a criação cósmica, mas com o tempo, outros formatos foram adotados.
As práticas antigas eram feitas em olhos de água, e depois em espelhos de cobre polido e por fim, nos espelhos como concebemos hoje: boas parte das práticas de Yoga dos Sonhos Taoista e mesmo a Tibetana e de outros povos é realizada com auxílio de um espelho.
Quando compreendemos que somos um grande espelho e apenas conseguimos refletir aquilo que vibra dentro do nosso coração, os portais podem se abrir e revelar as grandes verdades universais.
Entre outras funções os espelhos servem para quebrar feitiçaria, revelar o poder das estrelas, abrir portais energéticos e do mundo espiritual.



Castanholas (Xiang Ban 響板) - O poder de rachar as maldições - a existência é como um estalo de dedos ou um toque de castanholas e nossa permanência na forma se desfaz assim como este som se dissolvendo na imensidão do universo.
Castanholas são instrumentos que podem revelar bloqueios de energia, dissipar a ilusão da permanência, e fazer o Shen (energia espiritual) cavalgar até as estrelas.
Com as castanholas também se pode facilitar a comunicação com o mundo espiritual e quebrar feitiçaria pesada, é geralmente utilizada para romper os bloqueios na energia e dissolver a estagnação de Qi (energia vital) quando estão bem cristalizados, como por exemplo as ilusões estabilizadas por muito tempo nas nossas crenças que nos limitam. É uma ferramenta de grande ajuda e que pode revelar a luz infinita e eterna com o toque das castanholas mágicas.




Maracas (Malacasi 馬拉卡斯) - Liberação do Fluxo Divino - a fluição suave e poderosa de energia pode ser conduzida pelo poder das Maracas. Além de conduzir os fluxos de energia, este instrumento poderoso pode abrir portais e conduzir o cavalgar dos espíritos na harmonia universal, seguindo o mesmo movimento da criação e diluição do universo e de todas as realidades.
Podendo imitar o movimento do guizo das serpentes, pode afugentar ou atrair as inteligências cósmicas, sob o brilho da luz divina, pode evocar ondas muito poderosas de energia.
De todos os instrumentos indígenas no Brasil, este é o mais comum, e basicamente a utilização é a mesma em ambas as partes do mundo. Conforme a energia vai circulando, vai se limpando, se purificando, este também é o poder da água, associado as maracas.


Incenso/Velas/Fogueira/Fragrâncias/Altares/Talismãs (Xiang 香) - A luz e o cheiro da imensidão infinita - Velas, fogueiras, fragrâncias e incensos tem a função de fixar a luz e purificar o ambiente afastando bichos, elevando a vibração e levando nossas orações, preces e encantamentos a todas as direções potencializando a energia.
Algumas tradições utilizam estas ferramentas em altares, ou ainda desenham formas de poder que servem para fixar a energia, em nossa tradição utilizamos muitos talismãs mas não temos costumes de fixar altares, isso não nos faz ver tradições que montam altares como tradições menores, apenas é uma forma diferente de trabalhar com alquimia. Há muitos caminhos para um mesmo destino, e é o nosso coração que deve escolher o mais adequado para o momento da nossa vida.




Flautas (DiZi 笛子) - O sopro da vida - Nossos corpos e nossa existência são como uma flauta: possuem todos os tons e articulações, mas na verdade são apenas caminho por onde o ar, a luz dos espírito, flui, tocando a vida na melodia da Grande Harmonia Universal.
Flautas são instrumentos muito poderosos para evocar ou afugentar espíritos, abrir portais e focar a mente. Seu poder está no reconhecimento da natureza de vazio original da forma, e o mundo onde não há formas, o mundo invisível, é o mundo dos espíritos.
Por debaixo da carne, somos todos espíritos, e por detrás da forma dos espíritos só existe a luz original, gerada no vazio primordial, que é o caminho para o Tao. Aqueles que conseguirem compreender a essência da existência em seus corações estão prontos para fluir com o som da flauta divina.




 Tambor (DaGu 道教) - O pulsar do Coração Divino - O toque do tambor faz alusão ao pulsar da vida do Céu, da Terra e de todos os seres. Há um provérbio chinês que diz que quando um tambor é bom, não é preciso esforço para que ele soe, da mesma forma é com algumas pessoas que têm facilidade em algo, há um fluxo natural de brilho e projeção.
Este instrumento de poder é utilizado para despertar a consciência para o coração de todas as coisas, e a harmonia de todos os pulsares nas realidades. Existe uma harmonia divina que rege tudo e um poder infinito que cuida de todos os corações, nós que as vezes nos desalinhamos desse poder, e daí surge a violência e o sofrimento, mas com o passar do tempo, tudo se alinha com o toque do grande tambor celeste.
Tambores também são utilizados para aumentar a vibração das coisas e para impulsionar os sonhadores nos diversos mundos da existência e os prismas da luz divina. 
Sinos, tigelas, instrumentos de corda (normalmente ligados aos tendões) e percussão  podem desempenhar a mesma função, mas não são utilizados em nossa tradição




 Leque (Fan 道教范围) - Purificação dos fluxos - O leque pode purificar o nosso campo de energia, afastar os espíritos, pensamentos e toxinas que envolvem nossa aura, afastar também projeções das outras pessoas sobre nós, e projeções pesadas que fazemos sobre nós mesmos, impregnando nosso campo de energia.
Com este instrumento, podemos mover o calor pelos canais do corpo com mais facilidade, purificar os centros de energia e trazer mais presença de brilho espiritual para que possa ser reconhecido pela nossa percepção. Também é muito bom para purificar ambientes. O vento sopra e muda as estações, devido a este fato o "Leque divino" em sua dança tem o poder de harmonizar nossa energia, e assim o clima também pode ser harmonizado, também as pessoas e a vida dos seres de forma geral, mas o trabalho é sempre sobre nós mesmos. Projetar mudanças no ambiente e na vida das pessoas é egoísta e sempre gera muito sofrimento, melhor cada um cuidar do sopro sobre si mesmo.

Bússola (Luo Pan 羅盤) - O mapeador do caminho das estrelas - A bússola pode medir o campo magnético dos locais e também harmonizar a energia do corpo de alguém, é um objeto fantástico que auxilia tanto no Feng Shui (antigo Kan Yu - para saber mais acesse a Aba de Kan Yu no site da tradição: www.taoismobrasil.com) quanto no mapeamento de ondas de energia do corpo e comunicação com os espíritos, em especial, com os ancestrais. Também serve para mapear e encontrar locais de poder e portais no mundo material que levam aos outros mundos.

 


Texto escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da Tradição Jiulong Kunlun no Brasil

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