Fogo

        Começo com a vibração de fogo devido a um pedido especial e não é difícil compreender porque as pessoas com esta vibração querem ser as primeiras. Conheço várias pessoas que vibram fogo, aliás, conhecer é fácil, o difícil é não notar uma dessas pessoas. Fogo é um elemento expansivo. Paixão, amor e ódio, seus principais sentimentos, são sentimentos inflados, expostos com certa facilidade.

              Elas são as mais comunicativas, alegres, falam alto, às vezes parecem que não vão parar de falar. Mesmo num barzinho podemos reconhecer as pessoas de fogo facilmente, é a pessoa com aquela risada super alta, que faz você na outra mesa imaginar qual foi a piada que motivou tamanha felicidade.

        O fogo tem como órgão principal o coração e está ligado ao sentido do paladar, consequentemente ligado com a língua também. Geralmente as pessoas com esse órgão dominante apreciam comidas bem temperadas, com gostos marcantes, gostam de pimenta e de canela.

Diferentemente do que imaginamos, quem tem o coração como órgão mais forte não é a pessoa mais romântica, doce, apaixonada. Quando elas se apaixonam é intenso, explosivo, ardente, elas podem te arrebatar sem você nem saber o que aconteceu. Essas pessoas não vão te seduzir aos poucos, te envolvendo com palavras e gestos encantadores, há outro elemento que faz isso com maestria.

Elas são aquelas pessoas que colocam no facebook que estão amando loucamente o namorado e na semana seguinte largam, encontram outro e logo estão loucamente apaixonadas pelo atual. Geralmente olhamos para isso com desconfiança, parece que a pessoa não amou nenhum dos dois, mas é assim que elas vivem o amor. Tal como o fogo, enquanto está queimando é forte, mas quando acaba a fumaça se dissipa e logo outro foco de incêndio começa.

As pessoas de fogo passam a impressão de serem enérgicas, hiperativas e até um pouco superficiais devido a essa característica de expansão que o fogo tem.  O fogo é volúvel, inconstante, se transforma facilmente. “Eu prefiro ser essa metamorfose ambulante, do que ter aquela velha opinião formada sobre tudo.” (Raul Seixas)

No qigong não falamos de lado positivo e negativo, mas que todos têm um lado de luz e um de sombra. A sombra não é necessariamente ruim, mas pode fazer muito mal se você não estiver atento a ela. Todos os elementos tem um poder destrutivo e o do elemento fogo é a explosão, nessas pessoas a sombra é o ódio e a agressividade.

Nem todas as explosões são prejudiciais, também não é ruim sentir ódio das coisas erradas e ser agressivo para que elas voltem ao caminho correto. O problema é sempre o excesso e personalidades expansivas, como são as de fogo, tendem para o excesso com facilidade. As pessoas com essa vibração podem criar inimigos rapidamente mesmo que elas não sejam violentas fisicamente. Se não cuidarem da sombra, elas podem ser duras e agressivas mesmo que só verbalmente e às vezes nem percebem quão forte foram as próprias palavras.

Há pessoas que não vibram fogo, têm a vibração de qualquer outro elemento, mas vibram toxina no coração. Pessoas com o coração muito intoxicado podem ter um comportamento “estilo capacho”, rastejando atrás de alguém, fazem o que podem e o que não podem para ver o outro feliz, mesmo que isso as deixe tristes. Essas pessoas comumente cheiram queimado para quem tem o olfato aberto a sentir cheiro de energia.

Minha recomendação para essas pessoas é buscar o amor próprio, todos precisam disso, mas essas pessoas precisam mais de amor próprio do que de água depois de dois dias no deserto. Se você é amigo de alguém assim, tente dar uma chacoalhada na pessoa, espero que ela acorde e busque a própria felicidade. Na fusão 3, o despertar do amor universal nos ensina que o amor sai de dentro para fora, se você não se amar, não terá o que compartilhar com o mundo.

Mesmo que vocês se encaixem direitinho na descrição, não levem a ferro e fogo tudo o que está escrito aqui. Estou fazendo uma generalização e felizmente as pessoas são muito mais complexas que isso. Se você tiver algo a acrescentar que você ache que é próprio das pessoas que vibram fogo, coloque nos comentários, esse post tem muito a ser complementado!

Essa é uma visão superficial de ideias de uma tradição oral, ou seja, não tem nada que está escrito aqui, está documentado. Se você discordou de tudo, está no seu total direito, não vou tentar lhe convencer de nada.

Se você ficou mais confuso ainda e não conseguiu se achar, fique tranquilo, irá acontecer isso com a maioria esmagadora, não é fácil mesmo! E eu não espero que com esse post as pessoas saiam classificando os outros, o post tem a intenção de mostrar algo que eu acho interessantíssimo dentro do qigong.

Tem muito "se" nesse final de post, fica claro que eu não consigo explodir como as pessoas de fogo, fico sempre tentando equilibrar. hahaha


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Escrito por Li Hua (Maitê Gomes) - Professora da tradição Jiulong Kunlun

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Explanação sobre Yi Jin Jing -> Os 36 exercícios de crescer, inchar, e fortalecer os músculos

Quarto post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Os exercícios dos músculos tem um poder muito peculiar, o de aumentar rapidamente a massa corporal, e o de fortalecer o corpo em uma grande velocidade.


Para os que buscam emagrecer, fortalecer ou definir os músculos do corpo, essa é uma boa prática. Mas em que aspecto isso se encaixa em uma prática espiritual?

A geometria do corpo deve ser perfeita, para que o espírito possa se manifestar, e muitas vezes, temos músculos excessivamente tensos em uma região do corpo  e muito relaxados em outra.

Um dos principais objetivos dessa prática, é balancear o condicionamento e o encaixe dos músculos no corpo.  

Muitas pessoas são inquietas pelo motivo do condicionamento e alinhamento dos seus músculos não permitirem que a energia afunde no baixo tan tien (melhor lugar do corpo para armazenar energia, fica no umbigo e abaixo dele e dá acesso aos três reservatórios inferiores: rins, cóxis e um espaço abaixo do umbigo), com um alinhamento e um bom relaxamento dos músculos, a energia consegue afundar, e a pessoa se torna mais calma e consegue ficar mais tempo parada no lugar, sem ter que se mexer muito.

Além de aumentar as defesas do corpo, esse treino incha os músculos, e pode gerar o que se chama de "vestimenta de ferro externa", que possibilita ao corpo suportar melhor impactos externos, tanto quanto de golpes, quanto de temperaturas e influências externas que podem lesar o corpo.
  

Eu particulamente não pratiquei muito esse método, mas tenho alguns alunos e amigos que o praticaram a sério, e ele define bem o corpo todo, da muita força e focaliza a energia do praticante.


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Explanação sobre Yi Jin Jing -> Os Doze exercícios que transformam e alinham os tendões

Terceiro post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Nota: Lembrando que existem muitas versões desses mesmos exercícios, mas dentro de um sistema de Alquimia interna Taoísta, os exercícios devem ser mantidos como manda a tradição, sem misturas com outros sistemas, sem modificações na forma de transmissão, os exercícios podem ser adaptados para pessoas com determinados problemas físicos, que rapidamente serão solucionados pela fórmula.


Os doze exercícios tem um papel fundamental no desenvolvimento da estrutura para suportar e manifestar Qi (Chi) e acessar as forças ocultas que jazem em todos os seres.
A fórmula tem muitos detalhes secretos, mas é tão poderosa, que mesmo se fazendo só a parte externa com os alinhamentos parcialmente corretos, já tem um efeito absurdamente transformador no corpo.

Ao abrir e alinhar os espaços do corpo, os canais se abrem e as doenças e desconfortos desaparecem; o coração abre e as emoções se regulam; a mente se abre e o espírito se manifesta.

Todas as yogas que se utilizam de geometria sagrada para alinhar o corpo, tem esse mesmo objetivo.

Os doze exercícios são muito antigos, mas tiveram uma grande influência de outras linhagens no passar do tempo, tentando simplificar a fórmula antiga, que era dificílima. A contagem de doze exercícios é alinhada de forma que os três campos de elixir do corpo (abdômen e virilha, tórax, cabeça) possa se alinhar juntamente com as pernas nas quatro direções (4x3=12), sendo os primeiros nove exercícios para alinhar a parte superior do corpo e os três últimos para alinhar e integrar todo o corpo ao universo. Conforme vai se tendo realização nesta prática, aflora a consciência de que as extremidades do corpo físico não são o fim de uma estrutura, apenas um dos pilares de algo muito maior.

Se diz na tradição kunlun, que somos o sonho e a projeção de uma estrela, e que o nosso corpo físico é apenas o início de um corpo estelar imenso, que também não é um fim.

Organização dos exercícios da fórmula tradicional:

Primeira parte: Integração dos três Dan Tiens (campos de elixir que incluem a junção de vários centros: 1. centro sexual, umbigo e estomago, 2. estomago, centro do coração e garganta, 3. garganta, terceiro olho e alto da cabeça).

1. Despertar do Dragão Vermelho (o início da vida através do fogo do coração)
2. Pangu Divide o Universo em Yin e Yang (o surgimento do mundo manifesto)
(estes exercícios também são chamados de oferecer o pilão)
3. Sustentar os 7 Céus ou somente Sustentar o Céu (a estruturação e sustentação do mundo manifesto)


Segunda parte: Alinhamento do corpo em direita e esquerda:

4. Organizar e tranquilizar as estrelas (alinhar lado direito e esquerdo do corpo)
5. Punho divino (rompe o kharma cristalizado no campo energético e reestrutura o corpo)


Terceira parte: Alinhamento e balanceamento de inferior e superior, onde o claro e escuro se unem para o regresso á origem.

6. Demônios e Anjos desembainham suas espadas (abrir o ponto na cabeça que se relaciona com o ego e abrir o ponto no corpo que recebe energia quente do universo).
7. Dragão Verde mostra e estende as garras (liberar o excesso de energia do corpo e abrir as omoplatas)
8. Quebrando as três cabaças ou três tijelas (integrar os três campos de elixir e abrir todos os centros do corpo, fazendo o períneo e o topo da cabeça vibrarem)

Quarta parte: Integração com a Terra e com todo o universo á partir dela.

9. Dragão Azul desce á Terra (exercício que abre as fontes borbulhantes no centro dos pés)
10. Dragão balança a calda e varre as estrelas ou tigre espreita (conectar a energia do corpo)
11. Tigre levanta sobre duas patas (circular energia da Terra no corpo)
12. Tigre alonga as costas (integração e circulação da fórmula toda)

Finaliza-se com um movimento chamado de integração, para afundar a energia no Baixo Dan Tien (o do umbigo), quando as mulheres estão menstruadas, devem armazenar a energia em outro lugar, mas quem está iniciando o caminho dentro do qigong, não precisa se preocupar com isso.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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Sentimentos de cada órgão

                Adoro como o meu professor escreve sobre coisas tão sérias e complexas sobre a tradição, e eu tenho vontade de entrar no meio das postagens dele e colocar coisas leves para iniciantes. Hahaha. Por enquanto ele não está incomodado com a bagunça que eu faço no blog dele, então eu continuo.

        Estou encanada com os 5 elementos, tem tanta coisa para escrever sobre eles, que vou fazer mais postagens nesse assunto.

        Percebi que algumas pessoas tiveram dificuldades em saber qual era a própria constituição física a partir do outro post que eu fiz, mas fiquem tranquilos que não é tão simples mesmo. Gordura ou musculação dificulta a percepção e além disso, nós temos uma visão distorcida sobre o nosso corpo devido a vários fatores. Excluindo visões tão distorcidas como a da imagem abaixo, o resto é natural e comum.

Quero escrever sobre a nossa vibração. Se a constituição física foi difícil, descobrir qual elemento você vibra será ainda mais, pois a vibração se refere à personalidade e ter uma visão “de fora da caixinha” ou externa sobre nós mesmo não é simples.

                Como eu adoro o assunto personalidade (não é à toa que me tornei psicóloga), vou fazer um post sobre cada uma das 5 vibrações. Neste post, vou escrever os sentimentos principais de cada órgão, já que são os nossos órgãos dominantes que regem a nossa vibração.

Elemento	Órgão Yin	Víscera Yang
Água	Rins	Bexiga
Madeira	Fígado	Vesícula Biliar
Fogo	Coração	Intestino Delgado
Terra	Baço-Pâncreas	Estômago
Metal	Pulmão	Intestino Grosso

Voltei com a tabela para ninguém se perder. Não vou falar da víscera, mas saber qual elemento está ligado ao órgão é importante.

Começamos com os rins, órgão do elemento água. Seus sentimentos principais são a tranquilidade, a sabedoria e o medo. Este é um elemento com característica de recolhimento.

O fígado, órgão da madeira tem como sentimentos principais a docilidade, a esperança e a raiva. Este é um elemento de criação, uma das fases da energia.

Os principais sentimentos do coração, órgão do elemento fogo é a paixão, o amor e o ódio. Aqui temos a expansão, onde os sentimentos são inflados.

Já o baço, órgão do elemento terra, tem como sentimentos principais a harmonia, a justiça, a preocupação e a indecisão. Harmonia e cuidado são as características marcantes desse elemento.

Por último, o pulmão, órgão do metal, tem a determinação, a coragem e a rigidez como sentimentos principais. A característica desse elemento é a contração, na qual a energia tem um foco.

Os dois primeiros sentimentos de cada órgão são as virtudes desse elemento, alguns sentimentos são mais naturais para cada um, outros quase parecem impossíveis, mas entende-se que a verdadeira compaixão só se consegue com a prática de todas as virtudes.

O outro sentimento de cada órgão, que costumamos chamar de defeito e tentamos escondê-lo, no qigong deve ser expressado e liberado, não deixando as toxinas deles machucarem nosso corpo.

Coloquei um pouco dos sentimentos e das fases da energia, as quais eles estão ligados, para começarmos a familiarização com os órgãos dominantes. Só com essa pequena explicação fica muito difícil enxergar a personalidade de alguém.

Nos próximos posts eu vou me aprofundar em cada vibração, mas volto a avisar que é muito complexo de perceber a própria vibração ou a de outra pessoa. Pessoas de dentro da tradição tem mais facilidade nisso porque sentem a energia do órgão dominante.

Porém não esqueçamos que a vibração não é estática durante a vida, nós amadurecemos e mudamos a nossa vibração. A tradição fala que essa mudança pode ocorrer de 7 em 7 anos.

        Só para deixar claro, a constituição física e a vibração podem coincidir, mas elas não são necessariamente a mesma. Eu tenho constituição física de madeira, mas a minha vibração é de terra, já que o baço é o meu órgão mais forte, o qual rege a minha personalidade.

        Até os próximos posts

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Explanação sobre Yi Jin Jing -> Lian Kung (Lian Gong)

Segundo post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Lian Gong ou Lian Kung se refere ao treino de fluir energia. No Brasil a série de Lian Gong mais conhecida, é a terapia de 18 movimentos, trazidos pela Maria Lucia Lee, que é uma série terapêutica, muito diferente do Lian Gong que vou falar aqui, que não tem saúde como objetivo, e sim como consequência, e não é um treino para se apegar e se fazer todos os dias até o fim da vida, sem desmerecer a maravilhosa série de 18 movimentos ensinada pela grande professora Maria Lucia Lee.


O Lian dentro da alquimia interna é uma das quatro instruções, e tem por objetivo o refinamento da energia no corpo, ou seja, aumentar a circulação de energia, os espaços internos, e através da circulação fazer com que a energia se purifique. O relaxamento e o aquecimento são as consequências da purificação pela circulação.

Os chineses dizem: água que circula é límpida e cristalina, água parada apodrece, fica turva e cheira mal.

Dentro da escola de alquimia interna taoísta Jiulong, o Lian Gong é a série de entrada na escola, ou seja, é a primeira coisa que se aprende. Dentro deste exercício que é bem simples, se pode identificar no aspirante a aluno, seus principais problemas, tanto físicos, quanto emocionais ou espirituais.

É um exercício bem simples, onde se pede para que se gire as juntas, num número específico de vezes. O nosso corpo é um mapa da nossa vida, e através desse exercício um instrutor qualificado, ou um mestre, sabe ver todos as questões internas do aspirante a aluno que não estou muito visíveis no seu campo energético.

O exercício consiste em:

Fazer giro com os tornozelos: isso está associado á capacidade de aterrar os problemas que a pessoa tem, se a pisada é torta, se o pé é duro, se é desalinhado, então, a pessoa não tem muita estabilidade na vida de forma geral.

Fazer giro com os joelhos: os joelhos conectam os pés ao corpo, e estão ligados á capacidade de digestão, ou seja, da pessoa se livrar de toxinas e de digerir as coisas.

Girar a cintura e os quadris: está associado a capacidade da mobilidade do ossos sacro e da região pélvica. Para os que tem muita dificuldade nesse tipo de movimento, geralmente a energia sexual fica bloqueada, e isso significa que essa pessoa tem muitos desejos reprimidos, o que gera uma mente confusa e perversão em vários sentidos.

Girar os ombros: com a maior amplitude possível, isso move também o esterno no meio do peito, ou seja, mostra se o centro do coração está fechado ou aberto, significando se a pessoa ama ou não as coisas, e também o quanto seu coração está machucado.

Soltar a cabeça pra trás e pra frente: mostra a qualidade da coluna, ou seja, a conexão que a pessoa tem com seus próprio corpo, emoções e espírito.

Olhar para as laterais: mostra o alinhamento do lado direto e esquerdo do corpo, mostrando também se a pessoa é mais racional ou sentimental, e a relação entre esses conceitos.

Deitar a cabeça para os lados e tocar as orelhas nos ombros: Mostra o quanto a pessoa tem a mente aberta a novas sensações ou experiências, e se vai te dar muito trabalho com questionamentos violentos e vorazes tentando te derrubar enquanto instrutor.

Meio Giro ou Giro todo da cabeça: Mostra a capacidade da pessoa de relaxar, de se centrar, de soltar o controle, e a receptividade com relação a novos ensinamentos, que podem e vão mudar para sempre toda a vida do aspirante a aluno.

O Lian Gong abre o corpo e melhora a circulação de Chi (qi) de forma geral, preparando o corpo para fazer práticas mais fortes e que exigem que os canais estejam abertos e a circulação boa, além de equilibrar a circulação de energia no corpo entre inferior e superior, direta e esquerda, e centrar a energia, é uma série que ajuda a aliviar dores, e a entrar no vazio.

Aconselha-se praticar por muitos meses essa série todos os dias.


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Explanação Yi Jin Jing -> Saudações e Comprimentos da Escola

Primeiro post da série: Explanação sobre o Legado de transformação dos músculos e tendões Kunlun - Yi Jin Jing

A saudação ou comprimento tem um papel muito importante para a conexão no mundo em que vivemos, por exemplo: quando uma pessoa está interessada em outra, há uma série de sinais e pequenos gestos que podem ser feitos para tentar expressar e estabelecer alguma conexão com a outra pessoa. A mesma coisa acontece quando utilizamos uma saudação ou comprimento.


Ao fazermos o exercício de abertura, a saudação inicial, estamos convidado as energias a se unirem a nós, a força dos imortais, da linhagem, dos anjos, e a presença do próprio criador para auxiliar no processo de aceitação e refinamento da nossa natureza.

Dentro da linhagem existe uma série de aberturas, de diversos níveis, e as dos níveis superiores são secretas. Também há uma série de conhecimentos e iniciações que modificam a parte interna das saudações, e para fazê-las de forma adequada é preciso estar nos alinhamentos adequados, não adianta fazê-lo de qualquer forma, pois desta forma, não funcionam.

A saudação exige uma disposição espiritual e uma grande vontade de entrar em contato com algo que vai ampliar seus horizontes, isso vale mesmo para quando nos voltamos para qualquer pessoa e a saudamos. No entanto, se o coração da pessoa não estiver aberto para receber um sorriso verdadeiro, ela vai ou ignorar, ou agir de forma falsa. Não é culpa dela, ela apenas não tem o alinhamento necessário para receber uma energia tão pura.

Somente as pessoas muito poderosas conseguem responder a um sorriso verdadeiro com outro. O mesmo vale para uma saudação verdadeira, e a energia ADORA ser saudada e comprimentada.

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Explanação sobre o Legado de Transformação dos Músculos e Tendões Kunlun - Yi Jin Jing

Segundo a mestra Eva Wong, o termo Yi Jin Jing refere-se á prática dos 12 devas (uma série de exercícios selecionada pelo fundador da escola Xiantianwujimen, utilizando-se de práticas atribuídas a DaMo, Bodhidharma). No entanto, esse termo começou a ser utilizado para designar técnicas que tenham a mesma função dos 12 Devas, transformar os músculos e tendões, e abrir a circulação de energia do corpo, limpando os canais.


As práticas Kunlun do Yi Jin Jing inclui um sistema complexo, que abrem espaço para a circulação dos oito canais psíquicos, os vasos maravilhosos, fortalecem e curam os tendões e os músculos, ajudam a ganhar massa muscular, disposição, força, e poderes magnéticos ... Mas o objetivo real do Yi Jin Jing é a compreensão de que o corpo físico não é um fim, e sim um início de uma estrutura muito maior.

As técnicas que fazem parte do legado (Clique nos links para acessar a postagem de cada técnica):

Cumprimentos de Saudação da escola
Lian Kung (Lian Gong) -> Fórmula de entrada da escola
Os 12 exercícios de transformação e alinhamento dos tendões
Os 36 exercícios de crescer, inchar, e fortalecer os músculos
Os exercícios de estirar os tendões
Exercícios de explosão de Jing - Gong Fa Jing
Método de massagem e calejamento com bastão de madeira
Nei Kung (nei gong) de crescimento dos tendões e Nei Kung (nei gong) de inchaço dos músculos
Exercício de endurecer como diamante
Exercícios secretos 

Á partir de hoje, vou começar uma série de introduções a essas técnicas e vou revelar um pouco da sabedoria espiritual contida em cada uma dessas transformações.

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Escrito por Tai Yin (Carlos Gonzaga) - Portador da tradição Jiulong Kunlun

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