Desenvolvimento do Cháckra Sexual de Acordo com a Yoga Esotérica Taoista

Primeiro Post da Série: Explanação dos Chácaras e Algumas artes que influem diretamente sobre eles

O cháckra sexual, centro sexual, ou chacra sexual, é composto de uma parte Yin e outra Yang (nas tradições chinesas o termo Cháckra é chamado de Yao).

No homem estas duas partes ficam parcialmente unidas, sendo uma parte na genital (Yang) e a Parte Yin que se divide em dois locais: o sacro escrotal  e o pericárdio (referindo-se ao amor).

Na mulher essas duas partes são a genital que representa a parte Yin, os seios e o coração como parte Yang Sexual.

Essas divisões acontecem pelo fato de termos dois desejos: o desejo do tesão e o desejo do coração. E a união desses dois desejos é um dos segredo taoistas para a imortalidade.


Uma das minhas maiores questões sempre foi: qual o sentido de haver sexualidade entre os seres humanos? Qual o motivo de ficarmos carentes? E o sentido dos desejos? E porquê existem diferenças nos tipos de desejos sexuais que temos? (ver artigo sobre três naturezas de amante).

O tesouro espiritual taoista explica com maestria todas essas questões:

Vivemos num mundo que é criado pela nossa mente, pelas inteligências do nosso corpo, e que é sustentado pela força criadora divina. É simplesmente genial que tenhamos desejos e precisarmos da força de outro ser para gerar descendentes, que tenhamos carência e necessidade de tantas coisas que nos leva ao sofrimento e a realização, ou seja, nos possibilita experimentarmos e conhecermos a maravilha das sensações e possibilidades do universo, e a romper os padrões antigos, mais conhecidos como kharma - ver também o post sobre o sentido do sofrimento).
Muitas vezes somos muito tímidos, ou temos pena de nós mesmos. Mas não há problema, há muitas pessoas que têm esse mesmo padrão e talvez ao encontrá-las, pode ser tedioso, ou transformador.

Precisamos aprender a florescer, a realizar o que se deseja,  e a saber fazer boas escolhas, e para isso, as vezes, temos que nos machucarmos um pouco. Cair faz parte de aprender a andar, o universo não tem pressa, mesmo que já esteja andando, se a pisada estiver torta, irá machucar tudo, até aprender a endireitar, ou morrer, e começar de novo. (ver o post sobre morte, na visão taoista), até que não se morra mais.

Todo esse emaranhado de sensações, de desejos e confusões acontece pois a nossa energia sexual está voltada para fora, segundo o tratado do imperador amarelo, isso começa em torno dos oito anos de idade, quando no primeiro ciclo de 7 anos (o tempo de estabilizarmos as inteligências orgânicas no corpo se completa) nossa força vital e desejo volta-se a descobrir e experimentar o mundo de forma mais elaborada.

O taoismo nos propõe o contrário do que a mídia dos dias de hoje tenta: voltar esse desejo para dentro. É preciso compreender o que se deseja de verdade (para auxiliar nesse processo, temos os três filtros), depois disso, o que de fato é possível de acordo com as nossas condições no momento.

A arte de realização de todos os desejos está aberta a todos que cultivam sua força vital, por exemplo:  eu desejei não trabalhar todos os dias, escolher os horários que quero trabalhar, e ganhar o suficiente para fazer o que eu quisesse e quando quisesse, isso me foi dado.

No entanto é preciso conseguir escolher o que se quer, e perceber se é o momento e se há condições de se conseguir esta coisa, ou se é preciso alcançar e realizar algo antes, por exemplo: você deseja ser Juiz de algum grande tribunal, mas só tem concluído o ensino fundamental. As leis do país exigem que tenha-se formado em Advocacia, e ter cumprido outros requisitos.
Se realmente é o seu desejo ser esse Juiz, é preciso cumprir as etapas ou ter influência suficiente para pulá-las. E depois se a sua intenção for forte, e o seu desejo real, a energia irá cooperar com isso. É claro que quanto menos bloqueios se tem nos três corpos, mais fácil é atingir qualquer realização e abrir caminhos.

Existem sim milagres, mas o universo espera que as pessoas façam a parte delas, e sacrifiquem também um pouco da sua vida para tornarem-se aquilo que querem.

Também é possível com as práticas de reversão e fogo e água mudar o seu passado para que esteja como Juiz deste lugar no presente, mas o gasto de energia é imensamente maior do que fazer o caminho comum.

Há também a questão do desejo por outra pessoa, independente do sexo, idade, etc. Todo o desejo que temos por algum é uma ilusão que criamos dentro de nós, e tentamos transferir para outra pessoa. De fato, as vezes nos desiludimos por as pessoas não serem o que esperamos. Mas que obrigação elas têm de serem o que queremos? Pior ainda é quem tenta entrar num relacionamento esperando mudar a outra pessoa .... Sofrimento MODE ON - Ativar!

Então é preciso aprender a aceitar as pessoas com as limitações que elas têm, e compreender também que a qualquer momento as coisas podem mudar.

Também é preciso aprender a expressar seus desejos, por exemplo:

O menino é apaixonado pela menina, mas toda vez que ela está perto, ele abaixa a cabeça e sai correndo. Fazendo isso, será difícil que ela o perceba e venha a gostar dele. Talvez fosse melhor que ele a convidasse para tomar um sorvete.

Outra grande idiotice é ficar atrás de pessoas que rejeitam o nosso desejo. Há muitas pessoas no mundo, e pode-se ter experiência com qualquer uma delas que também queiram, ou mesmo escolher estar só.

Muitas pessoas se especializam e seduzir outras, e as magoam depois. Esse é um sentido de muito veneno no centro sexual. E veneno só gera veneno. São pessoas que não tem respeito pelos outros e não sabem sentir prazer verdadeiro.

Para conhecer o prazer verdadeiro, é preciso aprender a desenvolver o centro sexual:

As práticas de sexo, de desbloqueio do corpo, da sensibilidade do corpo quanto aos cinco sentidos: tato, olfato, paladar, audição e visão tem que ser estimuladas para aumentar a nossa capacidade de desejar, de oferecer e receber prazer.

Por isso, muitas vezes os artistas tem um poder sexual tão grande.

É preciso descobrir o que te dar prazer: brincar? Conversar? Lutar? Comer uma torta? Ficar em casa dormindo? Caminhar e fazer amizades? Festa? Meditação?
É preciso experimentar muitas possibilidades que se queira e desviciar os desejos obsessivos, eles são bloqueios também.

Aprenda a conhecer e a realizar seus desejos, desbloqueie as obsessões e retire o poder do seu desejo das coisas que são nocivas a você, seja senhor das escolhas de como utilizar suas vontades, sem forçar, sem ter pressa para esse aprendizado mas buscando-o sempre.

No fim, todos os desejos são uma corrupção da nossa luz original, eles surgem pelo motivo de não conseguirmos nos alinhar com a nossa verdadeira natureza. Mas definitivamente, bloquear e ignorar os nossos desejos não é o caminho para este alinhamento, é preciso cuidar com amor do que sentimos e ir curando as feridas, as ilusões, até que percebamos que na realidade, a plenitude está dentro e não pode ser obtida através de nada externo.

Esse é o caminho para a verdadeira felicidade.

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Abração.
Tai Yin - Carlos G.

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Taoist Dream Yoga, Sonhos lúcidos, iluminação e morte na tradição taoista

Quando eu era criança, tinha pavor de cobras, as vezes ao dormir, tinha pesadelos com elas e o terror era tanto que desenvolvi uma habilidade que me seria útil muitos anos depois, quando fui iniciado na tradição taoista.
Eu conseguia perceber que o sonho era um sonho pela quantidade de cobras, e por detalhes no ambiente que pareciam diferentes do mundo material, então decidia que não queria ter aquele sonho, e conseguia abrir os olhos no corpo físico e despertar.
 Depois assistindo a um programa de televisão, o apresentador disse que poderíamos escolher com o que queríamos sonhar, era só começar a pensar nisso antes de dormir, e sentir que realmente queria sonhar com isso de todo coração. Dito e feito, aprendi ali a encubar sonhos e a ter sonhos com o que eu quisesse. Mal via a hora de chegar a noite para dormir e sonhar, aqui também encontrei quem viria a ser meu mestre ...

Dali em diante, me desenvolvi como sonhador nato. Aprendi a voar, a chegar no plano real através do sonho, a realizar minhas fantasias e desejos nos sonhos e a obter resposta de qualquer pergunta dormindo.

Depois disso, tive uma fase meio obscura em minha vida, em que me afastei de todos os meus potenciais, por me achar impuro e pecador, a ideia que veio me reprimir e me machucar, a mesma que me fez chorar por quase uma semana ao me contarem que Jesus morreu por mim, pois eu era pecador e imundo, e ele veio me lavar com o seu sangue, uma distorção total do que é amor, e do que é virtude, aplicado para subjugar e dominar tantas pessoas, sendo que na verdade, Jesus foi assassinado e não fui eu quem o matei, mas quando era criança, foi a sensação que tive pelo que me disseram.

Depois dessa fase escura, conheci o budismo tibetano, e a Joia de Lotus, que veio a me fazer experimentar pela primeira vez nessa vida a sensação da morte, aos 14 anos. Senti-me atirado no abismo e experimentei meu corpo ser todo arrebentado e descolado, senti a dor da morte, a solidão, o medo, o vazio. Não sei como descrever essa experiência e só fui compreendê-la quando tive experiências próximas, no taoismo, pois meu professor de budismo não era realizado, e não soube me explicar o que significava o que aconteceu comigo.

O budismo me deu uma perspectiva melhor sobre mim mesmo, mas eu sentia que aquela devoção toda aos budas e orações ainda não eram o que de fato meu coração buscava, é um caminho lindo, e os taoistas e budistas são irmãos na jornada espiritual, os dois possuem o cultivo dual do corpo e da mente, mas os método são diferentes.

Após algum tempo procurando outros caminhos, conheci o taoismo alquímico. Fiquei muito emocionado, e quase chorei na minha primeira prática de Tao Yin, com macaco que reza com o joelho pra cima, parecia que eu já conhecia aquilo, e que tinha buscado isso minha vida toda.

No taoismo alquímico se tem um contato direto com a força vital e com a fonte criadora da energia no universo, não se utilizando um intermediário, nem um salvador, deuses, se utiliza a própria sensação do corpo e da energia como início de caminho. Os exercícios energéticos vão aliviando os bloqueios de circulação de energia e atingi-se a comunhão total universal, despertando o nosso corpo cósmico imortal.

Depois de aprender muitas formas de exercícios, vieram então as práticas de sonho, e eu já conhecia bem algumas delas, mas estava enferrujado... rsrsrsr

Ao dormir, recarregamos nosso corpo com a força das estrelas e a força magnética da Terra, que alimenta e restaura nosso corpo, por isso também, a postura em que dormimos interfere na qualidade do sono (ver post sobre insônia e sobre fatores que interferem na qualidade do sono). É muito difícil termos um alto nível de prática de sonho se vamos dormir cansados, pois a energia se volta a restaurar o corpo e não a desenvolve o que está além no mundo dos sonhos.

Os exercícios energéticos e o trabalho emocional também ajuda muito. Quando se limpa o corpo e se alivia ou dissolve-se os bloqueios durante o dia, é mais fácil fazer o mesmo processo durante o sonho a noite: limpar seu campo de energia, suas emoções, vidas passadas e futuras, obter informações e aprender coisas.

A Yoga taoista dos Sonhos (Zhen Ming - as práticas de sonho lúcido e Ming Zhan - as práticas de sono) tem quatro fases iniciais: o sono leve, o primeiro espaço de sonho, o sonho consciente, e o vazio primordial. Também se referem ás fases de pulsação cerebral: beta, alfa, gama e téta.
O sono leve está em alfa, o sonho superficial entre alfa e gama, o sonho consciente está em gama, e o vazio primordial em téta.

Os sonhos tem um papel fundamental na sobrevivência do homem desde os primórdios, é neles que encontramos respostas e soluções, compreendemos o nosso dia e a ilusão de todas as coisas que vão mudar e serão compreendidas com o tempo. Tudo no universo está conectado, não há pontas soltas, mas quem tem sabedoria, pode modificar seu destino e fazer escolhas que mudem a sua vida e tudo além dela nos momentos oportunos.

As práticas de sonho e de sono também nos levam a compreender que a morte é uma ilusão, assim como essa e todas as outras realidades, a única verdade do universo é o vazio primordial e a felicidade e completude infinitas.  Isto não dá para explicar escrevendo ou falando, tem que ser sentido com o coração. Talvez seja isso que as religiões chamem de Céu, para os taoistas, se dissolver completamente nesse vazio (incluindo o corpo físico) é próximo do último nível de imortalidade.

Ao longo da nossa vida, temos vários picos dessa felicidade infinita, e nesses momentos, nos enchemos do vazio primordial, a raiz amor divino e infinito.

Para os taoistas, a morte é vista como o início de um ciclo, e finaliza uma tentativa de aprendizado do despertar do nosso espírito. Dividimos os que atingem realização no momento da morte em 5 níveis, sendo o primeiro, passar consciente pela morte, e a possibilidade de reencarnar em 49 dias, trazendo consigo todas as informações com que morreu mais o aprendizado no reino intermediário (reino dos espíritos, uma das 7 realidades ilusórias), que vêm a ser recuperados até os 7 anos de idade. Este processo começa a ser treinando com a prática do brilho espiritual, que permite que entremos conscientes no mundo dos sonhos.

Eu espero atingir o último nível ainda nesta vida, e espero que minha história pessoal possa auxiliar muitos sonhadores a despertarem para o potencial de seus sonhos, sem eles, a vida não teria sentido.

Bons sonhos.

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Escrito por Tai Yin - Carlos Gonzaga

Na foto: Chen Tuan (Chen XiYi) sonhando.

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Retiros e Iniciações Taoistas Segundo Semestre de 2013

Vamos ter agora no segundo semestre retiros avançados, não abertos a não iniciados (clique aqui para ler sobre o caminho da tradição) não graduados na tradição. Muitas pessoas me perguntam o motivo de não abrir todos os retiros a todos os níveis, e a resposta é clara:
As fórmulas exigem habilidades e treino, por isso um dos principais mecanismos é o Qigong, onde GONG = treino X tempo, ou seja, é o treino do Qi que exige um certo tempo de treinamento, os ensinamentos são transmitidos de forma rápida, mas é preciso seguir o método a risca, não misturar, e seguir exatamente as instruções da forma como são transmitidas.


25 de outubro - Haduko 1 e 2 (para quem já possuir o 1) - será realizado na parte da noite.
Haduko é a velocidade magnética com que o corpo vibra, não é obrigatório mas auxilia muito em todos os processos de alquimia interna, é um grande passo para o corpo tântrico.
O primeiro Haduko exige para homens no mínimo de 3 a 5 kilos de sustentação na região urogenital com peso para homens, e de 1,5kls para mulher.
O segundo Haduko exige de 7 a 9 kilos p homem e de 3 a 4 kilos para mulher, sendo para elas também importante o exercício com as duas pedras de jade, onde uma bate na outra.

26 e 27 de outubro - Na continuação do retiro de Haduko: revisão das fórmulas básicas do estabelecimento da fundação e aprofundamento (clique nos links para mais informações)
Revisão das Práticas e do Dharma das práticas:
Yi Jin Jing (massagem com o bambu, os 12 exercícios, Exercícios de Furar os dedos para purificação, e Gong Fa Jing).
Xi Sui Jin (Exercícios de fogo interno, 6 guardiões do fogo, alguns exercícios de alquimia sexual)
Tao Yin / Dao Yin (Respiração de corpo todo, Círculo de Fogo, Serpente, série dos tendões, alinhamento ósseo, meditações taoistas) e exercícios medicinais taoistas, Tao Qi  (Orbita Microcósmica, 5 exercícios do dragão dançante, sons da cura, exercícios de nei kung [meditação do sorriso, fusão dos 5 elementos completa]).
Qigong espontâneo (Jogo dos 5 animais, jogo dos 5 elementos e introdução ás práticas da dança das estrelas).

15, 16 e 17 de novembro: kan e li intermediário
O segundo estágio de Kan e Li compreende em estabelecer um caldeirão para absorver e refinar as energias que sustentam a vida no nosso planeta: O Sol, a Lua, e os planetas, e também aprender a criar os elixires magnéticos.
Entre as práticas estarão os ensinamentos para olhar para o Sol de olhos abertos e captar a essência da Lua (Exercício dos homens sem sombra), além de estudos de Bigu (a não alimentação por meios físicos) e introdução aos estudos de transferência da Trikaya (corpo físico: Nirmanakaya, corpo emocional: Sambhogakaya e corpo espiritual: Dharmakaya).

 7 e 8 de Dezembro: Retiro de Po Wa Taoista- A prática de transferência de consciência;
Aqui estudaremos profundamente os ensinamentos sobre a consciência universal, pois tudo é consciência, e o acesso a essa consciência está nos canais que se abrem e se fecham, e nos espaços vazios.
Toda consciência no universo é brilhante como as estrelas, e todos somos feitos de estrelas. As estrelas são imortais, e podem se mover para onde quiserem no universo. Ao compreender a essência de Po Wa, atinge-se instantaneamente o primeiro dos 7 níveis de imortalidade.
Durante esse retiro vamos treinar as técnicas de Qian Li - Fogo do Céu, técnica do portal iluminado, técnica de exorcismo e purificação das forças espirituais presas nesse e em outros planos, transferência para o corpo de viagem espiritual, e práticas para preparação para morte e para auxiliar os espíritos no caminho pelo reino intermediário depois da morte segundo a tradição esotérica taoista.

Os valores são os mesmos de sempre, e nos esquemas estabelecidos anteriormente, 200,00 R$, quem não puder, acerta menos  (desde que acerte os detalhes previamente).

Os retiros acontecem em Ribeirão Preto, interior de São Paulo.

Para mais informações envie um e-mail para: carlosgbjunior@gmail.com

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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

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Explanação sobre Xi Sui Jin

O termo Xi Sui Jin (Transformação da Medula, dos ossos e do cérebro) foi adotado para comportar na tradição Jiulong Kunlun  os métodos de Fogo que transformam a Água do corpo, originalmente essas técnicas não possuem nome, e o nome delas foi colocado bem posteriormente, facilitando assim o ensino.

O Xi Sui Jin é comumente aplicado a técnica muito antiga, cuja sistematização é atribuída a Da Mo (Ta Mo - Bodhidharma), mas que tem origens muito mais antigas, dentro do próprio Qigong.

O assim nomeado Xi Sui Jin Jiulong Kunlun se divide em oito técnicas:

Clique nos Links a Baixo para saber mais sobre as técnicas:
(em construção).

Alquimia sexual
Gong Li - Fogo interno/fogo psíquico
Fogo Guerreiro - Fogo Erudito
Nei Gong (ou Nei Kung) da medula óssea
Nei Gong de Lavagem da medula do cérebro - Que combinada com a lavagem da medula do cérebro forma a prática chamada de "Sino de Ouro").
Seis Guardiões do Fogo
Xin Sai Fa - Purificação do Coração
Hibernação do Dragão Vermelho


Espero que essa série de posts possa ajuda muitas pessoas a re-encontrarem a sua paz interior.

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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

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Encontro de praticantes de Qigong

O encontro acontece na cidade de Ribeirão Preto, e é aberto a todos os interessados em conhecer sobre taoismo. Vamos aprender sobre os sonhos e sobre a realização dos mesmos, uma das bases da tradição tântrica taoista que seguimos.

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Abração.

Tai Yin - Carlos G.

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Liu Zi Jue - Seis Sons da Cura

Os antigos sábios observavam e se nutriam da natureza, e compreendiam as expressões do cosmos e da força divina, ou seja, compreendiam os processos de expressão de todas as coisas, inclusive do próprio homem, e essa é a fonte maior de sabedoria que existe, o próprio fogo imperial, que jorra do coração daqueles que despertaram.


Com base nisso, eles criaram um sistema de sons que surgem de forma espontânea nas crianças e em momentos em que se emite sons. Todos os sons que nós emitimos de forma espontânea tem uma função no nosso corpo e o afeta de forma diretamente (Ver Post sobre as três naturezas do corpo humano).

A partir da observação desses sons, é possível simular situações de movimentação da energia interna, e com isso desintoxicar o corpo de forma geral e, ao encontrar o som correto para vibrar algo, é possível liberar essa toxina instantaneamente, pois a vibração também reflete na liberação, purificação, ou tonificação. A partir disso, o médico Hua Tuo criou um sistema que mescla 6 sons, utilizando a teoria dos cinco elementos, que foi encontrado no que restou dos textos dele. (Ver post sobre Hua Tuo).

A forma como foi estipulada, é de uma forma lúdica, assim como o jogo dos cinco animais, outra prática sobrevivente de Hua Tuo.

Aqui algumas instruções:

Para aliviar a compressão espiritual do outono e a secura do espírito, permita que o sopro libere aquilo que se encontra preso, esvazie-se de forma abrupta.

Para aliviar a solidão do inverno e o pavor do espírito, permita que o sopro circule o elemento que sustenta a vida, alimentando as fontes para que se cristalinizem.

Para aliviar as feridas da primavera e a revolta do espírito, permita que o sopro pesado torne-se vento suave.

Para aliviar a euforia que incandesce  a vida no verão e a inquietação do espírito, permita que o sopro extinga o excesso de fogo.

Para aliviar o tédio e o apego da canícula e a estagnação do espírito, permita que o sopro se manifeste de forma despreocupada e complete a digestão.

Para balancear e selar a prática da circulação dos ventos internos descritos anteriormente, permita que a força cósmica vivente nos céus desça e alimente as fontes da terra.

O texto fala sobre a purificação do corpo através do sopro, que circula energia vital e interfere diretamente sobre ele. (lembrando que todos esses sons tem que ser feitos em meditação e todos são soprados, nenhum cantado). O canto vai trabalhar com outras coisas, mas isso é assunto para outro post.

O som que desintoxica o pulmão e as emoções secas (tristeza, depressão, dureza excessiva) é o mesmo som de um gás bem comprimido vazando: Ssssss

O som que desintoxica os rins e as emoções frias (solidão, medo, calma excessiva) é o mesmo som da chuva ou de água numa cachoeira :Xuuuuuuu

O som que desintoxica o fígado e as emoções úmidas (amargura, raiva, bondade excessiva) é o mesmo som do vento acariciando as folhas: Fuuuu

O som que desintoxica o coração e as emoções quentes (ansiedade, pressa, maldade, paixão e alegria excessivas) é o mesmo som que acontece quando se joga água sobre o fogo:haaaaa


O som que desintoxica o baço-pâncreas e as emoções neutras (preocupação, falta de aceitação, apego excessivo, cuidado excessivo) é o mesmo som da digestão:Hooo ou rrrrr

O som que sela e balanceia a prática é Zhiiii ou Qhiiiii

Essas são só sugestões, pois cada pessoa tem que encontrar seus próprios sons.

Comece a observar seu corpo, e os baralhos que você faz, ou deveria fazer de acordo com o que sente. Observe também os animais, e as crianças. Aprenda com quem ainda não travou o mecanismo natural de desintoxicação sonora do corpo, e absorva essa sabedoria no seu dia a dia.

Ao conhecer bem sobre seus sons, você compreenderá mais sobre si mesmo.

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Abração.

Traduzido por Tai Yin - Carlos G.- Portador da tradição Jiulong Kunlun e representante dela no Brasil.

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Os tipos de "pegada" de cada elemento

A teoria dos 5 elementos é uma variação da forma antiga das 4 forças do universo (mais o centro) que por sua vez derivam das 6 direções e das oito coordenadas. Sendo assim, são uma forma de se compreender a forma sobre como a energia se comporta e uma tentativa de dividir suas várias formas de transformação.

Atendendo a pedidos ...

Aqui vai uma tentativa de aplicar essas forças aos tipos de pegada de cada elemento.

Para uma compreensão geral sobre a personalidade vou colocar em baixo de cada tipo um link associado as personalidades, escrito pela Li Hua (Maitê Gomes).
Para auxiliar na compreensão dos tipos de pegada, veja o post sobre os tipos físicos clicando aqui, lembrando que o post abaixo está relacionado com a personalidade, que nem sempre bate com o tipo físico. Por enquanto faltam alguns posts sobre personalidade estão em construção.

Água
Clique aqui para acessar o post sobre personalidade de Água

Vou começar pelo elemento que mais conheço, o meu mesmo.

Pessoas de água tem uma pegada envolvente e extremamente dominadora, mas não é uma dominação direta como veremos nas pessoas de metal, é uma manipulação velada, envolvente e sedutora. Gostam de deixar o parceiro(a) sem defesas e entregue, totalmente envolvido, e não têm pressa em fazer isso. O grande prazer dos regidos por esse elemento, está justamente nessa dominação velada ... A água nunca ataca diretamente, ela envolve e depois devora impiedosamente ...

Madeira
 Clique aqui para acessar o post sobre personalidade de Madeira

As pessoas de madeira como personalidade tendem a ser um pouco mais suaves com relação á força da pegada, são gentis, profundos, e gostam de se sentir envolvidos, ou envolverem, mas tem que ser no tempo deles. Tem característica penetrante mas aos poucos, não como as pessoas de água que se espalham em cima da outra pessoa, ou de fogo que pulam em cima e devoram, mas dominam de uma forma gentil. É o ser que mais precisa ser estimulado(a) e as vezes explode de paixão, principalmente quando está sendo dominado(a) com carinho ou estão tendo espaço deles para fazerem as coisas no tempo deles. São os mais tímidos e lentos de todos os elementos, mas quando pegam fogo, SAI DE BAIXO!!! Outro problema é mais grave: tendem a serem capacho ....

Fogo
  Clique aqui para acessar o post sobre personalidade de Fogo
 
A pegada de fogo é basicamente explosiva e intensa. São aquelas pessoas que caem de boca, pulam em cima, enfiam a língua e agarram da forma mais quente possível, mas não dura muito tempo. Ao contrário das pessoas de água e madeira que comumente gostam de passar muito tempo nas preliminares, pessoas de fogo tendem a ser mais diretas e quentes em tudo o que fazem. É o elemento que tem a pegada mais apaixonada e que mais se entrega nas ações, e por serem tão intensos, a tendência é que depois de terminarem o serviço se isolem um pouco. rsrs

Terra

Tendem a ser mais tranquilos e cuidadosos, é o elemento que tem maior prazer ao ver o prazer alheio, e isso as vezes se torna um problema. Tem um beijo equilibrado e uma pegada tranquila e amorosa, assim como toques mais suaves nos carinhos, sem a necessidade de controlar que a água tem, e também possuem uma certa constância na forma de namorar, pois raramente explodem. 

Metal
  Clique aqui para acessar o post sobre personalidade de Metal

 Aqueles que são regidos pelo metal como personalidade geralmente tem uma pegada forte e profunda (literalmente falando). Gostam de apertar, espremer, comprimir, e têm muito prazer em mostrar quem manda. Com uma pegada seca, direta, e bem controlada. É aquele tipo de pessoa que quanto mais contrariada na cama, mais tesão tem em dominar e mostrar que tem o poder. 
Se preocupam também em realizar as fantasias da(o) parceira (o) e as vezes demonstram um perfil um pouco agressivo.

Todos nós possuímos todos os elementos dentro de nós, mas por natureza, temos algumas tendências ... Tente experimentar outras formas de se relacionar diferente da sua, e verá que a sua tendência natural é ter mais prazer com aquilo que é de acordo a sua personalidade, mas que também pode expressar o seu desejo de outras formas. Experimente e inclua coisas de outros elementos na sua forma de agir, não só sexualmente falando.

Ao experimentar outras formas de oferecer e de receber carinho, aprenderá também mais sobre si mesmo, e sobre as relações humanas. Ao contrário do que muita gente pensa, sem essas relações, a nossa vida se torna pouco espiritualizada, pois ao tocar outra alma humana (não só sexualmente falando) aprendemos mais sobre a nossa própria alma.

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