Inscrição do Esquecimento - Sr. Xu - Montanha Wang Wu parte 1

Este é um escrito sobre ZouWang - meditação profunda. Não se sabe nada sobre seu autor, senhor Xu, apenas sabe-se que este texto foi mantido em forma de tradição oral por muito tempo e pertence ao Dao Zhang (os clássicos taoistas).

Meu antigo mestre me disse: Sentar e esquecer é a fundação da longevidade. Uma vez engajados na perfeição para refinar o corpo e a forma (Jing - Energia essencial), e uma vez purificados, nós mergulhamos dentro do Qi. Quando nos aproximamos do Tao para refinar o qi (Chi - energia vital), e uma vez que ele está limpo, nós mergulhamos no Shen (espírito). Quando a estrutura física se une com o Tao isso é chamado de "atingindo o Tao". Se o Tao não possui início nem fim como pode algo morrer? Esta é a força de um imortal?

Perfeição é o princípio do Tao, nós nos purificamos para nos aproximar do nosso espírito original e assim atingir a perfeição.
Chuang Tzi (Zhuang Zi) diz: eu comprimo meus membros e meu corpo, me afasto do intelecto e da percepção, desconstruo a forma do meu corpo, me libero de qualquer conhecimento, e me torno um com a Grande Transformação (a força que transforma a natureza). Isto é exatamente o que nós pensamos: Chuang Tzi sempre diz: "Sabedoria e tranquilidade devem se alternar no cultivo, a harmonia e a ordem surgem do processo de contentamento e tranquilidade que compõe a natureza interna de todo ser. E somente isto".
 E ele diz: "Aquele que descansa na estabilidade da paz cósmica tem a sua frente raios de luz celestial". Aqui descanso se refere a mente, e luz celestial se refere-se a visões e compreensões profundas e reveladoras. Conforme se estabiliza a mente, a luminosidade vai trazendo o entendimento das coisas. Pela luminosidade você pode ver as miríades de aspectos projetados na realidade, e no vazio e esquecimento surgem o reino de serenidade infinita. Isto é o que chamamos de "sentar e esquecer".

As pessoas buscam muitas técnicas e muitos meios, mas a maioria delas não são hábeis para compreender o ponto essencial desses ensinamentos.

Por exemplo: havia um homem que decorou todos os ensinamentos de sua tradição. Ele não conseguia falar com simplicidade sobre eles, e fixou seus estudos nos textos só dessa tradição, se fechando a todo o resto que existia. Este homem dedicou muitos anos de sua vida estudando sobre os métodos de sentar e esquecer, mas nunca de fato soube ou sentiu o que realmente se tratava essa meditação. (ZouWang Lun), deveria chamar de "sentar na loucura e agitação" e não "sentar e esquecer".

Então, quando for praticar o "sentar e esquecer", o que precisamos nos lembrar de esquecer?
Somente se lembre: "sentar e esquecer" é o caminho para a longevidade. Lao Tzi diz: "se você não possuir um corpo (e imagem de si mesmo), que vexames poderá passar? Como pode algo te atingir ou te fazer mal?"
Mas, se você não possuir mais um corpo e o perdeu, nós podemos dizer que você perdeu a base para a existência e para uma grande realização espiritual?
Eu respondo: quando nós falamos - "Não ter um corpo físico (e imagem de si mesmo)" não se refere a não possuir um corpo físico particular. Isso se refere a possuir uma estrutura física que é unificada ao Grande Tao, que não é influenciada por posição social e não busca avanços rápidos.
Ser tranquilo e vazio da ansiedade dos desejos que turvam a lucidez, e com isso se esquecer que ilusoriamente o corpo (e imagem de si mesmo) dependem de uma série de coisas para ser pleno, quando na realidade não precisa de nada.

Se o Sábio se concentra em refinar o espírito, ele acende para a não forma e se une ao Tao para se tornar um, é este o significado de "desconstruo a forma do meu corpo, me libero de qualquer conhecimento, e comprimo meus membros e meu corpo".

(Clique para ler a parte 2).

Acesse nosso site: www.taoismobrasil.com

Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

Abração.

Leia Mais ►

Clássico de Meditação - Cultivando a Tranquilidade - Tai Shang Chin-Ching Ching de Tai Shang Lao Chun - Parte 2

Para ler a parte um clique aqui: Clássico de Meditação de Tai Shang  p.1. Segue abaixo a continuação do texto. Este Clássico é tido como um dos tratados mais importantes e concisos dentro do Dao Zhang (os clássicos Taoistas), sendo utilizado como o primeiro texto a ser lido em grande parte das tradições taoistas pelos iniciados.

13 . O caminho verdadeiro

Permaneça na tranquilidade e você irá gradualmente entrar no caminho verdadeiro. Quando entrar no caminho verdadeiro, isto é chamado de “receber o Tao”

14.  As realizações misteriosas

Embora acreditemos que tenhamos alcançado o Tao, nós na verdade não o alcançamos

15. O Caminho Sagrado

Ajudar todos os seres a se libertarem da ignorância. Isto é obter o Tao. Aqueles que compreendem podem transmitir os ensinamentos do verdadeiro caminho.

16. Lavando e diminuindo

Os sábios não possuem motivo para argumentar numa disputa. Os homens comuns gostam de argumentar e discutir, criticar e destruir, serem melhores e estarem certos.

17. Virtudes

Aqueles que possuem grandes virtudes não precisam das virtudes.

Aqueles que possuem virtudes mundanas se forçam a serem virtuosos.

Aqueles que se dizem cheios de virtudes e querem demonstrá-las as pessoas não sabem o que é virtude.

18. Esquecendo a mente

Para as pessoas com princípios ignorantes não é possível a entrada no caminho verdadeiro pois as suas mentes são perturbadas e o espírito não consegue repousar na tranquilidade.

19. O Espírito

Quando a mente é dispersa o espírito se distancia e a consciência se empobrece.

20. O mundo da miríade das 10 mil coisas

Quando a consciência se empobrece, a percepção da realidade começa a se fixar nas 10 mil coisas do mundo manifesto.

21. Ânsia e desejo

Quando as 10 mil coisas surgem, ânsia e desejo emergem.

22. Ansiedade e Stress

Por causa do desejo e da ânsia o estresse e a ansiedade surgem. Devido a ansiedade e ao estresse a mente e o corpo são afligidos pelas tensões.

23. Vida e morte

Se você vive no desapontamento e na ansiedade irá afundar em um oceano de sofrimento e cada vez se distanciar mais do caminho verdadeiro.

24. Transcendência

Se você pode ver intuitivamente, você viverá na verdade e no caminho natural. Se você conseguir compreender o Tao intuitivamente,  você sempre será puro e tranquilo.

  Estes são os textos de Tai Shang sobre meditação, é um dos textos mais importantes sobre meditação dentro do taoismo, e quando guiado por um bom mestre, é uma chave poderosa de realização.

Acesse nosso site: www.taoismobrasil.com

Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

Abração.

Carlos G.

Leia Mais ►

Escrito de Zu Shih sobre meditação

Zu Shih era um grande sábio que viveu entre 1036 e 1101, recebeu ensinamentos da flor de ouro de Lao Tse (Lao Zi) e foi um grande professor de meditação, um homem muito talentoso e especial.
Seu escrito é uma joia rara, e precisa de uma certa experiência com meditação guiada por um bom mestre para ser compreendido com profundidade.

"Se você está com fome, coma. Quando estiver quase cheio, pare.
Quando sair para caminhar, não esteja com seu estômago muito cheio. De fato, ele deve estar vazio.
Entretanto, no seu tempo de descanso, quando você sentar ou deitar e relaxar, é importante que você não se mova.
Seja como um boneco quando for descansar. Ou imagine que está sentado numa pedra no inferno, se você se mover vai cair e arder nas chamas infortunadamente.
Foque seus olhos na ponta do nariz, conte cada exalação como um, dois, três ... infinitamente.
Se você conseguir contar muitas centenas de respiração, seu corpo será tranquilo e você não terá que imaginar/viver o/no inferno.
Você será tranquilo e terá os conflitos da mente pacificados.
Se você contar muitos mil, os números se tornaram muito grandes.
Mas há outro método que é chamado de "seguir".
Neste método você segue a respiração com total atenção, sem contar.
Ao seguir esse método, você poderá observar que a respiração começa a acontecer através da pele, e muitas vezes o nariz vai selar a respiração pulmonar.
Nesse momento você vai se tornar muito saudável e atingirá a iluminação.
Mesmo se um homem cego tomar este método, repentinamente ganhará a visão e poderá ver tudo sobre si mesmo, você não precisará de mais instruções.

Minhas palavras terminam aqui".

Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

Acesse nosso site: www.taoismobrasil.com

Grandes ensinamentos.

Abração.

Carlos G.

Leia Mais ►

Meditação ao longo da vida: Os quadro Poemas de Kao Pa-Lon

Kao Pa-Lon foi um praticante de meditação que viveu durante a dinastia Ming na China, e teve acesso a grandes mestres e professores de taoismo, confucionismo, e artes internas. Ele escreveu quatro poemas que descrevem as fases de meditação que vivenciou ao longo de sua vida.

Eu entrei em meditação nas montanhas
O tempo parecia rolar atrás de mim
A árvore de pinho forma uma sombra verde
Nuvens se tornam lentas.
Animais têm seus filhotes onde ninguém pode perturbá-los
Pássaros fazem seus ninhos no alto das árvores;
Todas as criaturas abaixo do Sol sabem como viver.
Porque o homem não sabe?
Protegido dentro de uma caverna, bebendo água fresca
Assim nós teríamos muito pouco para nos afligirmos.


Eu entrei em meditação próximo das águas
Lavando para longe as aflições do mundo.
Elas caminham levando o passado e nunca retornam.
Só um poeta como eu noticia essas coisas.
As águas ficam nubladas com as algas.
Flores selvagens estão em perfeição.
Peixes as vezes pulam no ar.
Os Patos remam de braços cruzados.
Como uma pedra serena sobre as águas
Eu também estou tranquilo


Eu entrei em meditação no meio das flores
Abri os olhos e vi o centro do céu
A luz deslumbrante se divide em muitas cores
A Lua prateada começa a mover as sombras
Borboletas dançam com alegria
Pássaros cantam alegremente.
Mil ambições são esquecidas agora
Não há mais desejo de encontrar a maior felicidade
Se você possui vinho, beba, e
O sinta profundamente quando segurar o copo.


Eu entrei em meditação embaixo das árvores
Eu senti leveza durante todo o dia,
Deitando as vezes sobre a firmiana (uma árvore)
As vezes sobre o pinheiro.
Minha mente é brilhante como um espelho
Sem preocupações, refletindo o nada.
O mundo é verde com folhas,
Como uma cortina de Jade que foi pendurada num penhasco cinzento
Iniciando a bênção completa
Este sentimento, ele não pode ser colocado em palavras.


Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

Acesse nosso site: www.taoismobrasil.com

Estes quatro poemas pertencem ao DaoZang, e podem ser encontrados em inglês juntamente com mais poemas e textos de meditação no livro "Tao of the Meditation" do mestre Tsung Hwa Jou.

Abração.

Carlos G.

Leia Mais ►

Clássico de Meditação - Cultivando a Tranquilidade - Tai Shang Chin-Ching Ching de Tai Shang Lao Chun - Parte 1

Este é um tratado sobre meditação e transformação a partir da meditação, os textos contêm as instruções para se obter realização e sucesso na prática da meditação sentada, que é a base das tradições taoistas.
Texto e imagem 12 de 24:

1. Wu Chi - Vazio

Os antigos dizem:  "O Tao não tem forma.  Ele dá vida para o céu e para a terra.  O Tao é a cavidade e o vazio de emoções.  Ele move o sol e a lua . O Tao não tem nome. Isto alimenta todas as coisas.

2.Wang Chi

Eu não sei o seu nome . Eu sou forçado a chamá-lo de Tao.
Do  Tao  vem aspectos de purezas  e  impurezas. As vezes ele é tranquilo.  As vezes está em movimento.  O Céu é puro e a Terra é impura .  O céu se move e a terra é tranquila.

 3. Tai Chi

Macho (Yang) é puro e fêmea (yin)  é impuro.  Macho é movimento e fêmea é tranquilidade.  No nascimento,  crescimento, completude,  e morte,  todas as coisas seguem o seu curso.
ps: Puro e impuro aqui não são conotações de melhor ou pior, mas formas de se referir a força celestial, e não ás classificações animais como por exemplo: homem, mulher, etc.

4. O três Reinos da existência

A origem da pureza reside na impureza.  Movimento é a fundação da tranquilidade.

5. A mente (coração) do Tao

Se as pessoas puderem ser constantemente puras e tranquilas,  então o céu e a terra podem retornar aos seus lugares.

6. A mente (coração) do homem.

O espírito tende a pureza, mas a mente desorienta-o.
 (Na pureza e na tranquilidade nosso espírito se revela).

7. Os Seis Ladrões

A mente tende a tranquilidade  mas é hostilizada pela ânsia.
 (Os seis ladrões são: os olhos, os ouvidos, o nariz, a boca, o corpo e a mente - quando os três reinos estão vazios, a luz do espírito brilha).

8.  As três obstruções

Se você tem a habilidade de guiar o desejo, então a mente será tranquila.  Limpe a mente e o espírito será puro.
Ou seja, as seis ânsias não emergirão e os três venenos desaparecerão.

Explicação: os três venenos se referem aos três monstros, ou as três barreiras, que impedem a circulação de energia do corpo [localizados na cabeça. no meio das costas, e no espaço entre os rins], e permitem ou não que os 9 vermes coexistam. Os nove vermes estão em pontos específicos da coluna e são os causadores das doenças (espirituais principalmente), é preciso expulsá-los e cuidar bem das cavidades para que eles não voltem.
9 vermes:
1 - Verme Prostrado - vive no Yu Cheng - Feng Fu - Morada do Ego - a região da vértebra que junta a coluna ao crânio
2 - Verme Dragão - Vive no Tien Chu - no alto da cabeça
3 - Verme Branco - Vive na cavidade tao-tao - mora na porta da escuta - vértebra que divide a coluna cervical da toráxica)
4 - Verme da Carne - Vive no Sheng-Tao - o Yin do coração - região do meio das costas atrás do centro do coração no meio do peito
5 - Verme Verde - Vive no Chi-Chung - a parte superior da porte da Lua - região atrás do estômago
6- Verme da Dificuldade e do Impedimento - Vivo no Hsua Shu - região dos adrenais nas costas
7 - Verme Pulmonar - Vive no Ming Men - ponto contrário ao Umbigo
8 - Verme do Estômago - Vive no Yang Guan - região de entrada da coluna no osso sacro
9 - Verme Inseto de listras douradas - Vive no Wei-lu - na região da cauda espinhal

Mestra Eva Wong fez um desenho em seu livro "Cultivanting Stillness" - Editora Shambhala sobre esse tratado facilitando assim a visualização do local dos vermes:

9. A Natureza da Emoção

Aquele que não está apto a realizar o Tao são aqueles em que a mente não está limpa, e que permanecem escravos de suas emoções.

10. Nada

Olhe dentro da sua mente, e ali não haverá mente.
Olhe para as aparências, e elas não possuem forma.
Observe fixamente os objetos distantes e verá que não existem objetos.
Compreenda esses três modos de cognição e você verá o vazio.

11. Vazio

Considere um espaço vazio/vácuo (vésica)  e ele está vazio. No vazio não há vazio, lá existe o nada .
Se há o nada dentro do vazio, ele está em absoluta tranquilidade.
Como podem os desejos surgirem na absoluta tranquilidade?
Quando a ânsia e o desejo não surgem, esta é a verdadeira tranquilidade.

12. Tranquilidade e Natureza Original

A Natureza Original pode intuir toda a felicidade.
Na natureza original está a essência divina .
Seja natural nas suas ações e você sempre será puro e tranquilo.

Os textos contidos aqui foram publicados nos manuscritos de DaoZang (Canon Taoista) e  podem ser encontrados com anotações, comentários e explicações no livro "Cultivating Stillness" da mestra Eva Wong - Publicado pela editora Shambhala, no entanto o conhecimento do texto e dos comentários não suprem as necessidades de se aprender com alguém realizado sobre meditação.
Não se pode aprender sobre meditação em um livro e nem sozinho, pode até se chegar em algum determinado ponto praticando assim, mas nunca a realização plena, caso alguém atinja a iluminação e imortalidade utilizando um livro apenas, nunca de fato precisou daquele livro, é preciso aprender com um mestre de forma segura e acompanhada.

Obrigado mestra Eva por dividir essas informações tão preciosas com o mundo ocidental.
Thanks master Eva.

Para Ler a Parte dois clique aqui 


Traduzido por Tai Yin - Carlos Gonzaga Jr. - Tradição Jiulong Kunlun

Acesse nosso site: www.taoismobrasil.com

Leia Mais ►

Cultivando a tranquilidade, alquimia sexual e Formação do Feto Imortal

Para os taoistas uma das práticas mais importantes é a meditação, ela deve estar presente em todos os estágios de transformação interna pelo seguinte motivo: ela estabiliza, fortalece a mente e consolida a fundação para os estágios mais avançados de alquimia interna.

No que tange alquimia sexual, a meditação é fundamental para estabilizar os desejos. Para as práticas sexuais de reconstrução da energia (para pessoas mais velhas e principalmente nas tradições taoistas do leste e do oeste da China) a meditação vai estabilizar e limpar a prática do desejo e do apego, permitindo assim que o sexo possa transcender a consciência e a individualidade dos seres. Caso haja apego e desejo, a mente se prende na situação e no ego momentâneo, e o sexo acaba por destruir a nossa energia essencial (Jing).

Com uma boa meditação é possível ainda sustentar a calma e a serenidade em momentos de grandes dificuldades, e conseguir manter a mente desperta em estado de sonho, em contato com forças cósmicas poderosíssimas (que caso a mente não aguente, perdemos a consciência e a experiência se esvai) e também suportar as movimentações de energia do corpo, mantendo-o firme.

Outro método fundamental de meditação taoista é a flor de ouro, onde as rodas de fogo e água servem como consolidação da base do corpo luminoso e da força espiritual. Para suportar a flor de ouro é necessário conseguir entrar no vazio e concentrar luz e consciência na região do terceiro olho, até que a força espiritual primordial se mova (o que acontece apenas no momento da morte, para as pessoas que não praticam alquimia interna). Para que ocorra a união dos chamados "líquido de ouro" que é a luz gerada na pineal e no corpo durante a meditação e do "líquido de jade" que é o vapor gerado no corpo com a plenitude de essência (gerada pela alquimia sexual ou cultivo de sublimação da energia sexual) é preciso que a mente esteja em total estabilidade e o corpo mantenha-se imóvel. Não há como juntar essas forças utilizando-se visualizações ou forçar a energia a se mover, ela se move sozinha.

Enfim, meditação tem um propósito e não é apenas aquietar a mente. Caso não seja aplicada ela apenas vai deixar a pessoa mais calma para o seu dia a dia, o que é uma utilização muito pequena de todo o potencial que a meditação possui dentro de um sistema espiritual.

No sistema Jiulong Kunlun a maior ênfase das práticas de meditação começa no segundo estágio, onde o corpo já é forte e a mente já tem o conhecimento das sensações das chaves para obter sucesso em uma meditação de forma prazerosa.
Não adianta entrar em uma meditação com dor e desconforto, muitas vezes isso vai proporcionar resultados contrários ao que queremos.
O objetivo da meditação é cultivar a tranquilidade, a simplicidade, a luminosidade e a clareza mental, mas se meditar for desconfortável ele cultivará aspectos negativos do ser, e muitas pessoas que não abriram os canais vão levar muito tempo para conseguir a prática com uma boa qualidade da meditação, por isso no início, a nossa ênfase é preparar o corpo e a mente, e não meditar mais do que 5 a 15 minutos por dia. Com o avanço do sistema e o conforto, esse tempo vai aumentado e chegamos a praticar de 40 minutos a uma hora ou mais.

Abração.


Carlos G.

Leia Mais ►

Aulas de Dao Yin e Qigong em São Carlos SP (Tao Yin e Chi Kung)

Agora em São Carlos, interior de São Paulo, a possibilidade de aprender Dao Yin (Tao Yin) e Qigong (Chi Kung) diretamente ligado a uma linhagem tradicional com práticas ancestrais dos povos do oriente.

Se você busca alívio de dores físicas, emocionais e espirituais, a prática do Dao Yin pode ser a solução para um reencontro com a sua natureza verdadeira divina que existe em todos os seres.

Ao alinhar o corpo e a respiração, praticando juntamente a meditação com as posturas de poder e as sequências é possível se reconectar consigo mesmo, curar as dores da coluna, regular o sono e reaprender a descansar, tendo assim a possibilidade de restaurar o poder interno e abrir o coração divino.

Dao Yin é a luz da restauração dos antigos homens santos do passado.

Angela Miranda tem vasto conhecimento em terapias corporais e práticas de artes marciais além de exercícios de desenvolvimento interno e externo: é graduada em Educação Física pela UfsCar, instrutora de Pilates, possui especialização em Constelação Sistêmica Familiar integrada a Psicoterapia corporal e especialização de Analista em psicossomática sistêmica.

Atualmente é praticante regular do sistema taoista Jiulong Kunlun e estuda com os representantes da Tradição no Brasil, possui iniciação em alquimia sexual taoista, práticas de fogo interno e de purificação do coração, além de uma longa caminhada na prática de Dao Yin, a Yoga Taoista.

Para entrar em contato e obter informações sobre as turmas formadas e locais de prática ligue para o número (16) 988072507 após as 17:00 horas.

Bençãos e amor para todos.

Acesse nosso site: www.taoismobrasil.com

Abração.

Carlos G.

Leia Mais ►